Inimorganite Müük

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-05-24 11:17

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Inimorganite müük

Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 17. oktoobril 2011; sisuline redaktsioon teisipäev, 22. oktoober 2015

Elundimüük - näiteks lubades või julgustades täiskasvanutel nõusolekut saada raha eest neeru doonoriteks - on pakutud võimaliku lahendusena siirdatavate elundite kroonilisele puudusele. Paljud inimesed peavad seda ideed vastikuks ja väidavad nii, et selline praktika oleks ebaeetiline ja et see tuleks keelata. Selles sissekandes tuuakse välja mõned võimalikud elundimüügi liigid, tuuakse lühidalt ära poolduspõhimõte ja seejärel uuritakse peamisi vastuväiteid.

• 1. Erinevat tüüpi elundimüügisüsteem

• 2. Orelimüügi juhtum

  • 2.1 Argumendid, mis põhinevad autonoomia austamise põhimõttel, libertarismil või eneseomandil.
  • 2.2 Elu päästmine
  • 2.3 Järjepidevus
• 3. Kahju ja oht

• 4. Altruism

  • 4.1 Kas altruism (alati) on hea asi?
  • 4.2 Kas elundimüük tõrjuks altruismi või vähendaks seda?
  • 4.3 Altruism, ülipikendus ja päästekohustused
• 5. Sundused ja nõusolek
• 6. Ekspluateerimine, instrumenteerimine ja objektiivistamine
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Erinevat tüüpi elundimüügisüsteem

Väljend „orelimüük” hõlmab paljusid erinevaid tavasid. Inimesed seovad seda kõige kergemini juhtumiga, kus üks inimene (kes vajab raha või tahab) müüb oma neeru teisele (kellel on vaja neeru). Kuid on ka teisi võimalusi. Üks (riikides, kus kadaveriaalse elundi annetamiseks on vaja surnu eelnevat nõusolekut) on nüüd elavatele inimestele maksta pärast surma õigusi oma keha üle. Teine võimalus (riikides, kus koduse elundi annetamiseks on vaja sugulaste nõusolekut) on sugulastele hiljuti surnud lähedaste keha siirdamise õiguste eest tasumine.

Kuna neer on kõige sagedamini siirdatud organ ja kuna elundite müümist käsitlevas eetikakirjanduses käsitletakse peamiselt neerude müüki elusdoonoritelt, keskendub see kanne tavale. Mõiste „elundite müük” ei hõlma kehatoodete (kategooria, mis hõlmab verd, muna, juukseid ja spermat) müüki, kuna see on mõnes olulises osas erinev. Näiteks vere ja juuste annetamise korral on püsiva kahjustuse oht tavaliselt palju väiksem; munade ja sperma annetamine tekitab täiendavaid probleeme seoses tulevaste täiendavate inimeste loomise ja vanemaks saamisega. Siiski on paljud põhiküsimused sarnased ning mõlemal juhul tekivad samad probleemid näiteks ekspluateerimise ja nõusoleku pärast.

Oluline sissejuhatav punkt on see, et peaaegu kõik inimelunditele maksmise lubamise tõsised pooldajad väidavad, et mitte piiramatu "vaba turg", vaid reguleeritud turg pole. Radcliffe Richards jt. (1998, 1950), näiteks oma artiklis “Neerumüügi lubamise juhtum” öeldakse:

Tuleb rõhutada, et me ei väida positiivse järelduse üle, et elundite müük peab alati olema vastuvõetav, rääkimata sellest, et turg peaks olema vaba.

Kui Wilkinson (2003, 132) on tüüpiline orelimüügi kaitsjatele, kes soovivad distantseeruda tänapäevasest (enamasti maa-alusest) orelikaubandusest:

[…] Kaugeltki mitte põhjus müügikeelu jätkamiseks, võib praeguse praktika kohutavus olla keelu lõpetamise põhjuseks, et elundikaubandust saaks muuta „maapealseks“ja korralikult reguleerida.

Erinevatel teadlastel on nõutava regulatsiooni täpse ulatuse ja ulatuse osas erinevad vaated, kuid enamik toetab nõudeid, mille kohaselt elundimüüjad annavad kehtiva nõusoleku, neile makstakse mõistlikku tasu ja neile tagatakse piisav arstiabi. Näiteks Taylor (2005, 110) ütleb, et:

Turg peaks vähemalt nõudma, et müüjad annaksid oma neerude müümiseks teadliku nõusoleku, et nad ei sunnita neid oma neerusid müüma kolmanda isiku poolt ja et nad saavad operatsioonijärgset hooldust.

Üks tähelepanuväärne poliitiline ettepanek pärineb Erinilt ja Harriselt (1994; 2003), kes arvavad, et inimelundite turul peaksid olema järgmised omadused:

1. See piirdub kindla geopoliitilise piirkonnaga, näiteks riigiga või Euroopa Liiduga, kusjuures elundite müümiseks või vastuvõtmiseks on lubatud ainult selle piirkonna kodanikel või elanikel.
2. Kõigi ostude tegemise (ja rahastamise) ning elundite õiglase jaotamise eest vastavalt kliinilistele kriteeriumidele vastutab avalik keskasutus. Otsemüük on keelatud.
3. Hinnad on seatud mõistlikule tasemele, et meelitada inimesi vabatahtlikult turule.

Tunnused 1 ja 2 koos peaksid väidetavalt välistama vaesemates riikides toimuva elundikaubanduse, samal ajal kui otsemüügi ja keskasutuse poolt jaotamise keeld tagab, et elundid lähevad mitte neile, kes kõige rohkem maksavad, vaid neile, kes asuvad kõige rohkem vaja. Nagu paljud teised elundimüügi kaitsjad, teevad Erin ja Harris ettepaneku luua doonoritele ja retsipientidele ka praktiline kaitse (nt piisav arstiabi ja põhjalikud tervisekontrollid enne annetamist).

Elundimüügi eetilisel hindamisel on seetõttu kõige parem keskenduda mitte tänapäeva elundikaubanduse kõige halvematele aspektidele (kuna seda ei kaitse ega soovita ükski tõsine eetik), vaid pigem sellele, mida õigustatult hästi reguleeritud elundimüügisüsteem, kontrollitud näeks välja nagu meditsiinitöötajate ja riiklike seadusandjate kombinatsioon. Täpsemalt tuleks eeldada (nagu alljärgnevas), et elundimüügisüsteemi rakendavad arstid, õed ja siirdamiskoordinaatorid peaksid vähemalt järgima nõusoleku ja kliinilise ravi standardeid, mida pooldavad The Transplantation Society ja World Health. Organisatsioon (jättes loomulikult kõrvale nende organite vastuseisu elundimüügile endale) (vt allpool jaotist Muud Interneti-ressursid).

Viimane sissejuhatav punkt on eristamine ühelt poolt seaduse ja avaliku korra ning teiselt poolt isikliku kõlbluse vahel. Orelimüügi teemal arutletakse peamiselt selle üle, kas see peaks olema lubatud (seadusega), ja kui jah, siis milline tasusüsteem oleks parim. Isikliku kõlbluse kohta on aga rida eraldatavaid küsimusi: näiteks selle kohta, kas oreli ostmine enda jaoks võib olla moraalselt problemaatiline, isegi kui see ei peaks olema keelatud. Ehkki see eristamine on oluline ja seda tuleks kogu aeg meeles pidada, ei viidata sellele järgmistes punktides palju. Põhjus on see, et enamasti kasutatakse samu argumente nii katsetes näidata, et elundite müük on moraalselt problemaatiline, kui ka katsetes näidata, et seda ei tohiks lubada.

2. Orelimüügi juhtum

Elundimüügi lubamiseks on esitatud kolm peamist positiivset argumenti.

2.1 Argumendid, mis põhinevad autonoomia austamise põhimõttel, libertarismil või eneseomandil

Ehkki selle pealkirja all on palju erinevaid variante, on kõigi jaoks ühine üldine väide, et autonoomsetel ja pädevatel täiskasvanutel on tugev eeldatav õigus teha nii, nagu nad soovivad oma kehaga (eriti kui see ei ole kolmandatele isikutele oluliselt kahjulik). Seetõttu tuleks inimestel lubada vähemalt soovi korral oma kehaosi müüa vähemalt siis, kui puuduvad mõjuvad põhjused. Selliste tugevate põhjuste olemasolu on muidugi vaieldav küsimus ja peamisi kandidaatpõhjuseid arutatakse järgmistes osades.

Orelimüügi lubamise positiivsetest argumentidest ei räägita kuigi palju, kuna need tuginevad moraali- ja poliitilises teoorias fundamentaalsematele ja üldisematele küsimustele, mida ei saa orelimüügi tükis lahendada (SEP-is vt libertarismi teemasid), privaatsus ja ravimid ning omand ja omand). Hilisemad lõigud käsitlevad neid argumente kaudselt, kuna paljud kaalutud müügi vastuväited võivad õnnestumise korral kummutada igasuguse ebaõnnestunud eelduse, mis lubab domineerida „omaomandil”.

2.2 Elu päästmine

See argument on sirgjooneline. Väidetavalt päästab elundimüügi lubamine (või soodustamine) elusid, leevendades (vähemalt osaliselt) siirdatavate elundite puudust. Elupäästmine on hea lõpp ja orelimüük on siis positiivse eesmärgi saavutamise vahendina õigustatav.

Siirdatavate elundite puudus on kogu maailmas suur rahvatervise probleem. USA tervishoiu ja inimteenuste elundite hankimise ja siirdamise võrgustiku andmetel on USA-s siirdamise ootenimekirjades umbes 123 000 patsienti ja Hiinas elundi siirdamist ootab umbes 300 000 patsienti (The Economist 2014). USA-s oli 2014. aastal neeru siirdamise keskmine mediaan ooteaeg üle kolme ja poole aasta (National Neeru Sihtasutus 2014). Sarnane on olukord ka Suurbritannias (Department of Health 2014). Lisaks ei kajasta ravijärjekordade suurused isegi täielikult tegelikku vajaduse taset, kuna arstid ei taha mõnikord isegi patsiente loetleda, kuna neil pole realistlikku võimalust saada elund õigel ajal. (vt allpool jaotist Muud Interneti-ressursid).

Vastupanu elupäästmise argumendile on kahel kujul. Sellele võib vastu vaielda empiiriliselt ning kriitik väidab, et elundimüügi lubamine oleks ebaefektiivne või toimiks paremini alternatiivne süsteem: näiteks saaks parandada viise, kuidas läheneda surnud sugulastele, samuti viise, kuidas (tasuta) elava annetamise võimalus on avalikustatud või võib liikuda mandaadiga valiku või eeldatava nõusoleku süsteemi juurde (Hinkley 2005). Teise võimalusena võib möönada empiirilist seisukohta, et elundi müügi lubamine oleks tõhus võimalus, kuid väidavad sellegipoolest, et müügikeelu kehtima jätmise õigustamiseks on piisavalt tugevad tasakaalustavad (moraalsed või praktilised) põhjused. Need põhjused on mõne hilisema jaotise teema.

Elupäästmise argumendil (välja arvatud juhul, kui seda empiirilistel põhjustel tagasi lükatakse) on oluline roll tõendamiskohustuse kandmisel keelustajate (kes soovivad elundimüügi keelustamise) õlgadele. Arvestades, et see keeld võib tegelikult põhjustada surmajuhtumeid (või vähemalt takistada inimelude päästmist), on selle jätkamiseks vaja tugevat põhjust.

2.3 Järjepidevus

Paljud autorid on märkinud, et elundite müügi ja muude laialt aktsepteeritud tavade, eriti omaenda “riskantse töö” (töö, millega kaasneb sama suur või suurem oht kui sellega, mis puutub elundite müüki, müümise vahel) näib olevat põhimõttelist erinevust. annetus) (Harris 1992; Brecher 1990, 1994; Wilkinson & Garrard 1996). Lisaks on „riskantse tööjõu“levinumad vormid (söe kaevandamine, süvamere sukeldumine, tuletõrje, sõjaväeteenistus õiglases sõjas jne) sageli ohtlikumad kui neeru müük, kuid neid peetakse kangelaslikuks, mitte hukka; peetakse õiglaseks ja õigeks premeerida neid, kes neid asju teevad. Sellist suhtumise erinevust ei saa õigustada „riskantse tööjõu” tekitatavate heade tagajärgedega, kuna elundimüügi tagajärjed (sageli elu päästmine) võivad olla sama head või paremad. Seetõttu on vastuoluline lubada inimestele maksta "riskantse töö eest", lubamata samal ajal maksta neile nende organite eest. Savulescu (2003, 138) väidab järgmist:

Kui meil peaks olema lubatud oma tööjõudu müüa, siis miks mitte müüa vahendeid sellele tööjõule? Kui meil peaks laskma riskida oma keha kahjustamise pärast (suitsetamise või suusatamisega), siis miks mitte raha pärast, mida kasutame elus teiste kaupade realiseerimiseks? … Või kaaluge sukeldujat. Ta võtab tööle süvamere sukeldujana, mis maksab talle täiendavalt 30 000 dollarit … See laadimine on tasuline, kuna sellel tööl on suuremad riskid tema elule ja tervisele. Töö võtab ta seetõttu, et talle meeldivad pühad kallites eksootilistes kohtades.

Samamoodi väidab Fabre (2006, 131), et:

Kui kellegi huvi sissetuleku suurendamiseks väga riskantse tegevusega, näiteks täiskohaga poksija või ehitusplatsil töötava töötajana, peetakse piisavalt oluliseks, et anda talle sellekohane õigus, pole mingit põhjust teda eitada õigus teha oma kehaosad raha eest teistele kättesaadavaks, ehkki tal tekiks seda tehes samasugune oht.

Hiljuti on mõned teadlased küsitlenud, kas elundimüük ja “riskantne tööjõud” on nii sarnased, kui võib tunduda. Näiteks Malmqvist (2015) väidab, et pole selge, kas neerumüügi ja ohtlike töökohtadega kaasnevad tõepoolest võrreldavad riskid - kõiki asju tuleks kaaluda.

3. Kahju ja oht

Esimene ja kõige selgem vastuväide elundi müümisele on see, et see on tasulisele elundidoonorile liiga kahjulik või ohtlik. Tänapäeva elundikaubandusega kaasneb kindlasti liiga suur ja vastuvõetamatu kahju. Kuid nagu varem mainitud, on elundimüügi moraalse lubatavuse kaalumisel soovitatav keskenduda mitte halvimale juhtumile, vaid pigem tõenäolisele kahjutasemele, mis tekiks korralikult reguleeritud süsteemis. Kui seda meeles peetakse, näib elundimüügi kahjustamise argument paljudele vastuväidetele tundlik.

Esimene (empiiriline punkt) on see, et kõige laialdasemalt käsitletav elundimüügi vorm, neerumüük, pole heades tingimustes müümise ajal kohutavalt ohtlik. Radcliffe Richards väidab järgmist.

… Elusorganite annetamine on nüüd nii turvaline, et paljud kirurgid soovitavad seda aktiivselt, ja vaevalt nad seda teeksid, kui nad eeldaksid surnud või kahjustatud doonorite arvu. Nad loodavad, et praktiliselt kõik doonorid taastuvad täielikult normaalse tervisega. Ainus ja ilmne erinevus tasustatud ja tasuta annetuste vahel on see, et müüja saab vastutasuks midagi, mis on kõigi eelduste kohaselt positiivne eelis. (Radcliffe Richards 2012, 55).

Näiteks Ühendkuningriigi keha NHS veri ja siirdamine (NHSBT) teatab meile, et operatsioonijärgse surma oht (doonorile) on umbes üks 3000-st. Samuti on väike risk (vähem kui 1%) väiksemate komplikatsioonide (näiteks rindkere, haava või uriini infektsioonid) tekkeks. Pikaajaliste terviseriskide osas väidab NHSBT, et doonori tervisele ega tema allesjäänud neerule ei ole pikaajalist mõju ja doonoritel ei ole pärast annetamist suuremat riski neerupuudulikkuse tekkeks kui kellelgi teisel üldine elanikkond. Ehkki on olemas mõned kaalutlemata riskid, mis on täiesti tähtsusetud, on vaieldamatult risk neerude mittesaamise riskiga potentsiaalsele retsipiendile ja doonorile antava rahalise kasuga, eeldusel et tasu suurus on sobivalt kõrgel tasemel.

Teises vastuväites öeldakse, et kui meie mureks on orelimüüja riskimine, peaksime viimase asjana müüma müügi keelamise, kuna nagu Cameron ja Hoffenberg ütlesid:

Tasulise elundidoonorluse marginaliseerimine viib selle tulemuslikkuseni vähem ideaalsetes olukordades. Tasutud elundidoonorlus ei pea olema riskantsem kui tasustamata.

Teisisõnu, parim viis elundimüüjatele kahju tekitamise vältimiseks ei ole kriminaliseerimine ja müügi juhtimine maa alla, vaid pigem selle aktsepteerimine ja reguleerimine. See argumendistiil on tuttav muudest kontekstidest: eriti arutelud abordi, narkootikumide ja prostitutsiooni legaliseerimise üle.

Kolmas (seotud) vastuväide on, et ükskõik kui ohtlik tasuline annetus pole, ei pea see olema ohtlikum kui tasuta annetus, kuna ainuüksi maksmine ei lisa ohtu. Nii et kui tasuline annetus on vale doonori ohustatuse tõttu, siis peab tasuta annetus olema vale ka samal põhjusel. Tasuta annetamine pole aga vale; vastupidi, seda peetakse üldiselt kiiduväärseks ja kangelaslikuks. Seetõttu pole ka tasuline annetus vale; või kui see on vale, siis see on vale millegi muu kui doonori ohustatuse tõttu (Radcliffe Richards 2012; Wilkinson ja Garrard 1996).

Võib väita, et elundimüügis on viga mitte iseenesest, vaid pigem tõsiasi, et kellelegi makstakse endale ohtu. Sellest on kaks lugemist. Üks on mure nõusoleku pärast, idee seisneb selles, et makse muudab müüja nõusoleku kehtetuks; seda käsitletakse 5. jaos. Teine on moraalse põhimõttena, mille kohaselt (sõltumata nõusoleku murest) on vale maksta kellelegi endale ohtu. Selle põhimõtte alust on raske välja mõelda ja see tundub ebatõenäoline põhjustel, mis on toodud varasemates kooskõla aruteludes. Inimestele tasumine ohtliku ja / või ebameeldiva töö eest on laialt levinud ja ehkki maailm võiks olla parem koht, kui inimestelt selliseid ülesandeid ei nõuta,oleks raske kaitsta seisukohta, et kõik sellised korraldused on valed: eriti neil juhtudel, kui tööd tehakse vabatahtlikult õiglase tasu eest.

4. Altruism

Altruismi oletatavale väärtusele apelleerib väga erinev stiilimüük orelimüügi vastu. Need argumendid esinevad mitmel erineval kujul, kuid enamikul neist on järgmine struktuur:

1. Altruism on hea asi, kas sisemiselt või positiivsete mõjude (või mõlema) tõttu.
2. Elundimüügi lubamine ja / või harjutamine vähendaks altruismi hulka maailmas.
3. Seega ei tohiks me lubada ja / või harjutada orelimüüki.

4.1 Kas altruism (alati) on hea asi?

Altruismi määratletakse tavaliselt tegutsemisena teiste heaolu pärast (Nagel 1970; Scott & Seglow 2007). Miks võiks arvata, et sellised teod on moraalselt head? Saadaval on kaks peamist vastust. Esimene on see, et altruism on oma olemuselt hea ja sellele tuleb vastandada moraalselt halbu omadusi ja ajendeid, eriti isekust. Teine (mis pole esimesega ühildamatu) ütleb, et altruism on hea oma positiivsete mõjude tõttu, mitte ainult selle otsese mõjuga inimesele, kellele altruism on suunatud, vaid ka selle kaudse mõjuga ühiskonnale. Mõlemad vastused on märkimisväärselt usutavad. Paljud näited tegutsemisest hoolimatuse tõttu teiste heaolu nimel näivad olevat moraalse vooruse selged juhtumid. Ja tundub tõenäoline, et kui kõik muud asjad on võrdsed,altruistlikumate tegudega ühiskond oleks parem koht elamiseks kui see, kus vähem inimesi.

Siiski tuleks märkida kaht kahtlust, et altruism on hea asi. Esiteks pole altruistlikud teod alati moraalselt head. Scott ja Seglow (2007, 2) annavad järgmise väga asjakohase näite:

Mõelge rassistlikule elundidoonorile…, kes soovib annetada oma elundeid, kuid ainult nende endi rassist. Nad on altruistlikud, kuid vaevalt moraalsed.

Tõepoolest, altruistlik tegu võib eksida mitmel viisil. Näiteks:

1. Altruist eksib selles osas, mis on tegelikult selle inimese huvides, keda ta üritab aidata ja lõpetab pigem kahjustamise kui abistamisega.
2. Altruist on kasulik inimesele, keda ta proovib aidata, kuid tema sekkumine on ekslikult paternalistlik.
3. Altruistidest on kasu inimesele, keda ta püüab aidata, kuid kahjustades sellega süütuid kolmandaid isikuid.

Ei ole raske välja tuua näiteid, kus A armastab B-d nii palju, et A on A kasuks valmis tegema kolmandale osapoolele C halba. Sellised juhtumid ulatuvad väiksematest süütegudest tõsise kurjuse tekkeni. Niisiis, nagu McLachlan (1998) osutab, et paljud altruismi teod on vooruse paradigmajuhtumid, on teised „äärmiselt õelad”.

Altruismi väärtuse kaitsmiseks võiks väita, et kuigi paljud altruistlikud teod on valed, tuleb arvestada kõigi asjadega, kuid siiski on altruism alati positiivne (või „parempoolne”) omadus. Selles vaates on Scott ja Seglow rassistliku doonori näite analüüs seisnenud selles, et kuigi ta rassism tuleb hukka mõista, ei ole tema altruism seda ja rassistliku annetamise korral (kui eeldada, et see on tõesti vale, võetakse arvesse kõiki asju), 'negatiivne' rassism kaalub lihtsalt üles 'positiivse' altruismi. Kui see seisukoht on õige, siis muutub väide, et mõned altruistlikud teod on valed, vähem oluliseks, kui see alguses võib tunduda, kuna oluline on altruismi kui tegude positiivse moraalse omaduse väärtus, mitte see, kas kõik altruistlikud teod on head või lubatavad kõiki asjaolusid arvesse võttes.

4.2 Kas elundimüük tõrjuks altruismi või vähendaks seda?

… Kui vabatahtlikule vereloovutussüsteemile lisame vere müümise võimaluse, oleme vaid üksikisiku alternatiivide valikut laiendanud. Kui ta tuleneb rahulolust andmisega…, saab ta siiski anda ja selle õiguse kahjustamiseks pole midagi ette võetud (Arrow 1972, 350).

Nagu noole (ülal) tsitaat viitab, on mõistatus, miks tuleks vere või elundite eest maksmise lubamisega mõelda altruismi vähendamiseks maailmas. Miks ei võiks tasulised ja maksmata annetussüsteemid rahumeelselt eksisteerida koos inimestega, kes soovivad vabalt anda, jätkates seda? Lisaks võivad tasutud annetused veelgi suurendada maailma altruismi. Võib juhtuda, et inimene müüb elundit mitte „isekatel” põhjustel, vaid selleks, et maksta (näiteks) kellegi teise arstiabi eest (Brecher 1994).

Seda silmas pidades, kuidas elundimüügi lubamine viib altruismi vähenemiseni maailmas? Peamine vastus on, et see kahjustaks tasuta annetamise tava. Näiteks Abouna (1991, 167) väidab, et on olemas:

[…] olulisi tõendeid selle kohta, et inimelundite turustamine aeglustab ja hävitab üldsuse praeguse valmisoleku annetada oma organeid altruismi tõttu.

Selle üks seletus on see, et kui anname inimestele rahalisi stiimuleid mingiks toiminguks, õõnestab see või vähendab seda, kui palju nad tunnevad end moraalselt kohustatult seda tegema. Sel viisil tõrjuvad rahalised stiimulid välja altruismi (Satz 2010, 193; Sandel 2012).

Kuid kas on tõsi, et neerude müük kahjustaks tasuta annetamise tava? Noh, see võiks olla nii ja lõppkokkuvõttes on see vaidlustatud empiiriline küsimus, mille kohta ei tohiks pelgalt filosoofina väita, et omaks autoriteetset seisukohta. Sellegipoolest on põhjust skeptiliselt väita, et neerude müük kahjustaks tasuta annetamise tava.

Neist kõige olulisem on see, et vähemalt elusdoonorluse osas pole seal eriti suurt tava, mida õõnestada. Arvestades sellega kaasnevat valu ja ebamugavusi, jääb tasuta annetamine tõenäoliselt vähemuse ettevõtmiseks. Elusdoonorlus on tõepoolest tõusuteel ja vastavalt National Neerufondi andmetele tuli peaaegu kolmandik 2014. aastal USA neerusiirdamistest elusdoonoritelt. Kuid see on endiselt ookeani tilk võrreldes 102 000 ootenimekirjas oleva inimesega ja suurem osa neist elusdoonoritest on saaja sõbrad või (sagedamini) sugulased või osa nn sidumiskokkuleppest (kus A sugulane annetab B-le ja B sugulane annetab A-le). Arvestades selliste inimeste suurt huvi oma sõprade või sugulaste elu päästa,võiks arvata, et paljusid neist ei lükka pelgalt maksevõimalus. Ja on tähelepanuväärne, et vähem kui 200 inimest USA-s sai samal aastal sõltumatuteks anonüümseteks elusateks doonoriteks.

Neerud võivad sel juhul oluliselt erineda (ütleme) verest. Kui puudub tasuta annetamise süsteem, siis ei saa tasuta annetamist müügiga lubada kahjustada. Kuid kui eksisteerib peaaegu piisav tasuta annetamise süsteem (nagu paljudes riikides seda tehakse verega), on selle oht tõsine võimalus. Seega võib argument, mille kohaselt müügis on viga, et tasuta annetamine kahjustatakse, mõjuda verele, isegi kui see ei ole neerude jaoks. Sama võib juhtuda ka Titmusi ja teiste väljapakutud altruistlikku verisüsteemi toetavate argumentidega. Võib-olla saab vabatahtlikku vereloovutussüsteemi (ja tõepoolest ka vabatahtlikku postuumset elundidoonorluse süsteemi) kasutada väärtusliku altruismi kultuuri soodustamiseks,kuid elundidoonorluse korral toimib see palju vähem tõenäoliselt (Archard 2002; Campbell 2009; Titmuss 1997).

Neerude ja vere erinevus näitab altruismi müügi vastu suunatud argumentide üldist struktuurilist raskust. Altruismi argumendid (niivõrd kui need üldse toimivad) toimivad paremini nende asjade jaoks, mida juba vabalt annetatakse suures mahus, kui nende asjade jaoks, mida vaevalt üldse vabalt annetatakse. Seega kipuvad nad olema kõige edukamad seal, kus neid on teatud mõttes kõige vähem vaja - sest kui juba on laialt levinud tasuta annetus, on kommertsialiseerimine tarbetu. See ei ole otsustav vastuväide, sest hoolimata laialt levinud tasuta doonorlusest on asju, millest on puudu (vere ja sperma näideteks võivad olla). Kuid selle argumendistiili jaoks on see probleem, kuna seal kiputakse olema vähem edukas seal, kus seda kõige enam vajatakse (Radcliffe Richards 1996, 2009, 2012; Wilkinson &Moore 1999).

4.3 Altruism, ülipikendus ja päästekohustused

Isegi kui altruism suudab selle esimese väljakutse üle elada, on teisel põhjusel kahtluse alla seada selle tähtsus elundimüügi lubatavuse üle peetavas arutelus. See eristab juhtumeid, kus altruism on kohustuslik (kui on moraalne kohustus teisi aidata), ja juhtumite vahel, kus altruism on kohustuslik (moraalselt hea, kuid mitte moraalselt vajalik - minna üle oma kohustuse ja mitte) (Wilkinson 2003). See eristamine on asjakohane järgmisel põhjusel. Kui (ütleme) altruistlik neeru annetamine oleks moraalselt kohustuslik, oleks vale nõuda oma elundi jaoks raha (ja vaieldamatult sellise nõudmisega nõustumist). Kuid kui teisest küljest oleks altruistlik annetamine supererogatika, siis pole vale nõuda oma elundi jaoks raha. Pigem oleks see lihtsalt mittesuperrogatiivne: võib-olla mitte hea, aga ka mitte vale. Niisiis,selle kohase eristuse korral võiks (vähemalt mõnel juhul) nõustuda, et altruistlikud annetused on head, öeldes samas, et mittealtruistlikel annetustel pole midagi halba - punkt on see, et mittealtruistlik annetus on samas mitte nii hea kui altruistlik annetamine, on sellegipoolest (moraalselt) lubatud. See mõjutab omamoodi altruismi argumente, mida saab elundimüügi vastu esitada. Kui saaks näidata, et altruistlik annetus on kohustuslik, siis oleks argument tugevam või vähemalt otsekohesem, sest sellest järelduks, et müümine oli vale (vale on nõuda raha selle eest, mida ta peaks niikuinii vabalt andma). Kuid kui kõik, mis suudeti näidata, on see, et altruistlik annetus on hea, siis sellest ei järeldu või vähemalt ei järelduks otseselt, et müümine on vale. Sest see võib olla lihtsalt supererogatika (Wilkinson & Garrard 1996).

See võib olla üks valdkond, kus erinevused erinevate võimalike elundimüügisüsteemide vahel on olulised. Sest pole sugugi ebamõistlik arvata, et on kohustus annetada oma elundeid postuumselt siirdamiseks. See seisukoht ei piirdu tõepoolest utilitaarsete bioeetikutega, isegi Inglismaa kirik väitis 2007. aastal, et (postuumselt) elundidoonorlus on kristlik kohustus (BBC News Online 2007). Seega võib olemas olla õigustatud altruismi argument sellise süsteemi vastu, kus inimesed müüvad oma kehale õigused pärast surma: väide, et nad peaksid nad niikuinii annetama, ilma et nad maksaksid. See argumendistiil näib olevat vähem lootustandev, kui vaadata suunatud neeru annetamist (võõrastele). Arvan, et enamik meist soovib siinkohal öelda, et selliseks doonoriks saamine on kangelaslik ja supererogatiivne,mitte moraalne kohustus ja nii ei haaku altruismi argument. Veel üks huvitav näide on veri (elusatelt doonoritelt). Paljudes riikides on levinud seisukoht, et inimesed peaksid seda tegema vabalt ja (kui see seisukoht on õige) võiks see toetada altruismi argumenti vere maksmise vastu: väide, et inimestele ei tohiks maksta selle eest, mis neil on kohustus vabalt anda.

5. Sundused ja nõusolek

Vahel väidetakse, et rahalised stiimulid muudavad kehtiva nõusoleku keeruliseks, võimatuks või problemaatiliseks (Radcliffe Richards 2010, 2012). Mõned selle arvamuse peamised argumendid on järgmised:

1. Rahalised stiimulid julgustavad inimesi tegema asju, mida nad muidu ei teeks.
2. Rahalised stiimulid julgustavad inimesi tegema asju, mis on neile tõenäoliselt kahjulikud ja lähevad vastuollu nende parema otsusega.
3. Rahalised stiimulid võivad muuta inimeste tegevused, nõusolekud ja otsused vähem iseseisvaks või vähem vabatahtlikuks (Wilkinson 2005).

a) ei tööta. See, et maksed julgustavad inimesi tegema asju, mida nad muidu ei teeks, ei muuda iseenesest nõusolekut kehtetuks. Kui see juhtuks, oleksid nõusolekuprobleemid endeemilised ja ilmneksid iga kord, kui keegi julgustas maksega tööle minema palga nimel või kinnisvara eest hinna loovutama. Ehkki mõned inimesed varustaksid elundeid ainult raha tõttu, ei muuda see asjaolu üksi nõusolekut kehtetuks.

b) on usutavam. Või vähemalt on usutav arvata, et me ei peaks julgustama doonoreid alluma teatavale ohutasemele. Kuid selle põhiprobleemiks ei oleks maksmine ega nõusolek, vaid pigem asjaolu, et nad puutuvad kokku liiga suure ohuga. Niisiis, kui meil on piisav viis elundimüüjatele tekkivate riskide kontrollimiseks ja reguleerimiseks, ei tohiks see konkreetne mure maksete pärast tekkida.

Seda toetavad kaks täiendavat kaalutlust.

Esiteks, nagu varem mainitud, jääb ohu suurus samaks, sõltumata sellest, kas makse toimub või mitte. Seega, kui keegi on vastu doonoritele maksmisele põhjusel, et maksmine soodustab liigset riskide võtmist, peaks ta vaidlustama mitte ainult makse, vaid ka annetuse enda (sealhulgas tasuta annetuse). Kujutage ette kedagi, kes on vastu astronautide maksmisele põhjusel, et see julgustab neid tegema midagi liiga ohtlikku. Kindlasti peaksime talle ütlema, et kui vastuväide on ohtlik, peaks ta vastu seisma kosmosereisidele üldiselt, mitte (lihtsalt) tasulistele kosmosereisidele. Sama kehtib elundidoonoritele maksmise kohta. Kui mure on oht, peaksime vastu seisma igasuguse ohtliku annetamise, mitte ainult tasulise sordi eest.

Teiseks ei ole selge, kas rahalised stiimulid panevad inimesi tegutsema oma paremate huvide või otsuste vastu. See on tõepoolest üsna üllatav seisukoht, kuna inimesed kaubeldavad rahalist kasu ja kahjumit iga päev teiste tegurite vastu; kaubandus ja töö eeldavad, et me teeme seda kogu aeg. Nii et kui piisavalt informeeritud ja pädev isik otsustab pärast arutelu, et tasub end teatava riskiga vastutasuks maksta 10 000 dollarit, siis ei tohiks me lihtsalt eeldada, et ta tegutseb tema parema otsustamise vastu, kuna kõigi jaoks on teada, 10 000 dollarit on tema jaoks väärtuslikum kui riski vältimine (Wilkinson 2005).

Lõpuks on olemas punkt c: idee, et kui teatud tingimustel tegutseda lubavad rahalised stiimulid, survestavad nad inimesi viisil, mis on kahjulik ja / või mis muudab nende otsused mitte tõeliselt vabatahtlikuks. Näiteks Rippon (2014, 148) ütleb meile, et:

… Kuna vaesuses elavad inimesed satuvad oma või pereliikmete põhivajaduste rahuldamiseks sageli võlgadesse või vajavad raha, siis peaksid nad ennustatavalt puutuma kokku sotsiaalse või juriidilise survega maksta arveid oma elundite müümise korral, kui elundite müük toimub olid lubatud. Nii kahjustaksime vaesuses elavaid inimesi, kehtestades seadusliku turu, mis avaldaks neile sellist survet.

See on keeruline, väidab ta:

… Et näha, kuidas regulatsioon saaks sellist survet ära hoida, säilitades samas elundivarustuse. Oletame, et elunditele kehtestati kõrge miinimumhind. See takistaks ühte tüüpi ärakasutamist …, kuna kõigile, kes müüsid oreli, makstakse selle eest märkimisväärset hüvitist. See ei aitaks siiski midagi lahendada probleemiga, et mõned võivad oma elundid müüa majanduslikust meeleheitest, mitte aga välisest survest vaba valiku tõttu.

Selle aluseks olev argument on see, et teatud tüüpi maksetel või teatud tingimustel maksetel on inimese otsusele põhjendamatu mõju (Nuffield Council on Bioetics 2002,). Süüdistused põhjendamatu esilekutsumise järele tekivad peaaegu alati ühes kahest erinevast kontekstist. Esimene on põhjus, kus meelituse „ohvril” on hädasti raha vaja; teine on koht, kus „ohver” pole meeleheitel, vaid talle pakutakse X tegemiseks nii palju raha, et X tegemine muutub peaaegu vastupandamatuks. Wilkinson nimetab neid „meeleheitliku pakkumise“ja „tohutu pakkumise“juhtumeid. Üks tähelepanuväärne asi, mis neil ühist on, on see, et pakkuja heaolu taseme, kui ta pakkumist vastu ei võta, ja tema heaolu taseme vahel, kui ta seda aktsepteerib (Wilkinson 2003).

Kas nendel juhtudel on võimalik kehtiv nõusolek? Mõlemas stsenaariumis võib olla kohutavalt raske taanduda. See ei tähenda aga, et pakkumise kehtiv nõusolek on võimatu. Radcliffe Richards (2010, 291) väidab järgmist:

Meie jaoks ei juhtu tavaliselt seda, et inimestel, keda asjaolud sunnivad tegema asju, mida nad muidu ei teeks, peaks olema nende nõusolek kehtetu. Kui teil on vähk, siis valides selle riskimata progresseerumise riskimise ja üsna vastikute ravimeetodite vahel, ei mõtle keegi väites, et kitsa valikuvõimaluse tõttu on teie nõusolek raviks kehtetu.

Isegi kui lubame, et tohutute pakkumiste ja meeleheitlike pakkumiste saajatel on raske keelduda, ei tähenda see, et nad ei saaks kehtivat nõusolekut anda. See peab nii olema. Vastasel juhul oleks võimatu, et keegi kunagi annaks kehtiva nõusoleku elupäästeoperatsioonidele, rääkimata loteriivõistluste jackpottide võitudest või suurest palgatõusust; pelgalt asjaolu, et ettepanek on tohutult atraktiivne, ei tähenda, et seda ei saaks vabatahtlikult heaks kiita.

Pisut erinev lähenemisviis on tugineda olukorra sunnil põhinevale ideele, eriti vaesuse sunnil (Annas 1984; Rippon 2014; Torcello & Wear 2000). Seega võib keegi väita, et kuigi "meeleheitel" inimeste kehtiv nõusolek on äsja antud põhjustel põhimõtteliselt võimalik, on nõusolek tavaliselt kehtetu, kui nõusolekut (nt oma neeru müümiseks) sunnib vaesus. Erinevus vaesuse ja Radcliffe Richards'i vähinäite vahel peaks väidetavalt seisnema selles, et kui vähk on moraalselt neutraalne looduslik juhtum, on vaesus (vähemalt mõnel juhul) moraalsete tegude ja poliitika tagajärg; see on ebaõiglane vaesus.

Üks esialgne vastus vaesuse sundimisele viitab meile tagasi tõsiasja juurde, et peaaegu kõik elundimüügi kaitsjad väidavad mitte siirdatavate elundite rahvusvahelise kaubanduse piiramatut, vaid pigem reguleeritud hüvitussüsteemi. Reguleeritud süsteemi kontekstis (eriti Erini ja Harrise pooldatud süsteemis, mis piirduks ühe majanduspiirkonnaga) pole põhjust arvata, et enamik orelimüüjaid oleks meeleheitlikult vaesed. Orelimüük võib olla atraktiivsem neile, kellel on kõige vähem raha (miks keegi rikas vajaks või tahaks orelit müüa?), Kuid siis võib sama öelda mõnede kõige vähem otsitud ja kõige halvemini tasustatud põllumajanduse ja koristamise kohta töökohad ja me ei ütle üldiselt, et inimesed ei saa nende tegemiseks nõus olla või et sellised töösuhted tuleks keelata.

Kuid lubagem argumendil väita, et orelimüüjad oleksid väga vaesed. Mis sellest järelduks? Vaesus (või vaesuse ähvardamine) võib selgelt olla sunnimeetod. Ilmne näide selle kohta on ekspluateerivate tööandjate käitumine kõrge töötuse ajal. Need võivad töötajaid tööpuuduse ja seega ka vaesusega ohustada, kui nad ei täida oma nõudmisi (Wilkinson 2003). Võimaliku elundi ostja positsioon näib küll üsna erinevalt ekspluateeriva tööandja positsioonist ja nagu Wilkinson ja Moore (1999, 378) rõhutavad:

[…] pakkumise sunniviisiliseks tingimuseks on, et pakkuja vastutab ka tema halbade asjaolude eest. Näiteks kui me mürgitame teid ja pakume siis teie margikogu jaoks vastutasuks ainsa võimaliku antidooti, see on sunniviisiline. Kui teid mürgitatakse viisil, mille eest me ei vastuta, ja teeme sama pakkumise, pole see sunniviisiline … kui pakkumise tegijad ei vastuta võimalike katsealuste olukorra eest, pole nende pakkumine sunniviisiline.

Nii et potentsiaalsed elundite ostjad peaksid vaesusest sundima, peavad nad vastutama vaesuse eest. See ei pea tähendama, et need põhjustasid vaesuse, sest inimesed võivad vastutada selliste olukordade eest (parandamine või ennetamine), mida nad ise pole põhjustanud. Seega on ostjate vastutuse teine stsenaarium siis, kui neil on positiivne kohustus päästa potentsiaalsed müüjad vaesusest (ja „tasuta”, mitte oreli eest).

Valgusküllane analoogia on Nozicki uppumisjuhtum (Nozick 1969, 449). Selles olukorras pakub P (paadisõitja) Q (kes paadi lähedal uppub) päästa, kuid ainult siis, kui Q lubab maksta 10 000 P dollarit kolme päeva jooksul pärast kaldale jõudmist. Selle juhtumi üks vaade on, et P sunnib Q-d (maksma) siis ja ainult siis, kui P-l on eraldiseisev kohustus salvestada Q ilma tasu saamata. See, kas P-l tegelikult on selline kohustus, ei ole siin asi, mille üle peame otsustama, ja see sõltub olukorra mitmesugustest faktidest.

Orelimüüjad on siis mõneti sarnased paadis viibijatega. Kui neil on iseseisev kohustus vaesust leevendada (st kohustus, mis ei sõltu sellest, et nad saavad vastutasuks oreli), oleks sundida orelit raha eest nõudma (kui nad oleks pidanud niikuinii raha andma).. See oleks nagu kellegi laadimine, kes muidu uppub olukorras, kus on kohustus vabalt päästa.

Pole raske aru saada, kuidas põhimõtteliselt võiks selline sundimispõhimõte elundimüügi vastu toimida. Palju raskem on välja selgitada, kas enamikul kavandatud juhtudest on oreliostjatel kohustus vaesust leevendada. Kõige sagedamini arutatakse juhtumit, kus oreli ostja on rikas läänlane ja müüja on arengumaade meeleheitlikult vaene inimene. Väidetavalt kasutab läänemaalane vaesust selleks, et vaest inimest orelist loobumiseks sundida (sundida). See võib juhtuda juhul, kui läänlasel on kohustus leevendada võimaliku orelimüüja vaesust. Kuid lisaks keerukatele üldküsimustele ülemaailmse jaotuva õigluse ja muu taolise kohta on ka küsimus, kas kõnealune isik vastutab neil juhtudel otseselt teiste vaesuse leevendamise eest. Üksikutele elundite ostjatele vastutuse omistamise probleem on see, et nende vaesuses olevate inimeste positiivse päästmise kohustus võib varieeruda tohutult, sõltuvalt nende enda jõukuse ja võimu positsioonist ning sellest, mil määral nad juba on teinud vooruslikke asju, püüdes täita oma kohustusi vaeste suhtes. Näiteks oleks lääne oreliostja võinud juba suure osa oma sissetulekust ja ajast pühendada vaesuse leevendamiseks mõeldud heategevusprojektidele ning tal võiks olla suhteliselt vähe raha - piisab neeru ostmiseks. Kas me tõesti tahame öelda, et sellisel inimesel on kohustus anda oma raha potentsiaalsele elundimüüjale, saamata vastutasuks neeru (ilma milleta ta võib surra)?Kas me tõesti tahame öelda, et sellisel inimesel on kohustus anda oma raha potentsiaalsele elundimüüjale, saamata vastutasuks neeru (ilma milleta ta võib surra)?

Lootustandvam on keskenduda pigem gruppidele kui üksikisikutele. Võib näiteks väita, et rikaste riikide kohustus on vaeste riikide vaesust leevendada. Selle (usutava) eelduse olemasolul võiks siis väita, et kui rikkad riigid pakuvad vaestele riikidele ühiselt raha (kuid ainult) elundite eest raha, ei ole see tegelikult pakkumine, vaid pigem oht (oht vääralt ressursse kinni pidama, kui nad ei anna elundeid üle). Rikkad rahvad (väidetakse) peaksid niikuinii raha andma, mitte nõudma selle eest organeid. Rikkad rahvad ähvardavad seetõttu ressursside hoidmist, millele vaestel riikidel on moraalne õigus, välja arvatud juhul, kui vaesed riigid loovutavad organeid: näiliselt selge sunniviisiline juhtum.

Argumendiga „vaesuse sundimine” on siiski veel üks probleem - või vähemalt on tõsine probleem, kui üritatakse seda konkreetselt kasutada elundimüügi seadusliku keelu argumendina. Probleem on selles, et argument töötab võrdselt hästi kogu rikaste ja vaeste riikide vahelise kaubanduse vastu. Sest (lihtsustatult öeldes) kui rikastel riikidel on kohustus anda vaestele riikidele ressursse, siis praktiseerivad nad igal ajal, kui nad ränkadel riikidel kauplemist nõuavad, mitte annetamist, sundides kinni pidama neile antavat raha igal juhul, välja arvatud juhul, kui neile antakse üht või teist kaupa. Ja mis puudutab sundimisargumenti, siis pole mingit põhjust erilise kohtlemise eesmärgil elundikaubandust välja tuua. See näib olevat otsustav vastuväide sundimisargumendile. Kas see ei toimi üldse või töötab, kuid "tõestab liiga palju" ega anna meile põhjust elundite müüki hukkamõistmiseks ja / või keelamiseks välja tuua.

Üks võimalik vastus sellele on eristada globaalse kaubanduse vorme, millest on kasu arenevale maailma majandusele ja ühiskonnale, ja neid, mis seda ei tee. Seejärel võib väita, et elundikaubanduse ja (ütleme) kõrgtehnoloogilise tootmise arengu erinevus seisneb selles, et ainult viimasel on potentsiaal elanikkonna pikemaajaliselt emantsipeerida, samal ajal kui oreli ostmine on lihtsalt „ressursi haaramine” millel pole positiivseid kõrvalmõjusid sotsiaal-majanduslikule arengule. Nagu paljud teised selles sissejuhatuses käsitletud argumendid, sõltub palju ka empiiriliste tõendite kujundamisest, kuid see vastus näib olevat teatav usutavus. Kuid,võiks siiski väita, et rahvusvaheline elundikaubandus pole halvem (nõusoleku kvaliteedi osas) kui mis tahes muu rahvusvaheline kaubandus, mis ei aita positiivselt kaasa pikaajalisele arengule. Ehk siis orelikaubandus on (sellega seoses) võrdsustatud metsaraie või kaevandamisega või mõne põllumajanduse põhivormiga.

Ehk veelgi tähtsam, peame siiski meeles pidama, et igal juhul saab enamiku nendest sundi ja vaesust puudutavatest muredest lahendada kontrollitud süsteem, näiteks Erin-Harrise ettepanek. Muidugi ei ole nii, et lääneriikides pole ebaõiglast vaesust, mida nad silmas peavad. Ja nii, isegi Erin-Harrise süsteemi puhul tuleks sunniviisilist vaesuse argumenti arvesse võtta. Võib-olla tahaksime näiteks öelda, et selleks, et riiklik elundite ostmise agentuur ei oleks vaesuse sunnil, peab olema nii, et on olemas miinimumpalga seadus ja heaoluriik, mis on vähemalt lähedased õiglane olla, et ühiskonnas ei oleks vaesust, mille eest riik on moraalselt vastutav (kas aktiivselt või tegevusetuse tõttu). Seda on tõenäoliselt palju vaja küsida, kuid siis peame meeles pidama, et tegelik elundimüügisüsteem koos kõigi muude majanduse aspektidega pole tõenäoliselt täiuslik; ja tingimusel, et elundimüügisüsteem ei ole oluliselt ekspluateerivam ega kahjulikum kui enamus teisi laialt aktsepteeritud majandustehinguid, näib meelevaldne ja ebaõiglane seda eraldi hukka mõista või keelustada.

Lõpuks pakub Radcliffe Richards argumendi, et isegi kui on olemas nõusolekuprobleem, mille on põhjustanud „vaesusest sundimine” (väide, mille suhtes ta on skeptiline), pole see tõenäoliselt usaldusväärne alus müügi keelamiseks. Ta palub meil kaaluda juhtumit, kus teie tütar röövitakse. Röövijad küsivad teie tütre elu eest lunaraha. On selge, et teie nõusolek selle kokkuleppe sõlmimiseks (kui see eeldatakse) on kehtetu, kuna see on sunnitud. Aga-

Oletame, et politsei ilmus röövimiskohale ja takistas teid [lunaraha maksmise] dokumendil allkirjastamast, võib-olla selle tagajärjel, et teie laps tulistati. Neil võib olla selleks hea mõju avalikul poliitilisel põhjusel … kuid neile oleks petlik väita, et nad seda tegid, sest nõusolek, mida sa üritasid anda, oleks kehtetu … [T] kogu kehtetuks tunnistamise mõte on kaitsta väidetav nõusolek ja siin ühendaks politsei tegelikult teile tehtud valesti, piirates veelgi röövija poolt juba piiratud võimalusi (Radcliffe Richards 2010, 294).

Radcliffe Richardsi sõnul on see analoogne olukorraga, kus elundimüügi tõkestamiseks kasutatakse riigi tegevust. Nagu ka inimröövide puhul, võivad selliseks riigitegevuseks olla õigustatud põhjused (näiteks kui politsei kahtlustab, et elundi ostja kirurg kavatseb võtta mitu elundit ja seejärel elundi müüja tappa). Kuid müüja nõusoleku kehtetus (vaesuse tõttu) ei oleks iseenesest piisav põhjus sellistes olukordades riigi sekkumiseks.

Kuna metafooriline sundimine (vaesus) on endiselt olemas ja inimene teeb parima valiku endiselt kitsendatud valikute hulgast, on valiku keelamine see, nagu takistaksite teid röövija nõudmistele vastamast, kui tal veel teie laps on (Radcliffe Richards 2010, 294).

Nii et isegi kui nendel elundimüügi juhtumitel on nõusoleku kvaliteediga probleeme, ei õigusta see tõenäoliselt keeldu.

6. Ekspluateerimine, instrumenteerimine ja objektiivistamine

Võib-olla on kõige sagedamini arutatud orelimüügi vastu väide väide, et see on ekspluateeriv (Greasley 2014; Hughes 1998; Lawler 2011, 2014; Wilkinson 2003). Selle ütlemine, mis ekspluateerimisega võrdub, on iseenesest keeruline ülesanne ja ma ei räägi siin palju selle määratlemise kohta (vt ekspluateerimist käsitlevat SEP-i kannet). Väärib märkimist, et ühelt poolt on puudulik (või kehtetu) nõusolek ekspluateerimise esinemise vajalik tingimus. Seega (vastavalt sellele vaatele) saab tehing olla ekspluateeriv ainult siis, kui eeldatav ekspluateerimise ohver on sunnitud, võimetu, vähese informeerituse või manipuleerimisega (või üldisemalt, kui mängul on mõni nõusolekut kehtetuks tunnistav tegur). Kui see vaade nõusoleku ja ärakasutamise seosele oleks õige, siis võiks ärakasutamise arutelu siin lõppeda;nõusoleku küsimustega tegeleti eelmises jaotises ja elundimüügi ärakasutamise mureks tasuks võtta ainult tõsiselt, kuivõrd eelpool käsitletud nõusoleku argumendid olid usaldusväärsed. Kuid mitte kõik ei arva, et ekspluateerimise jaoks on vaja puudulikku nõusolekut ja seetõttu võib ekspluateerimise iseseisvaks uurimiseks olla läbisõit.

Sarnased mõtted kehtivad ka hüvitiste ja koormuste ebaõiglase jaotuse kohta. Üks seisukoht on, et tehingut saab lugeda ekspluateerivaks ainult siis, kui asjaomane kasu ja koormus jaotatakse ärakasutaja kasuks ja / või ärakasutatava suhtes ebaõiglaselt. Seda silmas pidades eristab Harris (1992, 120) kahte tüüpi ekspluateerimise nõudeid. Esimene:

… Hõlmab ideed kaupade ja teenuste vahetamise väärtuse teatava erinevuse kohta.

Selliseid või vähemalt enamikku neist võib käsitleda Erin-Harrise ettepaneku mõne versiooni (mida arutati eespool) abil, kuna selle eesmärk on tagada, et elundimüüjad saavad õiglast tasu ja piisavat hoolt, samal ajal ka astudes kaugele, et tagada elundite jaotamine siirdatud retsipientidele õiglane. Ja kuigi sellise süsteemi loomisel võib olla praktilisi takistusi, ei näi olevat põhjust arvata, et see on põhimõtteliselt võimatu.

Siiski on olemas ka teine ärakasutamise tunne. See on:

… Mõte väärast kasutamisest ja see võib ilmneda siis, kui tehingul pole rahalist ega ärilist mõõdet. Klassikaline juhtum oleks siin väidetav, et armastajad võivad üksteist ära kasutada, st kasutada üksteist mingil vääral viisil. Sellistest ekslikest viisidest võib kõige tuttavam olla selles kontekstis, kui väidetakse, et üks partner kasutab teist või kohtleb teda lihtsalt "seksiobjektina" (1992, 120).

Samamoodi märgib Goodin (1987, 166), et:

Armastajad saavad üksteist sama kindlalt ära kasutada kui ka majandusklassid. Kuid kumbki südamlike suhete osapool ei tegutse tavapärases tähenduses kui „tootmise tegur”. Kuna kumbki osapool ei loo väärtuslikke objekte tavalises suhtes, pole ka selles kontekstis mõistlik määratleda ekspluateerimist tavapärastel majanduspõhistel terminitel …

Seega näib, et (Harrise mõistes) "väärkasutamine" on sõltumatu tavalistest muredest levitava õigluse osas ja võib püsida isegi laialt õiglastes elundimüügisüsteemides. Selle teise laadi kasutamine on tihedalt seotud paljude teiste mõistete või mõistetega (Wilkinson 2003). Üks neist on objektiviseerimine: millegi (või kellegi), mis pole pelgalt objekt, ekslikult kohtlemist, justkui oleks tegemist lihtsalt objektiga. Teine on instrumentaliseerimine, mida võib samamoodi määratleda kui millegi (või kellegi) käsitlemist, mis pole pelk vahend, justkui oleks see lihtsalt vahend (Davis 2009). Kolmas on kaubastamine, millega käsitletakse midagi (või kedagi), mis pole pelgalt kaup, justkui oleks see lihtsalt kaup (Sandel 2012; Wilkinson 2000). Need ideed on tihedalt seotud Kanti väärikuse ideega (Radin 1996). Nagu Dillon (2010) väidab, on see vaade:

Inimeseks olemine tähendab sellist staatust ja väärtust, mis erineb teiste olendite omast: see peab olema eesmärk omaette väärikusega. Ja ainus reageering, mis sellisele olendile sobib, on austus.

Niisiis on meil väide, et laialdaselt õiglaste tehingute käigus võib toimuda ekspluateerimine, objektifitseerimine, instrumentaliseerimine või kaubastamine. Kuidas võiks see kehtida elundimüügi korral? Täpsemalt, kuidas võiksid need ideed toetada kõva moraalset argumenti elundimüügi vastu?

Sarnaselt mõnede varem käsitletud väidetega on katsed kasutada neid ideid orelimüügi vastases argumendis vastu kahele probleemile. Esiteks on (tasuta) annetamise ja müügi sarnasus. Ütleme nii, et keegi on elundimüügi vastu (isegi siis, kui selleks on nõusolek ja jaotus õiglus) põhjusel, et müüja keha (organ) või müüja ise on objektiiviseeritud või instrumentiseeritud. See tõstatab kohe küsimuse, miks ei kehti sama kaalutlus (tasuta) annetamise suhtes, mida tavaliselt peetakse pigem imetlusväärseks kui moraalselt kahtlaseks. Mõlemal juhul eemaldab osa doonori (või müüja) kehast ja ravib seda (võimaluse korral ainuüksi) vahendina nii retsipient kui ka siirdamismeeskond.

Teiseks on siis nõusoleku küsimus. Sest kas on tõesti mõistlik kedagi instrumentaliseerida või objektiivistada (nende mõistete normatiivses või pejoratiivses mõttes), kui see, mida neile tehakse, tehakse kehtiva nõusolekuga ja eriti kui seda, mida neile tehakse, poleks tehtud, vaid kehtiva nõusoleku andmise eest? Üks võimalik põhimõte, mida võiksime siinkohal toetada, on järgmine:

Kui A nõuab ja saab B-lt kehtiva nõusoleku x-i tegemiseks B-le, siis piisab sellest, kui tagate, et x-i B tehes A ei muuda B-d vääralt ega objektiivseks.

Või teisiti öeldes - nagu ülalpool käsitletud teist tüüpi ekspluateerimise puhul - võib isegi instrumentaliseerimine ja objektifitseerimine osutuda puuduliku nõusoleku toetuseks: või võib-olla pigem tõsiasjaks, et oletatav instrumentalist (objektiivi) ei hooli ega vaja kehtiv nõusolek. Teise võimalusena võiksime selle põhimõtte pisut ettevaatlikumaks muuta ja sisaldada olulist kahju piiramist järgmiselt:

Kui A nõuab ja saab B-lt kehtivat nõusolekut teha x B-le ja kui x-ga B-le tegemine ei kahjusta oluliselt B-d, siis piisab sellest, kui garanteerite, et A-d x tehes A ei muuda B-d vääralt ega objektiivseks.

Nende põhimõtete läbimõtlemiseks kaaluge Manuel Wackenheimi juhtumit. Wackenheim on (niinimetatud) kääbus, kes (kuni kohalik linnapea kehtestas keelu) teenis elatist sellest, et kliendid olid teda "visanud" baarides ja ööklubides. See "viskamine" moodustas osa kääbuste viskamise võistlusest - spordist, "milles võistlejate eesmärk on põgeneda kääbus võimalikult kaugele" (Millns 1996, 375). Wackenheim paistis silma oma valitud karjääri poole püüdlemisega ega tervitanud kääbuste viskamise keeldu, öeldes: "see vaatemäng on minu elu; Tahan, et mul lubataks teha mida tahan”.

Wackenheimi võib pidada nii inimese sisemiselt väärtuslikuks kui ka objektina (täpsemalt mürsuks) ka instrumentaalselt väärtuslikuks. See tähendab, et pole põhimõtteliselt põhjust, miks tema sõber ei saaks nii teda austada "lõpuna" kui ka tunnistada tõsiasja, et tema keha on moodustatud viisil, mis muudab selle "kääbusviskajate" jaoks väärtuslikuks. Kuid kas Wackenheimi sõber võiks teda tegelikult mürsuna kasutada, austades samal ajal tõsiasja, et ta on inimene või (Kantia mõistes) iseenda oma? See, kas teda austatakse, määrab suhte üldine kontekst koos olukorra muude struktuuriliste iseärasustega. See peab kindlasti olema õige, sest erakordselt raske oleks usutavalt väita, et see on võimatu igas kontekstis,kasutada Wackenheimi mürsuna, austades samal ajal tema isiksust. Mis saab siis, kui ta naudib viskamist, saab selle eest palka ning nõustub sellega vabalt ja teadlikult? Kui neil põhjustel, st kuna ma tahan tagada, et ta teenib naudingut ja raha ning olen kindel, et see on see, mida ta tegelikult tahab jne - viskan teda, siis ei näi olevat mingit alust väita, et ma ei suuda austada tema isiksus. Sest sellisel juhul annan (oletagem) teadlikult talle seda, mida ta soovib (ja soovib vabal, teadlikul ja muul viisil autonoomsel viisil), ja teen sellest teadlikult kasu. Kuidas võib see olla suutmatus tunnistada tema staatust „lõpuna”?kuna ma tahan tagada, et ta teenib naudingut ja raha, ning olen kindel, et see on see, mida ta tegelikult tahab jne - ma viskan teda, siis pole mingit alust öelda, et ma ei austa tema isiksust. Sest sellisel juhul annan (oletagem) teadlikult talle seda, mida ta soovib (ja soovib vabal, teadlikul ja muul viisil autonoomsel viisil), ja teen sellest teadlikult kasu. Kuidas võib see olla suutmatus tunnistada tema staatust „lõpuna”?kuna ma tahan tagada, et ta teenib naudingut ja raha, ning olen kindel, et see on see, mida ta tegelikult tahab jne - ma viskan teda, siis pole mingit alust öelda, et ma ei austa tema isiksust. Sest sellisel juhul annan (oletagem) teadlikult talle seda, mida ta soovib (ja soovib vabal, teadlikul ja muul viisil autonoomsel viisil), ja teen sellest teadlikult kasu. Kuidas võib see olla suutmatus tunnistada tema staatust „lõpuna”?Kuidas võib see olla suutmatus tunnistada tema staatust „lõpuna”?Kuidas võib see olla suutmatus tunnistada tema staatust „lõpuna”?

Raske on aru saada, kuidas see võiks olla. Kuigi me peaksime lisama kaks hoiatust. Esiteks ei välista see kääbuse viskamisele teiste eraldi moraalsete vastuväidete olemasolu. Teiseks on kindlasti kontekstid, kus selline praktika kujutab endast ekslikku instrumentaliseerimist. Need võivad hõlmata juhtumeid, kus visatud inimesi kahjustatakse märkimisväärselt, ja juhtumeid, kui nad ei anna nõusolekut või kui nende nõusolek on kehtetu. Tõepoolest, see on peamine punkt. See, mida kogu siinne eetiline töö hõlmab, on kontekst: eriti probleemid, mis on seotud kääbuse nõusoleku olemasolu ja kvaliteediga ning võib-olla ka kahju ja heaoluga.

Sama kehtib elundite müügi või (tasuta) elundidoonorluse kohta. Kui vaatame inimest eesmärgiga kasutada tema elundeid siirdamiseks, vaatame loomulikult vähemalt elundit või võib-olla isegi inimest kui vahendit eesmärgi saavutamiseks ja kasulikku eset. Kuid see ei ole vastuolus ka inimese väärikuse austamise ja tema endaga lõpuni vaatamisega, eeldusel, et võtame tõsiselt inimese ratsionaalset esindamist, nõudes tema elundi eemaldamiseks kehtivat nõusolekut ja tagades, et igasugune kahjustamise oht oleks viidud miinimumini ja mõistlik. Seejärel osutuvad elundimüügi konkreetsed probleemid (erinevalt tasuta annetamisest) eelmistes jagudes pikemalt käsitletud teemadeks. Võib-olla on suurenenud risk, et müügi korral on nõusolek puudulik;kui elundi eemaldamine toimus ilma nõuetekohase nõusolekuta, võib see olla inimese austamata jätmine. Ja võib-olla on suurenenud oht, et müügi korral tekitatakse kahju; kui jah (ja kui risk ületab teatud taseme), siis tähendaks see võib-olla ka inimese austamist. Seega näib, et apellatsioon väärikuse, instrumentaalsuse ja objektiivsuse poole üksnes võimendab mõnda muret, mis varem räägiti nõusoleku ja kahju kohta.

Bibliograafia

• Abouna, G., 1991, “Tasustatud elundidoonorluse negatiivsed mõjud” W. Land & J. Dossetor (toim), elundite asendusteraapia: eetika, õiglus, kaubandus, Berliin: Springer-Verlag.
• Annas, GJ, 1984, “Elu, vabadus ja orelimüügi jätkamine”, Hastingsi keskuse aruanne, 14: 22–3.
• Archard, D., 2002, “Enda müümine: Titmusi argument vereturu vastu”, Eetika Ajakiri, 6: 87–103.
• Arrow, K., 1972, “Kingitused ja vahetused”, filosoofia ja avalikud suhted, 1: 343–362.
• BBC News Online, 2007, elundidoonorlus “kristlik kohustus”. (vt BBC 2007 veebis)
• Brecher, B., 1990, “Neerukaubandus: või klient alati eksib”, Journal of Medical Ethics, 16: 120–123.
• ––– 1994, “Siirdamisorganid: annetus või maksmine?” aastal R. Gillon (toim), tervishoiu eetika põhimõtted, Chichester: John Wiley ja pojad, 993–1002.
• Cameron, J. ja R. Hoffenberg, 1999, “Elundisiirdamise eetika on uuesti läbi vaadatud”, Kidney International, 55: 724–732.
• Campbell, A., 2009, Keha bioeetikas, Abingdon: Routledge.
• Inglismaa tervishoiu osakond, 2008, Organs for Transplant: elundidoonorluse töörühma aruanne. (DoH 2008 veebis)
• Davis, FD, 2009, “Orgaaniturud ja meditsiini lõpp”, Journal of Medicine and Philosophy, 34: 586–605.
• Dillon, RS, 2010, “Austus”, Stanfordi filosoofia entsüklopeedia. URL =.
• The Economist, 2014, “Päevakaart: orelisaak”, saadaval veebis.
• Erin, C. ja J. Harris, 1994, “Monopsonistlik turg” Robinsonis, I. (toim.) Elu ja surma sotsiaalsed tagajärjed kõrgtehnoloogia meditsiinis, Manchester: Manchester University Press, 134–157.
• –––, „Inimese elundite eetiline turg”, ajakiri Medical Ethics, 29: 137–8.
• Fabre, C., 2006, kelle keha see ikkagi on? Õiglus ja inimese terviklikkus, Oxford: Oxford University Press.
• Gillon, R., 1997, “Kaubandus ja meditsiinieetika”, Journal of Medical Ethics, 23: 68.
• Goodin, R., 1987, “Olukorra ja inimese ärakasutamine”, Reeve, A. (toim.), Kaasaegsed ekspluateerimise teooriad, London: Sage, 166–200.
• Greasley, K., 2014, “Elundite seaduslik turg: ekspluateerimise probleem”, ajakiri Medical Ethics, 40: 51–56.
• Harris, J., 1992, Wonderwoman ja Superman: inimese biotehnoloogia eetika, Oxford: Oxford University Press.
• Harvey, J., 1990, “Tasuvad elundidoonorid”, Journal of Medical Ethics, 16: 117–119.
• Hinkley, C., 2005, Organite otsimise moraalsed konfliktid: konstruktiivse pluralismi juhtum, Amsterdam: Rodopi.
• Hughes, PM, 1998, “Ekspluateerimine, autonoomia ja orelimüügi juhtum”, International Journal of Applied Philosophy, 12: 89–95.
• Kerstein, SJ, 2009, “Kantiani hukkamõist elundikaubanduses”, Kennedy eetikainstituudi ajakiri, 19: 147–169.
• Lawler, R., 2011, “Elundimüük ei pea olema ekspluateeriv, kuid oluline on, kas see on”, Bioeetika, 25: 250–259.
• –––, 2014, “Orelimüük: kas mis tahes hinnaga ekspluateeriv?”, Bioeetika, 28: 194–202.
• Malmqvist, E., 2014, “Kas neerude müügi keelud on õigustamatult paternalistlikud?”, Bioeetika, 28: 110–118.
• –––, 2015, “Neerude müük ja ohtliku tööga seotud analoogia”, tervishoiu analüüs, 23: 107–121.
• Matas, A, 2004, “Juhtum neerumüügis: põhjendus, vastuväited ja mure”, American Journal of Transplantation, 4: 2007–17.
• ––– 2007, “Elu kingitus väärib hüvitist”, poliitikaanalüüs, 604: 1–23.
• McLachlan, H., 1998, “Vere ja altruismi tasuta annetamine: kommentaar Keownile”, Journal of Medical Ethics, 24: 253.
• Millns, S., 1996, “Kääbusviskamine ja inimväärikus: Prantsuse perspektiiv”, ajakiri Social Welfare and Family Law, 18: 375.
• Nagel, T., 1970, Altruismi võimalikkus, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Nozick, R., 1969, "Sunnid", Morgenbesser, S, Suppes, P. ja White, M. (toim.), Filosoofia, teadus ja meetod: esseed Ernest Nageli auks, New York: St Martin's Press, 440 –472.
• Nuffieldi bioeetikanõukogu, 2002, arengumaade tervishoiuga seotud teadusuuringute eetika, URL = .
• Radcliffe Richards, J., 1996, “Nephrarious Goings On: neerumüük ja moraalsed argumendid”, Journal of Medicine and Philosophy, 21: 375–416.
• ––– 1998, “Neerumüügi lubamise juhtum”, Lancet, 351: 1950–1952.
• –––, 2009, “Nõusolek indutseerimisega: kehaosade ja teenuste näited” Miller, F. ja A. Wertheimer (toim.) Nõusoleku eetika: teooria ja praktika, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2012, Siirdamiste eetika: miks kulutab hooletu mõte elu, Oxford: Oxford University Press
• Radin, M., 1991, “Reflections on Objectification”, Lõuna-California seaduse ülevaade, 65: 341–54.
• –––, 2001, vaidlustatud kaubad: probleemid seksi, laste, kehaosade ja muude asjadega kauplemisel, Cambridge, MA: Harvard University Press
• Rippon, S., 2014, “Vaesuses elavate inimeste võimaluste tutvustamine”, ajakiri Medical Ethics, 40: 145–150.
• Salimah, L., Z. Shariff ja A. Garg, 2009, “Elavate neeruidoonorluse üldised suundumused”, Kidney International, 75: 1088–1098.
• Sandel, M., 2012, Mida raha ei saa osta: turu moraalsed piirid, London: Penguin.
• Satz, D., 2010, Miks ei peaks mõned asjad müüki minema: turgude moraalsed piirid, Oxford: Oxford University Press.
• Savulescu, J., 2003, “Kas kehaosade müük on vale?”, Journal of Medical Ethics, 29: 138–139.
• Scott, N. ja J. Seglow, 2007, Altruism, Maidenhead: Open University Press.
• Shimazono, Y., 2007, “Rahvusvahelise elundikaubanduse olukord: olemasoleva teabe integreerimisel põhinev ajutine pilt”, Maailma Terviseorganisatsiooni bülletään, 85: 901–980.
• Taylor, JS, 2005, Stakes and Neerid: miks on inimese kehaosade turud moraalselt hädavajalikud, Aldershot: Ashgate.
• –––, 2009, “Autonomy and Organ Sales Revisited”, Journal of Medicine and Philosophy, 34: 632–648.
• –––, 2014, “Avalik moraal ja elunditurud”, ajakiri Medicine and Philosophy, 39: 223–227.
• –––, 2015, „Moraalne tagasiheide, moraalsed hädad ja elundimüük“, ajakiri Medicine and Philosophy, 40: 312–327.
• Titmuss, R., 1997, Kinkesuhted: inimverest sotsiaalpoliitikani, New York: The New Press.
• Torcello, L. ja S. Wear, 2000, “Inimese kehaosade kommertsialiseerimine: ümberhindamine protestantlikust vaatenurgast”, Christian Bioethics, 6: 153–169.
• Wilkinson, M. ja Moore, A. 1999, “Induktsioon teadusuuringutes”, Bioeetika, 11: 373–389.
• Wilkinson, S., 2000, “Kaubaargumendid elundimüügi seaduslikule keelustamisele”, Health Care Analysis, 8: 189–201.
• –––, 2003, Müüdavad organid: eetika ja ekspluateerimine inimkehakaubanduses, London: Routledge.
• –––, 2005, „Biomeditsiinilised uuringud ja inimkudede äriline kasutamine“, genoomika, ühiskond ja poliitika, 1: 27–40.
• –––, 2015, „Ekspluateerimine tasuliste rahvusvaheliste kokkulepete korraldamisel”, ajakiri Applied Philosophy, Internetis. doi: 10.1111 / japp.12138
• Wilkinson, S. ja E. Garrard, 1996, “Keha terviklikkus ja inimorganite müük”, Journal of Medical Ethics, 22: 334–339.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

• Briti siirdamisühing
• Istanbuli deklaratsioon elunditega kaubitsemise ja siirdamise turismi kohta, nefroloogilise dialüüsi siirdamine (2008) 23: 3375–3380. [PDF]
• Ühendkuningriigi tervishoiuministeerium, siirdamisorganid: elundidoonorluse töörühma aruanne, jaanuar 2008. [PDF]
• Maailma Meditsiiniühingu avaldus elundite ja kudede annetamise kohta, vastu võetud WMA 63. Peaassambleel, Bangkokis, Tais, oktoobris 2012.
• Organdonor.govi veebisait (USA).
• Riiklik neerufond
• Suurbritannia riikliku tervishoiuteenistuse veri ja siirdamine (NHSBT)
• USA tervishoiu- ja inimteenuste osakond, organite hankimise ja siirdamise võrk
• Siirdamisühing
• Nuffieldi bioeetika nõukogu