Loodusseaduse Traditsioon Eetikas

Sisukord:

Loodusseaduse Traditsioon Eetikas
Loodusseaduse Traditsioon Eetikas
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Loodusseaduse traditsioon eetikas

Esmakordselt avaldatud 23. septembril 2002 esmaspäeval; sisuline redaktsioon Pühapäev, 26. mai 2019

Loodusõiguse teooria on silt, mida on rakendatud eetika, poliitika, tsiviilõiguse ja religioosse moraali teooriates. Me käsitleme ainult eetika loodusõiguse teooriaid: kuigi sellistel seisukohtadel on vaieldamatult huvitav mõju seadusele, poliitikale ja religioossele moraalile, ei ole need mõjud siin meie tähelepanu keskmes.

Sellel artiklil on kaks keskset eesmärki. Esiteks on selle eesmärk välja selgitada loodusõiguse moraaliteooria piiritlevad tunnused. Teiseks on selle eesmärk välja selgitada mõned peamised teoreetilised võimalused, millega loodusõiguse teoreetikud silmitsi seisavad, määratledes täpsed vaated nendes määratlevates tunnusjoontes seatud piirangute piires, ja mõned raskused, mis on seotud kõigi nende võimalustega. Sellega ei üritata siiski loodusõiguse mõtte arengu ajalugu ümber jutustada. (Loodusseaduste väga kasuliku üksikasjaliku ajaloo kohta, mis oli mõelnud kuni moodsa perioodi alguseni, vt Crowe 1977. Moodsa perioodi väga kasuliku loodusõiguse üksikasjaliku ajaloo kohta vt Haakonssen 1996. Artikli pikkuse kokkuvõte kogu loodusõiguse ajaloo mõte, vt Haakonssen 1992.)

  • 1. Loodusseadusteooriate põhijooned

    • 1.1 Loodusseadus ja jumalik provints
    • 1.2 Loodusseadus ja praktiline ratsionaalsus
    • 1.3 Loodusseaduse vaate sisu
    • 1.4 Paradigmaatilised ja mitteparadigmaatilised loodusõiguse teooriad
  • 2. Loodusseadusteoreetikute teoreetilised võimalused

    • 2.1 Looduslik headus
    • 2.2 Põhikaupade tundmine
    • 2.3 Põhikaupade kataloog
    • 2.4 Heast küljest paremale
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Loodusseadusteooriate põhijooned

Ehkki oleme juba piiritanud „loodusõiguse teooria” selle kasutamisega terminina, mis tähistab teatud klassi eetilisi teooriaid, on meil siiski segadusttekitav tähenduste mitmekesisus. Mõned kirjanikud kasutavad seda terminit nii laia tähendusega, et mis tahes moraaliteooria, mis on moraalse realismi versioon - st mis tahes moraaliteooria, mis leiab, et mõned positiivsed moraalsed väited on sõna otseses mõttes tõesed (selle moraalse realismi kontseptsiooni kohta vt Sayre-McCord 1988) - loetakse loodusõiguse vaadeks. Mõni kasutab seda nii kitsalt, et ükski moraaliteooria, mis ei põhine Aristoteli teleoloogia väga spetsiifilisel kujul, ei võiks arvestada loodusõiguse vaatega. Võib arvata, et loodusõiguse teooria arutluse alustamiseks eetikas ei saa midagi muud teha, kui määratleda „loodusõiguse teooria” tähendus ja sealt edasi minna. Kuid on olemas parem viis toimimisviisiks, mille lähtepunktiks on keskne roll, mida Thomas Aquinase moraalne teoreetika mängib loodusõiguse traditsioonis. Kui mõni moraaliteooria on loodusseaduse teooria, on see Aquinase oma. (Iga sissejuhatav eetikaantoloogia, mis sisaldab materjali loodusõiguse teooria kohta, sisaldab ka Aquinase materjali või selle kohta; iga loodusseadust käsitlev entsüklopeediaartikkel viitab Aquinasele.) Seetõttu oleks mõistlik võtta Aquinase loodusõiguse teooria keskne juhtum loodusõiguse positsioon: teooriate kohta, millel on kõik Aquinase loodusõiguse vaate põhijooned, võime öelda, et need on selgelt loodusõiguse teooriad; teooriate kohta, millel on vähe neist, võime öelda, et need pole ilmselgelt loodusõiguse teooriad;ja paljudest, kuid mitte kõigist teooriatest, võime öelda, et nad asuvad naturaalseaduse vaate läheduses, kuid sellele vaatamata tuleb neid vaadelda kui selle positsiooni äärmisel juhul hälbeid. Kahtlemata on küsimusi selle kohta, kuidas me määrame kindlaks, mida tuleb pidada Aquinase positsiooni põhijoonteks. Kuid võtmeelementideks võime võtta neid teeseid loodusõiguse kohta, mis struktureerivad tema üldist moraalset vaadet ja pakuvad alust teistele teesidele tema poolt kinnitatud loodusõiguse kohta. Kuid võtmeelementideks võime võtta neid teeseid loodusõiguse kohta, mis struktureerivad tema üldist moraalset vaadet ja pakuvad alust teistele teesidele tema poolt kinnitatud loodusõiguse kohta. Kuid võtmeelementideks võime võtta neid teeseid loodusõiguse kohta, mis struktureerivad tema üldist moraalset vaadet ja pakuvad alust teistele teesidele tema poolt kinnitatud loodusõiguse kohta.

Aquinase jaoks on loodusseadusel kaks peamist tunnust, nende tunnustamine struktureerib tema arutelu loodusõiguse teemal Prima Secundae of Summa Theologiae 94. küsimuses. Esimene on see, et kui keskendume Jumala rollile loomuliku seaduse andjana, on loodusseadus vaid üks osa jumalikust provintsist; ja nii on loomuliku seaduse teooria sellest vaatenurgast vaid üks osa jumaliku provintsi teooriast. Teine on see, et kui keskendume inimese rollile loodusseaduse vastuvõtjana, moodustab loodusseadus praktilise ratsionaalsuse põhimõtted, need põhimõtted, mille järgi tuleb inimtegevust pidada mõistlikuks või ebamõistlikuks; ja seega on loomuliku õiguse teooria sellest vaatenurgast praktilise ratsionaalsuse teooria peamine osa.

1.1 Loodusseadus ja jumalik provints

Ehkki meie põhirõhk on loomuliku seaduse staatusel, mis moodustab praktilise ratsionaalsuse põhimõtted, peaksime vähemalt korraks kaaluma, kui oluline on Aquinase arvates väide, et loodusseadus on jumaliku provintsi aspekt. Aquinase siin kinnitatud põhimõtteline tees on, et loodusseadus on osalus igaveses seaduses (ST IaIIae 91, 2). Aquinase jaoks on igavene seadus see ratsionaalne plaan, millega kogu loodu tellitakse (ST IaIIae 91, 1); loodusseadus on viis, kuidas inimene „osaleb” igaveses seaduses (ST IaIIae 91, 2). Kui mitteratsionaalsetel olenditel on osa igaveses seaduses ainult selle järgi, mida nad ise määravad, siis nende tegevus tuleneb mitte just nende kindlaksmääratud olemusest,loomus, mille olemasolu tuleneb Jumala tahtest vastavalt Jumala igavesele plaanile - meie sarnased ratsionaalsed olendid on võimelised mõistma oma osa igaveses seaduses ja tegutsema selle alusel vabalt (ST IaIIae 91, 2). See loodusseaduse eripära õigustab Aquinase arvates seda, et me kutsume loodusseadust “seaduseks”. Seadus, nagu Aquinas seda määratleb (ST IaIIae 90, 4), on tegevusreegel, mille kehtestab see, kes hoolib kogukonnast; ja kuna Jumal hoolitseb kogu universumi eest, piisab Jumala valimisest eksisteerida olenditeks, kes saavad vabalt ja mõistuse põhimõtteid järgides tegutseda, et õigustada meie mõtlemist mõistuse neile seadustele.meie loomuliku seaduse nimetamine seaduseks. Seadus, nagu Aquinas seda määratleb (ST IaIIae 90, 4), on tegevusreegel, mille kehtestab see, kes hoolib kogukonnast; ja kuna Jumal hoolitseb kogu universumi eest, piisab Jumala valimisest eksisteerida olenditeks, kes saavad vabalt ja mõistuse põhimõtteid järgides tegutseda, et õigustada meie mõtlemist mõistuse neile seadustele.meie loomuliku seaduse nimetamine seaduseks. Seadus, nagu Aquinas seda määratleb (ST IaIIae 90, 4), on tegevusreegel, mille kehtestab see, kes hoolib kogukonnast; ja kuna Jumal hoolitseb kogu universumi eest, piisab Jumala valimisest eksisteerida olenditeks, kes saavad vabalt ja mõistuse põhimõtteid järgides tegutseda, et õigustada meie mõtlemist mõistuse neile seadustele.

1.2 Loodusseadus ja praktiline ratsionaalsus

Kui keskendume loodusseaduse saajale, st meile inimestele, tuleb esile Aquinase loodusõiguse teooria väite, et loodusseadus on inimeste jaoks praktilise ratsionaalsuse aluspõhimõtted ja sellel on see staatus olemuselt (ST IaIIae 94, 2). Arusaam, et loodusseadus on praktilise ratsionaalsuse aluspõhimõtted, tähendab Aquinase jaoks nii seda, et loodusseaduse ettekirjutused on oma olemuselt universaalselt siduvad (ST IaIIae 94, 4) kui ka et loodusseaduse ettekirjutused on kõigile teada loodus (ST IaIIae 94, 4; 94, 6).

Loodusseaduse ettekirjutused on oma olemuselt siduvad: ükski olend ei saanud jagada meie inimlikku olemust, kuid siiski ei suuda nad olla seotud loodusliku seaduse ettekirjutustega. Seda seetõttu, et need ettekirjutused suunavad meid hüve kui sellise ja mitmesuguste konkreetsete kaupade poole (ST IaIIae 94, 2). Kaupade ja kaupadega on võimalik mõistlikel olenditel tegutseda, järgida kaupa ja just neid kaupu. Nagu hea on see, mis meist on täiuslik, võttes arvesse meie olemust (ST Ia 5, 1), on kaupadel ja nendel erinevatel kaupadel loomulik olek. Piisab, kui teatud asjad on head, kui meil on oma olemus; just meie ühise inimloomuse tõttu on meie jaoks hea see, mis ta on.

Loodusseaduse ettekirjutused on ka oma olemuselt teada. Kõigil inimestel on põhiteadmised loodusseaduse põhimõtetest (ST IaIIae 94, 4). Need teadmised näitavad meie sisemist suundumist erinevatele kaupadele, mida loodusseadus meile meeldib, ning me saame selle kaudse teadlikkuse praktikas kajastamise kaudu selgesõnaliseks ja ettepanekuliseks muuta. Aquinase arvates on olemas praktiliste teadmiste tuum, mis kõigil inimestel on, isegi kui nende teadmiste mõju võib olla keeruline välja töötada või kui nende teadmiste tõhusust võivad pärssida tugevad emotsioonid või kurjad teod (ST IaIIae 94, 6).

Kui Aquinase vaade on loomuliku seaduse positsioonilt paradigmaatiline ja need kaks teesi - siis jumalasilma vaatepunktist on see seadus oma koha kaudu jumaliku provintsi skeemis ja inimese silmist vaadates see on kujutab endast looduslikult siduvate ja teadlike praktilise mõistmise ettekirjutuste kogumit - on loomuseaduse põhijooned, nagu Aquinas seda mõistab, siis järeldub, et paradigmaatiline loodusõiguse teooria ei sobi kokku mitme metafüüsika ja moraalifilosoofia seisukohaga. Metafüüsika poolelt on selge, et loodusõiguse vaade on ateismiga kokkusobimatu: ilma jumaliku olemiseta ei saa olla jumaliku provintsi teooriat. Samuti on selge, et paradigmaatiline loodusõiguse vaade välistab deismi, milles eksisteerib jumalik olend, kuid et jumalikul olendil puudub huvi inimlike asjade vastu. Samuti ei saa olla agnostik, kinnitades samal ajal paradigmaatilist loodusõiguse seisukohta: agnostitsism on keeldumine pühenduda kas Jumala olemasolule või olematule, samas kui paradigmaatiline loodusseadus hõlmab pühendumist Jumala olemasolule. Moraalifilosoofia poolelt on selge, et loodusõiguse vaade ei sobi kokku väärtust käsitleva nihilismiga, see tähendab väärtuste olemasolu tagasilükkamisega. See ei ühildu ka relativistlike ja konventsionalistlike vaadetega, mille puhul väärtuse staatus on täielikult seotud kogukonnaga või määratud täielikult kokkuleppe järgi. See ei ühildu ka hulgimüügi skeptitsismiga väärtuse osas, kuna loodusõiguse vaade kohustub leidma, et teatud väited kauba kohta on tegelikult teada, tõepoolest, kõigile teada.agnostitsismi jaoks on keeldumine pühenduda kas Jumala olemasolule või olematule, samas kui paradigmaatiline loodusseadus hõlmab pühendumist Jumala olemasolule. Moraalifilosoofia poolelt on selge, et loodusõiguse vaade ei sobi kokku väärtust käsitleva nihilismiga, see tähendab väärtuste olemasolu tagasilükkamisega. See ei ühildu ka relativistlike ja konventsionalistlike vaadetega, mille puhul väärtuse staatus on täielikult seotud kogukonnaga või määratud täielikult kokkuleppe järgi. See ei ühildu ka hulgimüügi skeptitsismiga väärtuse osas, kuna loodusõiguse vaade kohustub leidma, et teatud väited kauba kohta on tegelikult teada, tõepoolest, kõigile teada.agnostitsismi jaoks on keeldumine pühenduda kas Jumala olemasolule või olematule, samas kui paradigmaatiline loodusseadus hõlmab pühendumist Jumala olemasolule. Moraalifilosoofia poolelt on selge, et loodusõiguse vaade ei sobi kokku väärtust käsitleva nihilismiga, see tähendab väärtuste olemasolu tagasilükkamisega. See ei ühildu ka relativistlike ja konventsionalistlike vaadetega, mille puhul väärtuse staatus on täielikult seotud kogukonnaga või määratud täielikult kokkuleppe järgi. See ei ühildu ka hulgimüügi skeptitsismiga väärtuse osas, kuna loodusõiguse vaade kohustub leidma, et teatud väited kauba kohta on tegelikult teada, tõepoolest, kõigile teada. Moraalifilosoofia poolelt on selge, et loodusõiguse vaade ei sobi kokku väärtust käsitleva nihilismiga, see tähendab väärtuste olemasolu tagasilükkamisega. See ei ühildu ka relativistlike ja konventsionalistlike vaadetega, mille puhul väärtuse staatus on täielikult seotud kogukonnaga või määratud täielikult kokkuleppe järgi. See ei ühildu ka hulgimüügi skeptitsismiga väärtuse osas, kuna loodusõiguse vaade kohustub leidma, et teatud väited kauba kohta on tegelikult teada, tõepoolest, kõigile teada. Moraalifilosoofia poolelt on selge, et loodusõiguse vaade ei sobi kokku väärtust käsitleva nihilismiga, see tähendab väärtuste olemasolu tagasilükkamisega. See ei ühildu ka relativistlike ja konventsionalistlike vaadetega, mille puhul väärtuse staatus on täielikult seotud kogukonnaga või määratud täielikult kokkuleppe järgi. See ei ühildu ka hulgimüügi skeptitsismiga väärtuse osas, kuna loodusõiguse vaade kohustub leidma, et teatud väited kauba kohta on tegelikult teada, tõepoolest, kõigile teada.mille väärtuse staatus on täielikult seotud kogukonnaga või määratud täielikult kokkuleppe järgi. See ei ühildu ka hulgimüügi skeptitsismiga väärtuse osas, kuna loodusõiguse vaade kohustub leidma, et teatud väited kauba kohta on tegelikult teada, tõepoolest, kõigile teada.mille väärtuse staatus on täielikult seotud kogukonnaga või määratud täielikult kokkuleppe järgi. See ei ühildu ka hulgimüügi skeptitsismiga väärtuse osas, kuna loodusõiguse vaade kohustub leidma, et teatud väited kauba kohta on tegelikult teada, tõepoolest, kõigile teada.

1.3 Loodusseaduse vaate sisu

Siiani kirjeldatud Aquinase loodusõiguse vaate keskpunkt puudutab seda, mida võime nimetada moraali metafüüsikaks: tema roll jumalikus provintsis ja selle normide universaalselt autoriteetne iseloom. Milline on aga Aquinase loomuliku seaduse positsiooni normatiivne sisu? Kas normatiivse loodusseaduse positsioonil on midagi eristavat? Siin on raske öelda palju vaieldamatut, kuid võime öelda piisava koguse Aquinase loodusõiguse teooria kohta, et selgeks teha, et see on huvitav alternatiiv utilitaarsele (ja üldisemalt järelduslikule) eetikale, Kanti vaadetele ja Aristoteeli standardsetele seisukohtadele. (Aquinase loodusõiguseetika ametliku käsitluse kohta vt Rhonheimer 2000.)

Aquinas ütleb, et loomuliku seaduse põhiprintsiip on, et head tuleb teha ja kurja vältida (ST IaIIae 94, 2). Võib öelda, et see on tegevuse arusaadavuse põhimõte (vrd Grisez 1965): ainult seda tegevust, mida võib mõista selle põhimõttega kooskõlas olevat, kui see viiakse läbi idee kohaselt, et head tuleb otsida ja halba vältida, saab läbi viia. mõistetakse kui arusaadavat toimingut. Kuid keegi ei saa tegutseda lihtsalt hea nimel - inimene peab püüdlema mõne eriti hea poole. Ja Aquinas leiab, et me teame kalduvuse abil kohe, et on palju asju, mida peetakse heaks ja mille poole tuleb asuda - elu, paljundamine, teadmised, ühiskond ja mõistlik käitumine (ST IaIIae 94, 2; 94, 3). on kõik nimetatud Aquinase poolt (kuigi pole selge, kas nimetatud esemed peaksid olema ammendav loetelu).

Nii et Aquinase arvates on põhiline hüve: kas tegevus või toimingutüüp on õige, on loogiliselt tagantjärele sellele, kas see tegevus toob kaasa, realiseerub või on see mõni hea. Hea on Aquinase arvates paremal. Kuid Aquinase arvates suudame kuidagi nendest kaupadest lähtuvatest põhimõtetest lähtuda suunistega selle kohta, kuidas neid kaupu kasutada. Aquinase mõtted käivad järgmiselt: esiteks on olemas teatavad viisid, kuidas reageerida põhilistele inimlikele hüvedele, mis on sisuliselt puudulikud; ja teiseks, et tegu oleks õige või mõistlik, peab tegu olema teoga, mis pole mingil juhul sisuliselt vigane (ST IaIIae 18, 1).

Oluline ülesanne on sel juhul kindlaks teha, kuidas mingil teol võib olla viga. Aquinas ei määratle ilmselgelt mõnda üldpõhimõtet, mille abil saab teha kindlaks, kas tegu on sisuliselt vigane (ehkki katset Aquinis'i teoses sellist peamist põhimõtet tuvastada vt Finnis 1998, lk 126), kuigi ta osutab, kust otsida. - me peame vaatlema omadusi, mida üksikud tegutsevad, näiteks nende objekte (ST IaIIae 18, 2), nende otsi (ST IaIIae 18, 3), nende olusid (ST IaIIae 18, 4) ja nii edasi. Tegevus võib olla viga eseme ja eesmärgi sobimatuse tõttu - see tähendab tegevuse vahetu eesmärgi ja selle kaugema punkti vahel. Kui näiteks reguleerida suurema eesmärgi poole püüdlemist väiksema hüvangu poole - kui näiteksüks pidi otsima sõprust Jumalaga pelgalt kehalise ellujäämise nimel, mitte vastupidi - see oleks mõistusevastane tegu. Tegu võib asjaolude tõttu olla ekslik: kuigi inimene peab tunnistama oma usku jumalasse, on teatud olukordades seda kohatu teha (ST IIaIIae 3, 2). Tegul võib olla viga ainult selle kavatsuse tõttu: suunata end hea vastu - nagu mõrvas (ST IIaIIae 64, 6) ja valetamises (ST IIaIIae 110, 3) ning jumalateotust (ST IIaIIae 13, 2) - on alati tegutsema sobimatult. Aquinas ei ole illusioone, et me suudame välja tuua käitumispõhimõtted, mis määravad ammendavalt õige käitumise, justkui oleks igas olukorras, kus tuleb teha õige valik, mingi reegel, mis olukorra kataks. Ta lubab aristotellasel arusaamal, et olukorra üksikasjad ületavad alati inimese reegleid, nii et hea tegutsemiseks on vaja alati moraalseid ja intellektuaalseid voorusi (kommentaar NE, II, 2, 259). Kuid ta eitab, et see tähendab, et pole õige käitumise põhimõtteid, mis kehtivad igal pool ja alati ning mõned isegi absoluutselt. Aquinase arvates on süütu tapmine alati vale, nagu ka valetamine, abielurikkumine, sodoomia ja jumalateotus; ja et nad on alati valed, on loodusseaduse küsimus. (Need on ainult näited, mitte täielik loetelu absoluutselt keelatud toimingutest.)Kuid ta eitab, et see tähendab, et pole õige käitumise põhimõtteid, mis kehtivad igal pool ja alati ning mõned isegi absoluutselt. Aquinase arvates on süütu tapmine alati vale, nagu ka valetamine, abielurikkumine, sodoomia ja jumalateotus; ja et nad on alati valed, on loodusseaduse küsimus. (Need on ainult näited, mitte täielik loetelu absoluutselt keelatud toimingutest.)Kuid ta eitab, et see tähendab, et pole õige käitumise põhimõtteid, mis kehtivad igal pool ja alati ning mõned isegi absoluutselt. Aquinase arvates on süütu tapmine alati vale, nagu ka valetamine, abielurikkumine, sodoomia ja jumalateotus; ja et nad on alati valed, on loodusseaduse küsimus. (Need on ainult näited, mitte täielik loetelu absoluutselt keelatud toimingutest.)

Üks osa Aquinase sisulise loodusõiguse eetika huvidest seisneb selles, et see ei kuulu moraaliteooriate puhtasse tänapäevastesse kategooriatesse. Tema loodusseaduslik vaade mõistab õiguse põhimõtteid, mis põhinevad hea põhimõttel; sellel Akvinase poolel on utilitaristid ja kontseptistid üldiselt kantide vastu. Kuid Aquinas eitaks seda, et õiguse põhimõtted sunnivad meid hüve maksimeerima - kuigi ta lubab, et suurema hüve kaalutlustel on oma roll praktilistes mõttekäikudes, võib tegevus olla parandamatult vigane lihtsalt (nt) tahtluse halbuse tõttu, mis võib olla ekslik sellest õigustamiseks ei piisa ühestki aktsioonist tulenevast heast tagajärjest - ja selles Aquinas seisavad kantilased kantilaste vastu teiste triipude utilitaristide ja järelduslike pooldajate vastu. Ja kuigi Aquinas on mõnes mõttes aristotellane,ja tunnistab, et valitud olukorras kaubamärgi löömiseks on alati vaja voorust, lükkab ta tagasi Aristotelesele omistatud arvamuse (kahtluse korral, et see on Aristotelese vaade; vt Irwin 2000), et puuduvad universaalselt tõesed üldpõhimõtted eks. Loodusseaduse vaade lükkab hulgimüügi eripära tagasi.

1.4 Paradigmaatilised ja mitteparadigmaatilised loodusõiguse teooriad

Kokkuvõtlikult: paradigmaatilise loodusõiguse vaate kohaselt on (1) loodusseadus antud Jumala poolt; (2) see on loomulikult autoriteetne kõigi inimeste suhtes; ja (3) see on kõigile inimestele loomulikult teada. Lisaks leiab ta, et (4) kaup on enne paremat, (5) et õige tegevus on tegevus, mis reageerib sellele mittedefektiivselt, (6) et tegevusel võib olla puudusi, mis võivad olla puudulikud hea ja (7) mõned neist viisidest on haaratavad ja sõnastatavad üldeeskirjadena.

Aquinas polnud ainus ajalooliselt oluline paradigmaatiline loodusõiguse teoreetik. Näiteks Thomas Hobbes oli ka paradigmaatiline loodusõiguse teoreetik. Ta leidis, et loodusseadused on jumalik seadus (Leviathan, xv, ¶41), et need on seotud kõigi inimestega (Leviathan, xv, ¶¶36) ja et on kerge teada vähemalt loodusliku loomuse aluseid seadus (Leviathan, xv, 35). Ta leidis, et põhiline hüve on enesesäilitamine (Leviathan, xiii, ¶14) ja et loodusseadused suunavad selle hea juurde (Leviathan, xiv, ¶3). Ta pakkus välja loodusseaduste kataloogi, mis moodustavad “tõelise moraalifilosoofia” (Leviathan, xv, ¶40). On ka mitmeid tänapäevaseid kirjanikke, kes kinnitavad paradigmaatilist vaadet. Pole üllatav, et need kirjanikud jälgivad oma vaateid Aquinasse kui suurimasse mõjutajasse,kuigi nad ei väida, et ta vaatlusi detailselt reprodutseeriks. (Vt näiteks Grisez 1983, Finnis 1980, MacIntyre 1999 ja Murphy 2001.)

Samuti on lihtne kindlaks teha mitmeid ajaloolisi ja kaasaegseid kirjanikke, kelle seisukohti nimetatakse hõlpsasti loodusõiguse vaadeteks, jagades kõiki Aquinase paradigmaatilise positsiooni tunnuseid, välja arvatud üks või kaks. Viimasel ajal on loodusõiguse traditsioonis olnud mitteteistlikke kirjanikke, kes eitavad (1): vt näiteks Michael Moore'i (1982, 1996) ja Philippa Footi (2001) teost. Keskajal ja uusajal oli mitmeid post-thomistlikke kirjanikke, kes mingil moel eitasid (2) loodusseaduse loomulikku autoriteeti, leides, et kuigi loomuseaduse sisu fikseerib inimene täielikult või osaliselt loodust, selle ettekirjutav jõud võis tulla ainult täiendavast jumalikust käsust: John Duns Scotose, Francisco Suarezi ja John Locke'i vaated sobivad selle hallituse juurde. Vaieldamatult olid stoikud loomulike seaduste mõtlejad,kuid nad näivad eitavat (4), omades õigust olla enne hüve esitamist (vt Striker 1986). Mõned kaasaegsed teoloogilised eetikud, keda nimetatakse proportsionalistideks (nt Hallett 1995), on asunud loodusõiguse vaatesse järeldusliku pöördega, eitades (6). (Proportsionaalsuse ja loodusõiguse teooria vaheliste seoste arutamiseks vt Kaczor 2002.) Ja kuigi mõned peavad Aristotelest loodusõiguse traditsiooni allikaks, on mõned väitnud, et tema keskne pöördumine praktilise tarkuse mõistmise poole on õige tegevuse lõpliku standardi seadmine välistab võimaluse üldiste reeglite loomiseks, mis muudaksid (vähemalt teistlikus kontekstis) Aristotelese eetika loomuliku seaduse positsiooniks. Muidugi puudub selge vastus küsimusele, millal vaade lakkab olemast loodusõiguse teooria, kuigi mitteparadigmaatiline,ja sellest ei saa üldse loodusõiguse teooriat.

2. Loodusseadusteoreetikute teoreetilised võimalused

Isegi paradigmaatilist loodusõiguse positsiooni moodustavate teeside seatud piirangute piires on vaates võimalik mitmeid variatsioone. Siin käsitleme mitmeid küsimusi, mida tuleb käsitleda igas konkreetses loodusõiguse vaates, ja mõningaid raskusi, mis tekivad nendele probleemidele võimaliku reageerimise korral.

2.1 Looduslik headus

Loodusseaduste seisukohast on oluline, et oleks asju, mis on üldiselt ja loomulikult head. Kuidas on aga võimalik universaalset, looduslikku headust? Arvestades inimese maitsete ja soovide varieeruvust, kuidas võiksid sellised universaalsed kaubad olla?

Loodusseadusteoreetikutel on neile vähemalt kolm vastust. Esimene vastus on Hobbesian ja lähtub subjektivistivist hüve teooriast. Hea subjektivistlike teooriate põhjal teeb tõeks, et midagi head on, kas seda soovitakse või meeldib, või on see mingil moel oma hoiaku objekt või on mõnes sobivas inimese hoiaku objekt. tingimusi. Võib arvata, et subjektivistliku hüve teooria kinnitamine tähendab loodusõiguse teooria tagasilükkamist, arvestades inimlike soovide tohutut varieeruvust. Kuid see pole nii. Võib arvata, et inimeste ühine olemus, nende sarnasus füsioloogilises ehituses muudab nad selliseks, et neil on ühiseid soove, ja need soovid võivad olla inimlikes eesmärkides nii kesksed, et suudame ehitada olulisi ja õigeid mõistlikkuse ettekirjutusi. nende ümber. See on tegelikult see, mida Hobbes väidab. Kui Hobbesi arvates on hea see, mida soovitakse, arvab Hobbes, et inimesed on sarnaselt konstrueeritud nii, et iga inimese jaoks (kui ta on bioloogiliselt korralikult funktsioneeriv) on tema keskseks eesmärgiks vägivaldse surma vältimine. Nii saab Hobbes ehitada kogu oma loodusõiguse teooria ühe hüve, enesesäilitamise hüve ümber, mis on inimelule nii oluline, et selle saavutamisele tuginedes saab sõnastada erakordselt siduvad ettekirjutused. Nii saab Hobbes ehitada kogu oma loodusõiguse teooria ühe hüve, enesesäilitamise hüve ümber, mis on inimelule nii oluline, et selle saavutamisele tuginedes saab sõnastada erakordselt siduvad ettekirjutused. Nii saab Hobbes ehitada kogu oma loodusõiguse teooria ühe hüve, enesesäilitamise hüve ümber, mis on inimelule nii oluline, et selle saavutamisele tuginedes saab sõnastada erakordselt siduvad ettekirjutused.

Teine vastus on Aristotelian. Idee on tagasi lükata subjektiivsus hüve kohta, leides, et see, mis tõeks teeb, et midagi head on, ei seisne selles, et see seostub mingil viisil sooviga, vaid pigem sellega, et see on kuidagi täiuslik või terviklik olend, kus see, mis on täiuslik või olendi komplekteerimine sõltub selle olemuse olemusest. Niisiis, mis on tammele hea, on see, mis tamme täiendab või on täiuslik, ja see sõltub sellest, mis on tamm oma olemuselt; ja see, mis on koera jaoks hea, on see, mis täidab või on täiuslik, ja see sõltub sellest, milline on koer oma olemuselt; ja see, mis on inimesele hea, sõltub sellest, mis on inimese jaoks täielik või täiuslik, ja see sõltub sellest, mismoodi inimene oma olemuselt on. Niisiis ei ole soovi varieeruvuse fakt iseenesest piisav, et tekitada loodusseaduses universaalsete kaupade teesis kahtlust: kuna hüve ei määratleta põhimõtteliselt soovi järgi, ei piisa soovi varieerumise fakti põhjal universaalsete küsimuste tekitamiseks. kaubad. Seda seisukohta kinnitasid Aquinas ja enamus loodusõiguse traditsiooni järgijaid.

Kolmas vastus on platooniline. Nagu Aristoteli seisukoht, lükkab see ümber hüve subjektiivsuse. Kuid see ei tähenda, et hüve tuleb mõista inimloomuse mõttes. Inimloomuse roll ei ole hüve määratlemine ega seadmine, vaid lihtsalt selle määratlemine, millised on inimlike saavutuste võimalused. Nii võib arvata, et mõned asjad - teadmised, ilu jms - on iseenesest head, peale igasuguse viite inimlikule soovile või täiuslikkusele, kuid arvavad, et nende järgimine on vaid osa loodusseadusest, kuivõrd need kuuluvad inimese praktilise võimaluse ulatus. Seda hea vaatepilti ei kaitsta palju - osalt Aristotelese poolt Nicomacheani eetikas pakutud kriitilise kriitika tõttu, mida Platon esitas (NE I, 6), kuid seda kinnitas Iris Murdoch (1970),ning see on osa Michael Moore'i (1982) kaitstud loodusõiguse vaatest.

Ükski neist vastustest pole raskusteta. Ehkki on olemas Hobbesi moraaliteooriate kaasaegsed kaitsjad (vt Gauthier 1986), pole kedagi, kes kaitseks rekordiliselt Hobbesi huvitavat kombinatsiooni põhjalikust subjektivismist hüve kohta koos domineeriva sisulise hüve kirjeldusega, mille ümber kõlbelised reeglid on sõnastatud. Selle põhiline põhjus näib lihtsalt olevat Hobbesi argumendid, mille kohaselt inimese enesesäilitamise soov on selline täiesti domineeriv soov, on ebatõenäolised ja paremaid argumente ei paista olevat olevat. Vaate platooniline versioon on tabanud paljusid kui ühelt poolt liiga metafüüsiliselt kaunist, et olla kaitstav ja teiselt poolt sobimatu looduse kontseptsiooniga. Ehkki vaate aristotellisele versioonile on esitatud süüdistused ka metafüüsilistes liialdustes, mida platonistlik väide väidetavalt väljendab, on enamus tänapäevaseid loodusõiguse teooriaid Aristoteli orientatsioon, leides, et mõistmiseks õitsengust on endiselt põhjust loodus ja see, et ükski moodsa teaduse areng ei ole seda Aristotelli vaate osa kahtluse alla seadnud. (Aristotelli heade arvete kaitse kohta vaata Foot 2001, Thompson 1995 ja Thompson 2004.)leides, et looduses õitsengu mõistmiseks on endiselt põhjust ja et ükski tänapäevase teaduse areng ei ole seda Aristotelli vaate osa kahtluse alla seadnud. (Aristotelli heade arvete kaitse kohta vaata Foot 2001, Thompson 1995 ja Thompson 2004.)leides, et looduses õitsengu mõistmiseks on endiselt põhjust ja et ükski tänapäevase teaduse areng ei ole seda Aristotelli vaate osa kahtluse alla seadnud. (Aristotelli heade arvete kaitse kohta vaata Foot 2001, Thompson 1995 ja Thompson 2004.)

2.2 Põhikaupade tundmine

Veel üks keskne küsimus, mida loomuliku õiguse traditsioon on maadlenud, puudutab meie teadmisi põhikaupade kohta. Kuidas saaksime neid põhikaupu tundma õppida?

Naaske Aquinase paradigmaatilise loodusõiguse positsiooni juurde. Tema juttu meie teadmistest põhikaupade kohta on mõistetud erinevalt (Murphy 2001, ptk 1). Mõned on mõistnud Aquinast kinnitavat teooriat meie teadmistest loodusseaduse põhiliste ettekirjutuste kohta, mille kohaselt võime tähistada „derivatiivsust”. Mõte on selles, et inimloomuse, selle võimaluste ja tegelikkuste metafüüsilisest uurimusest võiks järeldada järelduse, et teatud asjad on inimesele head, ja et loomuliku seaduse esmased ettekirjutused pakuvad meile seda, et me neid asju ajaksime (vrd. Lisska 1996). Võib ette kujutada ka selle vaate hobbeslikku versiooni. Võib öelda, et inimese soovi kujundamise mehhanismide hoolika uurimisega on näha, et on olemas teatud asjad, mida bioloogiliselt tervete inimeste poolt tingimata soovitakse,ja seega, et inimlik hüve hõlmab neid esemeid. (Hobbes tekitab selliseid argumente tegelikult [EL], I, 7.) Kuigi loodusõiguse teoreetik võib alahinnata loodusõiguse tuletamise teadmiste olulisust, on raske mõista, kuidas järjekindel loodusõiguse teoreetik võiks selle võimaluse täielikult tagasi lükata. Selliste teadmiste arv, arvestades, et saame anda põhjaliku ülevaate sellest, kuidas inimese hüve looduses põhineb: selleks, et näidata, et inimese hüve põhineb loodusel, on näidata, et inimloomus seletab, miks teatud asjad on kaubad, ja see on raske mõista, kuidas saaks seda väidet kinnitada, lükates täielikult tagasi inimese hüvede tuletamise teadmiste võimaluse (vt Murphy 2001, lk 16–17). Mõned on mõelnud, korrates loomuliku õiguse teooria kriitikat nende suhtes, kes on sellele täiesti vaenulikud,et tuletatud praktiliste teadmiste teooriad langevad Hume'i seaduse alla, mille kohaselt on võimatu tuletada järeldust "on", see tähendab mis tahes normatiivset tõde mis tahes mitteformatiivsete tõdede kogumist. Kõige rohkem näitab see aga seda, et loodusõiguse teoreetik vajab ülevaate nendest sillatõdedest, mis võimaldavad meil liikuda väidete kohta inimloomuse ja inimkaupade kohta.

Peab siiski tunnistama, et järjepidev loodusõiguse teoreetik ei saa kuidagi arvata, et tuletamine inimteave on ainult selline võimalik teadmine. Sest see on üks osa paradigma loodusõiguse vaatest, et kõik teavad loodusseaduse aluspõhimõtteid ja selliseid argumente, mida oleks vaja tuletada tulenevalt inimlikest hüvedest, kindlasti pole (või isegi on võimeline). (Hiljuti pakkus Jensen (2015) välja derivatiivkonto põhjaliku kaitse, mille eesmärk on selliseid muresid arvesse võtta.) Veel üks viis, kuidas mõisteti Aquinase kontot põhikaupade tundmise kohta - ja see on arusaam, mis on paremini võimeline tulema haarab laialdased teadmised põhikaupade kohta - neid võib nimetada inklinationismiks. Sellel vaatelüks põhikaupade otsene mõistmine järgneb, kuid ei tulene tulenevalt inimese püsivast suunamisest teatud eesmärkide poole püüdlemiseks, mille suunatavus hõlmab nende esemete kaudset mõistmist kui head. Nii on inimestel kalduvus jätkata elu, teadmisi ja sõprust ning nii edasi; Selle suundumuse mõtestamine annab kohe mõista tõde, et elu ja teadmised ning sõprus ja nii edasi on kaubad. Väidete „elu on hea”, „teadmine on hea”, „sõprus on hea” jne kinnitamine muudab mõistetavaks selliste ratsionaalsete olendite püsiv püüdlus nende eesmärkide poole. Nii on inimestel kalduvus jätkata elu, teadmisi ja sõprust ning nii edasi; Selle suundumuse mõtestamine annab kohe mõista tõde, et elu ja teadmised ning sõprus ja nii edasi on kaubad. Väidete „elu on hea”, „teadmine on hea”, „sõprus on hea” jne kinnitamine muudab mõistetavaks selliste ratsionaalsete olendite püsiv püüdlus nende eesmärkide poole. Nii on inimestel kalduvus jätkata elu, teadmisi ja sõprust ning nii edasi; Selle suundumuse mõtestamine annab kohe mõista tõde, et elu ja teadmised ning sõprus ja nii edasi on kaubad. Väidete „elu on hea”, „teadmine on hea”, „sõprus on hea” jne kinnitamine muudab mõistetavaks selliste ratsionaalsete olendite püsiv püüdlus nende eesmärkide poole.

Ehkki inklinism ja derivatiivsus on erinevad meetodid, pole need sugugi välistavad: võib järeldada, et põhikaupade tundmine on võimalik mõlemal viisil. Tõepoolest, võib juhtuda, et üks teadmisviis saab teist täiendada ja parandada. Võib esineda mõnda kaupa, mida on lihtsam ära tunda, kui võtta arvesse spekulatiivset vaatepunkti, vaatlejat inimloomuse vaatenurgast ja selle võimalustest, ja mõnda, mida on lihtsam ära tunda, kui võtta praktilist vaatenurka, vaade aktiivsele osalemisele inimelus. Looduse ja inimhüvede nii tiheda ühendamise kaudu nõuab loodusõiguslik vaade, et hea vaade arvestaks neid seisukohti.

Muidugi on põhjust muretseda mõlema põhikaupade tundmise viisi pärast - mured, mis ületavad üldise skeptilise kahtluse, kas me üldse saaksime teada normatiivseid tõdesid. Derivatsionistid peavad selgitama, kuidas me saame teada, mida peetakse inimliku potentsiaali aktualiseerimiseks, ja selgitama, kuidas me ühendame need sillapõhimõtete kaudu inimkaupadega. Inklinatsiooninimestel on omad mured. Eelkõige peavad nad tegelema tõsiasjaga, et isegi kui nad ei tegele kaubaga kalduvustest tuletamisega või ei identifitseeri kaupa täpselt sellega, mida kipume järgima, võtavad nad lähtepunktiks inimliku suuna. Ja on õigesti märgitud, et inimese suunatus ei ole alati armas asi. Tundub, et võim ja prestiiž on inimese suunatavus - vähemalt sama palju kuiesteetiline nauding ja spekulatiivsed teadmised - kuid need ei liitu loodusõiguse teoreetiku kaubakataloogiga (ehkki Aristotelese pildil näivad need olevat osa heast; vrd arutelu Hare 2001, lk 14). Ehkki need raskused püsivad põhikaupade teadmiste inklinistlike ja derivatiivsete raamatupidamisarvestuste osas, võivad need leeveneda, kui kinnitada mõlemad tõendid: võib-olla saaks inklintsionistlikke teadmisi kasutada, et luua alus sillapõhimõtetele inimloomuse tundmise ja inimkaubad ja võib olla võimalik kasutada derivatiivseid teadmisi, et muuta mitte ad-hoc viisil konto ebasoovitavaid elemente, mida üks võib olla kohustatud andma, kui tegutseda üksnes inkliinatsionismi põhimõttel.(Inklinatsioonilise ja derivatiivse lähenemise ühitamine on teema Murphy 2001 ja Wall 2010.)

Loodusseaduse esimeste printsiipide tundmise kalduvuse ja tuletamise kontseptsioonide vaheline dialektika on loomuseaduse epistemoloogias keskne, kuid on ka teisi loodusõiguse tundmise kontakte, mis keskenduvad selle sotsiaalsele mõõtmele. Alasdair MacIntyre on näiteks väitnud, et loodusseaduse esimeste ettekirjutuste all tuleb mõista neid, mis võimaldavad hüve olemuse kohta kogukondlikku uurimist: nii positiivsed kui ka negatiivsed ettekirjutused võimaldavad reegleid, norme, mis võimaldavad inimesel tegelema ühiselt teadmistega sellest, mis on väärtuslik. Loodusseaduse normid välistavad meie tegutsemise teiste võimalike partnerite suhtes uurimisel viisil, mis kahjustaks võimalust ühiselt hüve poole püüelda (MacIntyre 1994, 183–184). Kui soovite teada saada loodusseaduse esmastest ettekirjutustest,on asi teada saada, millised sotsiaalsed suhted võimaldavad ühist kaupa ühiselt jälitada.

Loodusseaduse tundmisele omistatud sotsiaalne rõhuasetus küsib, miks peaksime mõtlema loodusseaduse tundmisele sellisena, mis tuleneb eranditult või isegi peamiselt omaenda otsesest ratsionaalsest arusaamast sellest, mida on kaudselt haaratud, või mingist sellest tuletatud asjaolust et inimese enda tahte kalduvusel on teatud määravad eesmärgid. Võib arvata, et meil on suurepärane põhjus arvata, et loodusseaduse tundmine avaneb ajalooliselt. Näiteks Jean Porter väidab, et tähelepanelikult jälgides mitmesuguseid kultuuridevahelisi sotsiaalseid struktuure, saame välja tuua vajalikud lähtepunktid (Porter 2005, lk 132), et hakata hindama erinevaid pakutud tegevusnorme. Ja Jonathan Crowe rõhutab loodusseaduste tundmist inimpraktikate tõlgendamise katse tulemusena,ja see on ajalooliselt laiendatud protsess, mis jääb tingimata lõpetamata ülesandeks (Crowe 2019, lk 6-7; samuti arutatakse ühiskondlike tavade tõlgendamist kui loodusseaduse tundmise vahendit Murphy 2007).

2.3 Põhikaupade kataloog

Arenenud loodusõiguse teooria sisaldab põhikaupade kataloogi, põhiväärtusi, millele õiguse põhimõtted rajanevad. Oletame, et järgime vähemalt inklinatsioonist lähtuvat joont, pidades truuks loodusseaduse ideele, et teadmisi põhikaupade kohta levitatakse laialdaselt. Meie ülesanne on sel juhul anda selgesõnaline ülevaade nendest kaupadest, mille kaudne tundmine avaldub inimese kalduvuses teatud eesmärkide poole. Milline on kauba kinnitus, mis need kalduvused arusaadavaks teeb?

Selle küsimuse esitamise viisist nähtub selgelt, et isegi kui loodusõiguse teoreetikutel on õigus, et seda kaudset teadmist levitatakse laialdaselt, oleks loodusõiguse teoreetikutel lihtne oma põhikaupade kataloogides eriarvamusel olla. Siin on ülesandeks sõnastada väidetavalt ja võimalikult valgustavalt, milliseid esemeid tuleb oma olemuselt headeks kinnitada, et meie kalduvustest aru saada. Ja põhikaupade kataloogides on üllataval kombel erimeelsusi. Kaup, mida Aquinas oma kontol mainib, hõlmab elu, paljunemist, seltsielu, teadmisi ja ratsionaalset käitumist. Grisez 1983 hõlmab eneses integreerumist, praktilist mõistlikkust, autentsust, õiglust ja sõprust, usku, elu ja tervist, tõe tundmist, ilu väärtustamist ja mängulist tegevust (lk 121–122). Finnis 1980 hõlmab elu, teadmisi, esteetilist väärtustamist, mängu, sõprust, praktilist mõistlikkust ja religiooni (lk 86–90). Chappell 1995 hõlmab sõprust, esteetilist väärtust, naudingut ja valu vältimist, füüsilist ja vaimset tervist ning harmooniat, mõistust, ratsionaalsust ja mõistlikkust, tõde ja selle tundmist, loodusmaailma, inimesi, õiglust ja saavutusi (lk 43).). Finnis 1996 kinnitab nimekirja sarnaselt Grisez 1983-le, kuid lisab sinna “perekonnaseisu” (lk 5). Murphy 2001 sisaldab elu, teadmisi, esteetilist kogemust, tipptasemel töö- ja mängutunnet, tipptasemel asjatundlikkust, sisemist rahu, sõprust ja kogukonda, religiooni ja õnne (lk 96). Gomez-Lobo 2002 hõlmab elu, perekonda, sõprust, tööd ja mängu, ilukogemusi, teoreetilisi teadmisi ja terviklikkust (lk 10–23). Crowe (2019) hõlmab elu, tervist,nauding, sõprus, mäng, väärtustamine, mõistmine, tähendus ja mõistlikkus (lk 35).

Lisaks loodusseadusteoreetikute toodetavate kaupade nimekirjade vältimatutele erinevustele on ka sihipärasemad arutelud konkreetsete väidetavate kaupade lisamise üle loodusõiguse teoreetikute loenditesse. Pange tähele näiteks ülaltoodud nimekirjades sisalduvat, ainult Chappell sisaldab naudingut ja valu puudumist. Mis iganes muud siin öeldakse, tundub, et kaine mõistus on algselt Chappelli poolel: mis tundub ilmsem kui see nauding ja valu vältimine on peamised tegutsemise põhjused? Mõnu tagasilükkamise põhjused ja valu puudumine kaubanimekirjast on erinevad: mõned kirjanikud väidavad Aristotelese järgi, et nauding ei ole nauding tegevusest, milles naudingut võetakse; mõned, et valu puudumine ei ole inimloomuse lõpuleviimine ega täitumine ega saa seetõttu olla põhitoodete hulgas;mõned, et valu vältimine on lihtsalt mõne muu põhilise hüve näide, näiteks sisemine rahu. See arutelu näitab, mil määral ei ole kaubakataloogi koostamine lihtne küsimus. Kõik nõustuvad, et sellel, kes väldib kohutava valu vältimiseks osaliselt kuuma pliidi puudutamist, on mingil põhjusel pliidi puudutamist vältida. Keeruline on koondada meie erinevad teabeallikad hüve kohta, et koostada konto, mis selgitaks täpselt välja, miks on selline teguviis mõistlik. Sellist laadi arutelud korduvad selliste kaupade osas nagu elu (kas elu on olemuselt või instrumentaalselt hea? Kas elus on olemuselt ainult hea või on elu ainult olemuselt hea, kui inimene saab teatud elujõudu?),religioon (kas harmoonia jumalaga on tõesti inimlik hüve? kas see on lihtsalt omamoodi sõprus? kas selle hea olek sõltub sellest, kas on olemas sellist olendit nagu jumal?), ja mida Finnis ja Grisez nimetavad nüüd „perekonnaseisuks” (kas abielu hüve on lihtsalt mitmesuguste muude hüvede liitmine kui sõprus, paljundamine, mõistlik esindatus või on see tõesti eristatav, analüütiliselt eraldatav väärtus?). Seega eitab Echeñique, et elu võib olla põhiline hüve viisil, mida loodusõiguse teoreetikud tavaliselt peavad (Echeñique 2016); Cuneo on religiooni kui peamise hüve tagasi lükanud (Cuneo 2005, lk 116–118); ja Makedo on vaidlustanud perekondliku hüve (Macedo 1995).kui sõprus, paljundamine, ratsionaalne esindus või on see tõesti eristatav, analüütiliselt eraldatav väärtus?). Seega eitab Echeñique, et elu võib olla põhiline hüve viisil, mida loodusõiguse teoreetikud tavaliselt peavad (Echeñique 2016); Cuneo on religiooni kui peamise hüve tagasi lükanud (Cuneo 2005, lk 116–118); ja Makedo on vaidlustanud perekondliku hüve (Macedo 1995).kui sõprus, paljundamine, ratsionaalne esindus või on see tõesti eristatav, analüütiliselt eraldatav väärtus?). Seega eitab Echeñique, et elu võib olla põhiline hüve viisil, mida loodusõiguse teoreetikud tavaliselt peavad (Echeñique 2016); Cuneo on religiooni kui peamise hüve tagasi lükanud (Cuneo 2005, lk 116–118); ja Makedo on vaidlustanud perekondliku hüve (Macedo 1995).

2.4 Heast küljest paremale

Oletame, et meil peaks olema rahuldav ülevaade looduslikust headusest ja oma teadmistest selle kohta koos ratsionaalselt põhjendatava ülevaatega põhikaupadest, mis on tegevuse peamised põhjused. Ainus, mis meil siiani oleks, on loodusõiguse teoreetiku ülevaade sellest, mida võiksime nimetada minimaalselt ratsionaalseks tegevuseks - tegevuseks, mis püüab realiseerida mõnda head. Mida me veel ei saaks, on täielik ülevaade õigest tegevusest. Kuna oleme sageli olukorras, kus meil on mitmeid erinevaid tegutsemisviise, millest igaüks lubab realiseerida mõnda head; kas pole mingeid juhiseid, millele võiksime pöörduda, et näidata mõnda neist valikutest teistest paremaks? Pealegi,mõnes isegi kõige ilmsemalt moraalselt vales tegevuses võib tõotada midagi head - röövel võib tappa, et saada raha, mida ta vajab ehtsate kaupade jälitamiseks - ja loodusõiguse teoreetik soovib, et saaks öelda, miks need ilmselgelt moraalselt valed on toimingud on moraalselt valed. Nagu nägime, leiab paradigmaatiline loodusõiguse vaade, et eksisteerivad mõned üldised õiguse reeglid, mis reguleerivad meie mitmesuguste kaupade kasutamist, ning et need õiguse reeglid välistavad need toimingud, mis on erinevatel põhikaupadel mingil moel puudulikud. Kuidas peame siiski kindlaks tegema, mis loeb kaupadele puuduliku vastusena?paradigmaatiline loodusõiguse vaade on seisukohal, et eksisteerivad mõned üldised õiguse reeglid, mis reguleerivad meie mitmesuguste kaupade kasutamist, ning et need õiguse reeglid välistavad need toimingud, mis on erinevatel põhikaupadel mingil moel puudulikud. Kuidas peame siiski kindlaks tegema, mis loeb kaupadele puuduliku vastusena?paradigmaatiline loodusõiguse vaade on seisukohal, et eksisteerivad mõned üldised õiguse reeglid, mis reguleerivad meie mitmesuguste kaupade kasutamist, ning et need õiguse reeglid välistavad need toimingud, mis on erinevatel põhikaupadel mingil moel puudulikud. Kuidas peame siiski kindlaks tegema, mis loeb kaupadele puuduliku vastusena?

Seal on vähemalt kolm võimalust. Võib apelleerida õiguse üldreeglile, mida saab kasutada edasiste reeglite genereerimiseks; nimetage seda üldreeglina. Võib tugineda metoodilisele põhimõttele, mille abil saab luua konkreetseid reegleid; nimetage seda meetodil põhinevaks lähenemiseks. Või võiks apelleerida mõnele korrektsete ja ebaõigete moraalinormide eristamise standarditele, mis pole meetodina mõistetavad; nimetage seda (põhjustel, mida näeme varsti) vooruse lähenemiseks.

Põhireegli lähenemisviisi puhul on loodusõiguse teoreetiku ülesanne tuvastada mõni põhireegel, mis kehtib põhikaupade kohta ja mis võib-olla koos täiendavate faktiliste asjaoludega on võimeline koostama üldreeglite kogumi selle kohta, milliseid vastuseid põhikaubad on või pole mõistlikud. Ehkki pole kaugeltki selge, kas Aquinasel oli moraalinormide kehtestamisel loodusseaduse esmastest ettekirjutustest Summa Theologiae's ühel viisil, on John Finnis väitnud (Finnis 1998, lk 126), et Aquinas rakendas seda põhireeglit. lähenemisviis: tema arvates leidis Aquinas, et see üldreegel on universaalse armastuse reegel, et inimene peaks armastama oma ligimest kui iseennast. See reegel soovitab meil reageerida heale armastusega kõikjal, kus seda saab realiseerida,ja sellest näeme, et teatud hüvele reageerimise viisid on põhimõtteliselt armastamatud. Grisez kasutab seda lähenemisviisi selgelt: ta kirjutab, et moraali esimene põhimõte on järgmine: „Vabatahtlikult tegutsedes inimkaupade eest ja vältides neile vastanduvat, tuleb valida, vastasel korral valivad need ja ainult need võimalused, kelle tahe sobib tahtega inimese tervikliku täitumise poole”(Grisez 1983, lk 184). Grisezi sõnul sisaldab see esimene põhimõte kaudselt erinevaid „vastutusviise”, millest võib tuletada konkreetseid kõlbelisi reegleid.tuleb valida, vastasel juhul saavad need ja ainult need võimalused, kelle tahe sobib inimese tervikliku teostumise tahteks”(Grisez 1983, lk 184). Grisezi sõnul sisaldab see esimene põhimõte kaudselt erinevaid „vastutusviise”, millest võib tuletada konkreetseid kõlbelisi reegleid.tuleb valida, vastasel juhul saavad need ja ainult need võimalused, kelle tahe sobib inimese tervikliku teostumise tahteks”(Grisez 1983, lk 184). Grisezi sõnul sisaldab see esimene põhimõte kaudselt erinevaid „vastutusviise”, millest võib tuletada konkreetseid kõlbelisi reegleid.

Selle põhireegli lähenemisviisi rakendamisel on keskseks raskuseks selgitamine, kuidas peame selle moraali esimesest põhimõttest õigeks saama. Milline on suhe meie põhikaupade tundmise ja põhireegli tundmise vahel? Kui Grisez kaitseb oma üldreeglit, kirjutab ta, et selle staatus tuleneb teatavast funktsioonist, mida peab täitma esimene kõlbluse põhimõte: „See peab pakkuma aluse valikute suunamiseks inimese üldise täitumise poole. Ühe põhimõttena annab see moraalselt heale elule ühtsuse ja suuna. Samal ajal ei tohi see välistada elamisviise, mis võiksid aidata kaasa tervikliku inimkoosluse loomisele”(Grisez 1983, lk 184). Kuid see eeldab kohutavalt palju:miks peaksime eeldama juba ette, et põhikaupadele peab olema õige reageerimine, mis on suunatud “täielikule inimkooslusele”?

Meetodil põhineva lähenemisviisi puhul pole seevastu vaja üldpõhimõtet, mis oleks aluseks konkreetsete moraalinormide tuletamiseks. Idee on selles, et loodusseadusteoreetik ei vaja mitte üldreeglit, vaid testi korrektsete moraalinormide eristamiseks valedest. Varasematest paradigmaatilistest loodusõiguse seisukohtadest lähtudes teame, et õigete moraalinormide ja ebaõigete eristamise test peab olema järgmine: kui moraalireegel välistab teatud valikud puudustega, mis on tegelikult puudulikud, ja välistab, et kui valikud on puudused, mis tegelikult pole puudused, siis on see õige moraalne reegel. Meetodi lähenemisviisi erinevad kasutusvõimalused eristavad nende kirjeldust selle kohta, milliseid valikuvõimalusi puudutame, et teha kindlaks, kas see on puudulik. Teadmised, mida peame siin jätkama, on meie teadmised põhikaupadest. Kui teatud valik eeldab põhikaupade osas midagi valet, siis reageerib see neile puudulikult. Niisiis saab kõlbelist reeglit õigustada sellega, et näidatakse, et see välistab ainult sellised valikud, mis eeldavad põhikaupade puhul midagi valet.

See on väga abstraktne. Siin on näide selle lähenemisviisi rakendamisest. Kui Finnis kinnitab nüüd Grisezi üldreeglite lähenemist, kaitseb ta oma 1980. aasta töös mitmesuguseid praktilise mõistlikkuse põhimõtteid, ilma et reklaamiks põhireeglit. Ta väidab näiteks, et alati on vale kavatseda hävitada mõni põhihüve (Finnis 1980, lk 118–123). (Niisiis, valetamine, valetamine on tahtlik rünnak teadmiste vastu; mõrv puudub, mõrv on tahtlik rünnak elule jne). Miks on alati vale seda teha? Ei oleks mõistlik lihtsalt üritada hävitada põhivaba eksemplari ilma mingil muul eesmärgil: sel juhul käsitletaks põhikaupa eksemplari kui midagi, mis see pole, st et see on väärtusetu. Ja mõne muu põhikauba eksemplari esilekutsumise huvides oleks vale hävitada mõni põhikaupa: see oleks loogiline ainult siis, kui loodud hüve oleks väärtuslikum kui hävitatud hüve, kuid Finnise arvates kõik põhikaupade erinevad juhtumid on omavahel võrreldamatud - ükski neist ei oma suuremat, väiksemat või samaväärset väärtust ühegi teisega. Seega on põhikaupa tahtliku hävitamise keelamise reegel õigustatud, kuna see välistab ainult sellised valikud, mis eeldavad põhikaupade olemuse osas midagi valet. (Meetodi lähenemisviisi väljatöötamise kohta vt Murphy 2001, punkt 5.)või võrdne väärtus ühegi teisega. Seega on põhikaupa tahtliku hävitamise keelamise reegel õigustatud, kuna see välistab ainult sellised valikud, mis eeldavad põhikaupade olemuse osas midagi valet. (Meetodi lähenemisviisi väljatöötamise kohta vt Murphy 2001, punkt 5.)või võrdne väärtus ühegi teisega. Seega on põhikaupa tahtliku hävitamise keelamise reegel õigustatud, kuna see välistab ainult sellised valikud, mis eeldavad põhikaupade olemuse osas midagi valet. (Meetodi lähenemisviisi väljatöötamise kohta vt Murphy 2001, punkt 5.)

Meetodi lähenemisviis eeldab moraali osas vähem sisulist lähenemist kui üldreeglite lähenemine. Kuid see nõuab meilt huvitavate ja rikkalike teadmiste saamist põhikaupade omadustest. Selle teabe kättesaadavuse üle tuleb arutleda. Kuid meetodil põhineva lähenemisviisi eeliseks on looduslike seaduste argumentide kindlalt juurdumine moraaliprintsiipide suhtes kaupades, mille järgimist need moraalsed põhimõtted peaksid reguleerima.

Ei põhireegel ega meetodil põhinev lähenemisviis ei tähenda, et loodusõiguse teoreetik peab olema seisukohal, et kõik õiged toimingud on hõlmatud üldreeglitega. Loodusseaduse seisukoht on vaid see, et sellised reeglid on olemas. Loodusseaduse seisukohaga on kooskõlas, et on olemas palju valikuvõimalusi, kus on olemas õige vastus, kuid milles seda õiget vastust ei dikteeri ükski loodusseaduse reegel ega reeglistik, vaid seda mõistab vaid vooruslik, praktiliselt tark inimene. Loodusseaduse teoreetik võib siiski kasutada seda apellatsiooni praktiliselt targa inimese otsusele laiemalt, leides, et kaubale asjakohase reageerimise üldeeskirju ei saa ühegi põhireegli või filosoofilise meetodi abil õigesti kindlaks määrata,kuid seda saab kindlaks teha vaid apellatsiooni teel praktilise tarkuse mõistmisele. Kui kõigil juhtudel on vale öelda vale, nagu Aquinas, Grisez ja Finnis on väitnud, sõltub meie mõistmine sellest moraalsest tõest sellest, kas me omame või suudame ära tunda praktilise tarkuse valdaja. Kui selline inimene ei ütle kunagi valesid, kuna ta lihtsalt näeb, et valede rääkimine tähendaks halvasti heale reageerimist, on valetamine alati vale, see on loomuliku seaduse reegel.siis on valetamine alati vale, see on loomuliku seaduse reegel.siis on valetamine alati vale, see on loomuliku seaduse reegel.

Võib olla tõsi, et vooruse lähenemise kaudu võime õppida mõnda loodusõiguse üldreeglit. Huvitavam on see, kas vooruse lähenemise kaitsjal oleks õigus jätta põhireegli või meetodi lähenemisviisi väited tagasi. (Sest lõppude lõpuks võib inimene õppida, et valetamine on vale kas moraalsete argumentide või praktilise tarkuse tajuva ülevaate kaudu.) Ja ei tundu, et põhireegli või meetodi lähenemisviisi kaitsja peaks olema eriti mures. diskrediteerida vooruse lähenemist. Kui põhireegli või meetodimeetodi kaitsjad tunnistavad otsustusvõime olemasolu nagu praktiline tarkus,siis oleks imelik lubada, et seda saab korrektselt kasutada mitmel konkreetsel korral, eitades samal ajal seda, et üldreeglitest võiksime õppida selle harjutusharjumuste jälgimisel erinevatel puhkudel.

Üks väljakutse nendele erinevatele loodusseadustele püüab õigust õigusega selgitada, eitades seda, et loodusõiguse teoreetik suudab anda piisavaid selgitusi õige käitumise normide kohta, millele moraaliteooriad peaksid suutma anda selgitusi. See tähendab, et argumentide huvides võiks loodusõiguse teoreetik tuvastada teatud inimkaubad, eitades samas seda, et ta suudab tuvastada ja loodusõiguse mõttes õigustada nendele kaupadele asjakohase reageerimise piisavalt konkreetseid viise. Selle väljakutsega ei saa siin kasumlikult tegeleda; vaja oleks konkreetsete moraalinormide konkreetsete loodusõiguse selgituste põhjalikku uurimist (ülesanne on võetud näiteks Grisez 1993). Võib vaadata ka hiljutisi katseid rakendada loodusõiguse vaadet kaasaegsete moraalsete probleemide - teaduseetika (Tollefsen 2008), majandusliku õigluse (Chartier 2009), keskkonnaeetika (Davison 2009), ärieetika (Gonzalez 2015) - enesetappude ja eutanaasia eetika (Paterson 2015) ja näiteks rahvastiku eetika (Delaney 2016) - selle positsiooni viljakuse testidena.

Paradigmaatilise loodusõiguse kontseptsiooni radikaalsem kriitika hüve ja parema vahelise seose kohta seab kahtluse alla mõtte, et moraalse õigsuse põhimõtteid on võimalik saada üksnes sellest, mis kujutab endast puudulikku vastust hüvele. Selle kriitika kohaselt on tõsi, et võib-olla suudab mõni ebamõistlikkuse mõiste välja mõelda, apelleerides arusaamale, mis on inimlikele toodetele puudulik reageerimine, kuid moraalse õigluse mõiste kuulub mõistete rühma, mis erineb see, millele mõistlikkuse mõiste kuulub. Sellest seisukohast kuulub moraalne õigsus kohustuste perekonda ja kohustuse mõiste on pöördumatult sotsiaalne: üks on kohustuse all ainult siis, kui mõne suhtes kehtivad mingid nõudmised sotsiaalse suhte kontekstis (vt.selle vaate näide teoloogilisest vabatahtlikust vaatenurgast, Adams 1999, lk 238–241; selle kanti keerdkäsitluse näite kohta vt Darwall 2006). Kohustuse loogika osa on see, et kui keegi on kohustatud, tuleneb see tingimus nõudest, mille mõni teine pool talle on kehtestanud. Niisiis ei suuda selle kriitikajoone kohaselt paradigmaatiline loodusseaduse vaade näidata, et loodusseadus on oma olemuselt moraalselt autoriteetne: loodusseaduse ettekirjutused võivad olla reeglid, mida peame kõigil inimestel järgima, et see ole vale, et me ei kuuletu, ja et oleksime eksimises süüdi ainult siis, kui need ettekirjutused kehtestaks meile autoriteetne olend - võib-olla Jumala sarnane olend.selle vaate näide kanti keerdkäiguga, Darwall 2006). Kohustuse loogika osa on see, et kui keegi on kohustatud, tuleneb see tingimus nõudest, mille mõni teine pool talle on kehtestanud. Niisiis ei suuda selle kriitikajoone kohaselt paradigmaatiline loodusseaduse vaade näidata, et loodusseadus on oma olemuselt moraalselt autoriteetne: loodusseaduse ettekirjutused võivad olla reeglid, mida peame kõigil inimestel järgima, et see ole vale, et me ei kuuletu, ja et oleksime eksimises süüdi ainult siis, kui need ettekirjutused kehtestaks meile autoriteetne olend - võib-olla Jumala sarnane olend.selle vaate näide kanti keerdkäiguga, Darwall 2006). Kohustuse loogika osa on see, et kui keegi on kohustatud, tuleneb see tingimus nõudest, mille mõni teine pool talle on kehtestanud. Niisiis ei suuda selle kriitikajoone kohaselt paradigmaatiline loodusseaduse vaade näidata, et loodusseadus on oma olemuselt moraalselt autoriteetne: loodusseaduse ettekirjutused võivad olla reeglid, mida peame kõigil inimestel järgima, et see ole vale, et me ei kuuletu, ja et oleksime eksimises süüdi ainult siis, kui need ettekirjutused kehtestaks meile autoriteetne olend - võib-olla Jumala sarnane olend.selle kriitikajoone kohaselt ei suuda paradigmaatiline loodusseaduse vaade näidata, et loodusseadus on oma olemuselt moraalselt autoriteetne: loodusseaduse ettekirjutused võivad olla reeglid, mida peame kõigil inimestel järgima, et see oleks vale kui me ei peaks oma sõnakuulmatust tunnistama ja et me oleksime leppimises süüdi ainult siis, kui need ettekirjutused kehtestaks meile autoriteetne olend - võib-olla Jumala sarnane olend.selle kriitikajoone kohaselt ei suuda paradigmaatiline loodusseaduse vaade näidata, et loodusseadus on oma olemuselt moraalselt autoriteetne: loodusseaduse ettekirjutused võivad olla reeglid, mida peame kõigil inimestel järgima, et see oleks vale kui me ei peaks oma sõnakuulmatust tunnistama ja et me oleksime leppimises süüdi ainult siis, kui need ettekirjutused kehtestaks meile autoriteetne olend - võib-olla Jumala sarnane olend.

Loodusseaduse olemuslik moraalne autoriteet on Aquinasest saadik olnud vaidluse all: see oli keskne küsimus, mis lahutas Aquinase vaate Scotuse, Ockhami ja Suarezi vaadetest. See on jätkuvalt küsimus ühelt poolt loodusõiguse teoreetikute, nagu Grisez (1983) ja Finnis (1980), ja teiselt poolt teoloogiliste vabatahtlike, nagu Adams (1999) ja Hare (2001) vahel. Loodusseaduse teoreetikutel on mitu võimalust: nad saavad vaielda kõlbluse ja moraali üldise mõistliku eristamise vastu üldiselt (Foot 2000, lk 66–80); või võivad nad selle erinevuse omaks võtta, kuid leiavad, et meie moraali selgeima käsitluse korral vastab loomuliku seaduse mõistlikkuse mõistmine selle kontseptsiooni adekvaatselt (Murphy 2001, lk 222–227); või võivad nad olla seisukohal, et mõiste "moraalselt õige" on nii segane, et selle tuleks lahti harutada,jättes selle asemel mõistliku mõtte (vrd Anscombe 1958). Praegu pole kaugeltki selge, milliseid neist reageerimisvõimalustest on loodusõiguse teoreetikul kõige rohkem põhjust omaks võtta.

Bibliograafia

  • Adams, Robert Merrihew, 1999, Piiratud ja lõpmatud kaubad: eetikaraamistik, Oxford: Oxford University Press.
  • Anscombe, GEM, 1958, “Kaasaegne moraalifilosoofia”, Filosoofia 33: 1–19.
  • Aquinas, Thomas, Summa Theologiae, viidatud ST poolt osalt, küsimusele ja artiklile.
  • –––, Nicomacheani eetika kommentaar, viidatud NE kommentaarina raamatu, lectio ja jaotise numbri järgi.
  • Aristoteles, Nicomachean Ethics, viidatud raamatu ja peatüki numbriga.
  • Chappell, TDJ, 1995, Mõistmine inimkaupadest, Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • Chartier, Gary, 2009, majandusõigus ja loodusõigus, New York: Cambridge University Press.
  • Crowe, Jonathan, 2019, loodusõigus ja seaduse olemus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Crowe, MB, 1977, Haagi loodusseaduse muutuv profiil: Nijhoff.
  • Cuneo, Terence, 2005, “Kas loodusõiguse teoreetik võib õigustada usulisi kodanikuvabadusi?” Terence Cuneos (toim), Religioon liberaalses poliitikas, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
  • Darwall, Stephen, 2006, Teise inimese seisukoht: moraal, austus ja vastutus, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Davison, Scott A., 2009, “Loodusseadustel põhinev keskkonnaeetika”, Eetika ja keskkond, 14: 1–13.
  • Delaney, James, 2016, “Mitteolulisuse probleem ja bioeetika: loomuliku seaduse perspektiiv”, Christian Bioethics, 2: 122–142.
  • Duns Scotus, John, 1997, Duns Scotus tahtest ja moraalist, Allan Wolter (toim), Washington, DC: Catholic University of America Press.
  • Echeñique, Javier, 2016, “Inimelu kui põhikaupa: dialektiline kriitika”, Ideed y Valores, 65: 61–87.
  • Finnis, John, 1980, loodusseadus ja looduslikud õigused, Oxford: Oxford University Press.
  • ––– 1996, „Kas loodusõiguse teooria ühildub piiratud valitsusega?“, Robert P. George (toim.), Oxfordi loodusõigus, liberalism ja moraal: Oxford University Press.
  • –––, 1998, Aquinas: moraalne, poliitiline ja juriidiline teooria, Oxford: Oxford University Press.
  • Foot, Philippa, 2001, Looduslik headus, Oxford: Oxford University Press.
  • Gauthier, David, 1986, Morals by Agreement, Oxford: Oxford University Press.
  • Gomez-Lobo, Alfonso, 2002, Moraal ja inimkaubad: sissejuhatus loodusõiguse eetikasse, Washington, DC: Georgetown University Press.
  • Gonzalez, Ana Marta, 2015, „Institutsioonid, põhimõtted ja hinnang: loodusseaduste traditsiooni olulisus äri väljendamisel globaalses kontekstis“, Pensamiento y Cultura, 18: 49–74.
  • Grisez, Germain, 1965, “Praktilise mõistuse esimene põhimõte: kommentaar Summa Theologiae'le, 1–2, küsimus 94, artikkel 2,” Loodusseaduste Foorum, 10: 168–201.
  • –––, 1983, Issanda Jeesuse tee, I köide: kristliku moraali põhimõtted, Chicago: Franciscan Herald Press.
  • –––, 1993, Issanda Jeesuse tee, II köide: kristliku elu elamine, Chicago: Franciscan Herald Press.
  • Grotius, Hugo, 1949, sõja- ja rahu seadus, Louise R. Loomis (trans.), Roslyn, NY: Walter Black.
  • Haakonssen, Knud, 1992, “Loodusseaduse teooria”, Lawrence C. Becker ja Charlotte B. Becker (toim), Eetika Entsüklopeedia, New York: Garland.
  • –––, 1996, loodusseadus ja moraalifilosoofia: Grotiusest Šoti valgustusajani, Cambridge, Suurbritannia: Cambridge University Press.
  • Hallett, Garth, 1995, Suur Suur: Proportsionaalsuse juhtum, Washington, DC: Georgetown University Press.
  • Jänes, John E., 2001, Jumala kutse, Grand Rapids: Eerdmans.
  • Hobbes, Thomas, [EL], Õiguse elemendid: looduslik ja poliitiline, JCA Gaskin (toim), Oxford: Oxford University Press, 1994; viidatud peatüki ja jaotise numbriga.
  • –––, Leviathan, Edwin Curley (toim), Indianapolis: Hackett, 1993; viidatud peatüki ja lõigu numbriga.
  • Hooker, Richard, 1989, kirikliku polüüsi seadustest, AS McGrade (toim), Cambridge, Suurbritannia: Cambridge University Press.
  • Irwin, Terence, 2000, “Eetika kui ebatäpne teadus: Aristotelese ambitsioonid moraaliteooriale”, Brad Hooker ja Margaret Little (toim), Moral Particularism, Oxford: Oxford University Press.
  • Jensen, Steven, 2005, Loodusseaduse tundmine: ettekirjutustest ja kalduvustest tuletamiseni, Washington, DC: Catholic University of America Press.
  • Kaczor, Christopher, 2002, Proportsionaalsus ja loodusseaduse traditsioon, Washington, DC: Katoliku Ülikooli ajakirjandus.
  • Lisska, Anthony, 1996, Aquinase loodusõiguse teooria: analüütiline rekonstrueerimine, Oxford: Oxford University Press.
  • Locke, John. 1988, Esseed loodusseaduse kohta, W. von Leyden (toim), Oxford: Oxford University Press.
  • Macedo, Stephen, 1995, “Homoseksuaalsus ja konservatiivne meel”, Georgetown Law Journal, 84: 251–300.
  • Macias, John, 2016, “John Finnis ja Alasdair MacIntyre meie teadmistest loodusseaduse ettekirjutuste kohta”, Res Philosophica, 93: 103–123.
  • MacIntyre, Alasdair, 1994, “Kuidas me saame teada, mida Veritatis Splendor peab õpetama?”, Thomist, 58: 171–195.
  • –––, 1999, sõltuvad ratsionaalsed loomad, Chicago: avatud saal.
  • Moore, Michael, 1982, “Moraalne reaalsus”, Wisconsini seaduseülevaade, 6: 1061–1156.
  • –––, 1996, “Hea ilma jumalata”, Robert P. George (toim) Loodusseadus, liberalism ja moraal, Oxford: Oxford University Press.
  • Murdoch, Iris, 1970, Hea suveräänsus, New York: Schocken.
  • Murphy, Mark C., 2001, loodusseadus ja praktiline ratsionaalsus, New York: Cambridge University Press.
  • –––, 2007. „La Epistemología de los Primeros Principios de La Ley Natural“, Juan Juan Pérez-Soba, Juan de Dios Larrú ja Jaime Ballesteros (toim), Una Ley de Libertad para Vida del Mundo, Madrid: Collectanae Matritensia, 111–124.
  • Oderberg, David S. ja Timothy Chappell (toim), 2004, Inimväärtused: uued esseed eetikast ja loodusseadusest, New York: Palgrave.
  • Paterson, Craig, 2015, Abistavad enesetapud ja eutanaasia: loomuliku seaduse lähenemisviis, Abingdon: Routledge.
  • Porter, Jean, 2005, loodus kui põhjus: loodusseaduse Thisticistic Theory, Natural Rapids: Eerdmans.
  • Pufendorf, Samuel, 1994, Samuel Pufendorfi, Michael J. Seidleri (tõlge) poliitilised kirjatükid, Oxford: Oxford University Press.
  • Rhonheimer, Martin, 2000, loodusseadus ja praktiline põhjus: moraalse autonoomia tomistlik vaade, New York: Fordham University Press.
  • Sayre-McCord, Geoffrey, 1988, “Sissejuhatus: paljud moraalsed realismid”, G. Sayre-McCord (toim), Esseed moraalse realismi kohta, Ithaca: Cornell University Press, 1988a, lk 1–23.
  • Striker, Gisela, 1986, “Loodusseaduse mõiste alged”. Bostoni piirkonna kollokviumi muistses filosoofias toimetised, 2: 79–94.
  • Thompson, Michael, 1995, “Elu esindamine”, Rosalind Hursthouse, Gavin Lawrence ja Warren Quinn (toim.), Voorused ja põhjused, Oxford: Oxford University Press, lk 247–296.
  • ––– 2004, “Inimvormi mõistmine”, moodne moraalifilosoofia, Cambridge, Suurbritannia: Cambridge University Press, lk 47–74.
  • Tollefsen, Christopher O., 2008, Biomedical Research and Beyond: uurimise eetika laiendamine, New York: Routledge.
  • Wall, Edmund, 2010, “Loodusseaduste eetika ühtse aluse poole”, Ameerika katoliku filosoofiline kvartal, 84: 747–779.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]

Soovitatav: