Episteme Ja Techne

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Episteme ja Techne

Esmakordselt avaldatud reedel 11. aprillil 2003; sisuline läbivaatamine reedel 27. märtsil 2020

Epistêmê on kreeka sõna, mida tõlgitakse enamasti teadmistena, samas kui tehnê tõlgitakse kas käsitöö või kunstina. Need tõlked võivad siiski sobimatult hajutada mõnda meie tänapäevast eeldust teooria (teadmiste valdkond) ja praktika seose kohta (käsitöö või kunsti mure). Meie ajastul on teooria paradigma puhas matemaatika, millel pole ilmset rakendust nt inseneri praktilistele probleemidele. Ka teoreetiline füüsika on katsetamise kinnitamise / ümberlükkamise suhtes mõnikord nõrgalt seotud. Spektri teises otsas on käsitöö, näiteks puusepatööd, mis on materjalide rakendamisse nii sisse mahutatud, et peab vastu igasugustele üldistele selgitustele, kuid seda tuleb praktikas õppida. Seetõttu näivad teooria ja praktika isegi omavahel kokkusobimatud. Väljaspool tänapäevast teadustmõnikord on skeptitsism teooria olulisuse kohta praktikas, kuna arvatakse, et teooria viiakse läbi nii suurel määral eemal faktidest, nagu praktika provints, et see võib kaotada nendega kontakti. Praktika tasandil võivad tõepoolest kõik vajalikud olla konkreetsed kogemused. Lõpuks, kui praktilist laiendatakse nii, et see hõlmab rohkem kui seda, kuidas me füüsilises maailmas tegutseme, vaid ka seda, kuidas me oma elu elame, on teooria ja praktika seosel veel üks problemaatiline külg. Teaduse sees püüdleb teooria väärtustevaba reaalsusevaate poole. Seetõttu ei saa teaduslik teooria meile öelda, kuidas asjad peaksid olema või kuidas oma elu juhtida. See kontrast esindab teooria ja praktika erinevuse teist aspekti; puhas teooria eemaldatakse eetilisest uurimisest ja elamine nõuab seda.

Järgnevas näeme aga, et teooria ja praktika vahelise tänapäevase eristamise mõningaid jooni ei leidu epistêmê ja technê vahelistes suhetes. Teisi leidub veidi refräänselt. Kui liigume kronoloogiliselt Xenophonist Plotinusesse, läheme autorist, kes ei erista neid kahte mõistet, autori juurde, kellel on tehnê jaoks vähe kasu, sest see on nii kaugel sellest, mida ta peab reaalseks. Just Aristotelesest leiame aluse millekski tänapäevaseks vastanduseks epistêmê kui puhta teooria ja technê kui praktika vahel. Isegi Aristoteles viitab tehnikale või käsitööle kui iseendale ka epistêmêle või teadmistele, sest see on praktika, mille aluseks on “järeldus” - midagi, mis hõlmab teoreetilist mõistmist. Platon - kelle vormiteooria näib puhta teoreetilise teadmise kaarekujulisena - on sellest hoolimata lummatud ideest, milleks on teatav vorm, mida informeerib vormide tundmine. Vabariigis on see teadmine möödapääsmatu alus filosoofide otsuste tegemiseks linnas. Teise teema ülesvõtmisel Platoni dialoogides arendavad stoikud ideed, et voorus on omamoodi tehnika või elu käsitöö, see põhineb universumi mõistmisel. Iidse filosoofia suhe epistêmê ja technê vahel pakub huvitavat kontrasti meie enda arusaamadega teooria (puhtad teadmised) ja (kogemuspõhise) praktika kohta. Epistêmê ja technê vahel on intiimne positiivne suhe, aga ka põhimõtteline kontrast.

• 1. Ksenofoon
• 2. Platon
• 3. Aristoteles
• 4. Stoikad
• 5. Aphrodisias Aleksander
• 6. Plotinus

• Bibliograafia

  • Esmased allikad
  • Teisene kirjandus
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Ksenofoon

Xenophoni ainsad püsivad arutelud epistêmê ja technê üle on kahes tema Sokratese teoses „Memorabilia“ja „Oeconomicus“. Memorabilia räägib vestlustest, mida Sokrates pidas mitmesugustel teemadel; Oeconomicus on vestlus, mis on suuresti pühendatud ühele, st eduka kinnisvara ja majapidamise juhtimise kunstile. Nendes töödes on teadmised tihedalt seotud asjade teadmisega, eriti tehnê nimetatud organiseeritud teadmistega. Ei tehta vahet epistêmê kui teoreetiliste teadmiste ja technê kui pelga käsitöö või oskuste vahel. Sokrates määratleb selgesõnaliselt tehnilistena selliseid tegevusi nagu harfimängimine, üldine töö, laeva lootsimine, kokandus, meditsiin, pärandvara haldamine, sepistamine ja puusepatööd; nende tehnikaga seotuna võime hõlmata majaehitust, matemaatikat, astronoomiat, raha teenimist,flöödimäng ja maalimine. Erinevusi märkimata nimetab ta paljusid neist tegevustest ka epistêmai'ks.

Memorabilia alguses kujutab Xenophon tegelikult Sokratest kui füüsiliste filosoofide abstraktseid uurimisi mitte huvitavat. Tema sõnul vältis Sokrates kosmose uurimist; ta eelistas uurida inimsuhteid. Pealegi ei suuda inimesed universumit mõista, nagu näitab sedalaadi uuringutega tegelevate inimeste võimetus nõustuda (Ii11–14). Tegelikult ütles Xenophon töö lõpu poole, et Sokrates leidis, et geomeetria uurimine peaks toimuma niikaugele, et saaks mõõta maatükki, mille ta kavatses osta; keerukamate figuuride uurimist ta halvustas, kuna ei näinud selle kasutamist (IV.vii.3). Kui pärast seda sissejuhatust ei loota me epistêmê ja technê vahel väga suurt erinevust, ei peaks me pettuma.

Peaaegu kõik sõna "epistêmê" esinemised näitavad selle tihedat seost oskuste, praktika ja tehnikaga. Critoboulos sõnab žokulaarselt, et soovib saada teadmisi (epistêmê), mis võimaldavad tal võita hea hinge ja ilusa kehaga inimeste üle (II.vi.30). Sokrates võrdleb õigluse tundmist (epistêmê) tähtede teadmisega, st oskusega (IV.ii.20). Ka verb epistasthai - epistêmê juur - tähendab teadmist, kuidas midagi teha. Tugevamad oskavad (chrêsthai) kasutada nõrgematena nagu orjad (II.i.12–13). Kui keegi ei tea, kuidas pilooti teha (mê epistamenô (i) kubernân) - tehnê -, lähevad kaotsi nii tema kui ka tema laevad (II.vi.38). Sõja käsitööd (tehnai) tuleb õppida inimeselt, kes neid tunneb (epistamenon) (II.i.28). Sokrates ütleb, et mõned üldoskuse alamoskused - mida mujal ta nimetab tehnêks - on pärit olemuselt ja teised tulevad teadmiste kaudu (epistêmê) (III.i.6–7). Erinevus on selle vahel, mida ei omandata, ja omandatu vahel; kuid me ei leia vahet - nagu Platon - õpetamise teel omandatava ja koolituse kaudu omandatava vahel. Seega ei tee Xenophon platooniliselt vahet teoreetilise juhendamise ja praktika kaudu õppimise vahel (vrd Meno 70a – b). Seega ei tee Xenophon platooniliselt vahet teoreetilise juhendamise ja praktika kaudu õppimise vahel (vrd Meno 70a – b). Seega ei tee Xenophon platooniliselt vahet teoreetilise juhendamise ja praktika kaudu õppimise vahel (vrd Meno 70a – b).

Sokrates rõhutab, et epistêmê - mida me nimetaksime teadmiste valdkonnaks - õppimine eeldab hoolimist, hoolsust ja harjutamist. Ta ütleb, et jõudeolek ei pane hinge mainimist väärt teadmisi; trahvide ja heade tegude tegemiseks peab olema ka hool või hoolsus (epimeleia) (II.i.20). Õnnelikumad on vabad mehed (tegelikult härrased talunikud), kes ei tööta jõude, vaid teevad hoolsust (silmapaistvalt) nendes kasulikes asjades, millest nad aru saavad (epistantai); töö ja rakendus (epimeele) aitavad meestel õppida seda, mida nad peavad teadma, ja õpitu meelde jätta (II.vii.7–8). Mälestusmärkide alguse alguses vaidleb Sokrates nende vastu, kes ütlevad, et õiglane mees ei saa kunagi ülekohtuseks muutuda. Pigem väidavad ta, et need, kes hinge ei koolita (askountas), ei saa hinge funktsioone täita (I.ii.19–20). Hoolsus ja koolitus, siison nende oskuste alus, mitte põhimõtete teoreetiline mõistmine.

Isegi kõige teoreetilisemal näitab Xenophoni Sokrates praktilist paindlikkust. Ütledes, et need, kes teavad, mis on iga voorus, saavad neid teistele selgitada, annab ta voorustele definitsioonid. Näiteks teab jumalakartlik jumalate kummardamist käsitlevaid seadusi ja kummardab neid jumalaid seaduslikult; ja üldiselt on inimene, kes teab, mis on jumalate suhtes seaduslik (ta peri tous theous nomima eidôs), jumalakartlik (IV.vi.1–4). Seega on jumalakartlik mees määratletud teadliku usupraktika abil. Kõige abstraktsem määratlus näib olevat tarkuse määratlus. Väites, et targad on arukad teadmiste järgi (epistêmê (i)), ütleb Sokrates, et tarkus on teadmine. Järgmisena hoiatab ta, et keegi ei saa kõiki asju teada; nii et inimene on tark sel määral, mida ta teab (IV.vi.7). Siis saab teadmisi koguda. Kuna teadmised jagunevad erinevateks oskusteks,nagu pärandvara ja kindralitegevuse haldamine ning nende alajaotused, näib tark mees olevat keegi, kes omandab võimalikult palju sellist laadi teadmisi. Kui jah, siis on ta suurte saavutustega inimene, mitte keegi universumi teooriast.

Läbi mälestusmärkide kudub Xenophon valitsemismeetodi (basilikê technê) teemat. See käsitöö on parim vooruste ja tehnika viis, mille abil saavad nii avalikud kui ka eramehed võimelised valitsema ja saavad kasu teistele meestele ja endale (IV.ii.11). Kuningad ja valitsejad pole lihtsalt need, kes valitakse, vaid need, kes teavad, kuidas valitseda (toista epistamenous archein). Selles suhtes võrreldakse neid teistega, kes kasutavad tehnikat, näiteks laevapilootidega (III.ix.10–11). Hea kuningas ei halda mitte ainult enda, vaid ka nende elu, mida ta valitseb, ja tema on nende õnne põhjustaja (III.ii.2–3). Ent ta väidab ka, et valitsejatel on meeldivam elu kui neil, keda valitsetakse. Tema vestluskaaslane Aristippus võtab ta endalt väites, et valitsev käsitöö on õnn. Vastuseks:Sokrates kirjeldab elu, mis on ilmselgelt härrasmees, kes on võimeline võitma häid sõpru ja alistama vaenlasi, sobib ihu ja hingega oma majapidamise haldamiseks, sõprade abistamiseks ja oma riigi teenimiseks (II.i.19–20). Need moodustavad härra õnneliku elu; need võimaldavad tal ka teisi õnnelikuks teha (IV.i.2–3). Ehkki otsustamist seostatakse õnnega (eudaimoonia), ei kipu Sokratest kiusama õnne üldistama; Õnnekonto asemel loetleb ta domineeriva klassi õitsva liikme tegevusi. Ehkki otsustamist seostatakse õnnega (eudaimoonia), ei kipu Sokratest kiusama õnne üldistama; Õnnekonto asemel loetleb ta domineeriva klassi õitsva liikme tegevusi. Ehkki otsustamist seostatakse õnnega (eudaimoonia), ei kipu Sokratest kiusama õnne üldistama; Õnnekonto asemel loetleb ta domineeriva klassi õitsva liikme tegevusi.

Oeconomicuses kasutab Socrates teadmisi (epistêmê) ja käsitööd (technê) vaheldumisi, et viidata kreeka keeles kalos k'agathos nimetatud härra praktilisele ettevõtmisele - sõna otseses mõttes sellele, kes on hea ja hea. Ta alustab tööd küsimusega, kas kinnisvarahaldus (oikonomia) on teatud tüüpi teadmiste (epistêmê) nimi nagu meditsiin, sepistamine ja puusepatööd. Seejärel küsib ta, kas tema ja ta vestluspartner saavad öelda, mis on kinnisvarahalduse funktsioon (ergon), nagu nad oskavad öelda, millised on nende teiste tehnikate funktsioonid (I.1–2). Kui ta kasutab järgnevas epistêmê, keskendub tema arutelu mõnele kinnisvara- või majapidamisaspektile. Ta viitab ükskõikselt kinnisvarahalduse ja põllumajanduse tundmisele (epistêmê) ja käsitööle (technê); viimane hõlmab selliseid alaoskusi nagu tõuaretus (V)3) seemne valamine (XVII.7) ja puude istutamine (XIX.1). Siiski eristatakse illiberaalseid kunste (banausikai technai) ja neid, kes väärivad härrasmeest. Viimased on sõja käsitöö (polemikê technê) ja põllumajanduse käsitöö (geôrgia). Illiberaalsed kunstid piirduvad ühega töötoast ja kitsendavad huvisid omaenda heaolu nimel; sõja- ja põllutöö käsitöö annab ühele laiema ulatuse, nii et ta saaks käia oma sõprade ja linna juures (IV.2–4; VI.5–9). Tegelikult on talupidamine teise tehnika ema ja õde (V.17). Teadmised iseenesest ei ole aga õitsenguks piisavad. On neid, kellel on teadmisi ja ressursse oma valduste suurendamiseks, kuid nad ei soovi seda teha (I.16). Teised, näiteks Sokratese vastaja Critoboulos, võivad küll selliseid teadmisi omandada, kuid neil pole nende kasutamiseks vajalikku rikkust (II.11–13). Ikkagi,Sokratese sõnul pole teadmistest kasu saamiseks piisavalt, kuid oma teadmiste rakendamiseks on vaja ka hoolt ja hoolsust (XX.2–6). See kasutamata teadmine ei ole proovimata teooria, vaid unustatud oskus.

2. Platon

Platoni dialoogides on seos teadmiste (epistêmê) ja käsitöö või oskuste (technê) vahel keeruline ja üllatav. Kumbagi ei ole üldiselt ja süstemaatiliselt käsitletud, vaid pigem kattuvad käsitlused, kajastades erinevate dialoogide konteksti. Sellegipoolest rõhutab Platon mõlema teatud omadusi, mis näitavad püsivat ja järjepidevat seotust kahe mõistega.

Dialoogides nimetavad tegelased sageli tehnêt kui viisi oma filosoofiliste vestluste oluliste punktide illustreerimiseks. Mõni mainitud käsitöö on meditsiin, ratsutamine, jahipidamine, okserdamine, põlluharimine, arvutamine, geomeetria, üldine olek, laeva lootsimine, vankrisõit, poliitiline käsitöö, ettekuulutamine, muusika, harilik harjutamine, flöödimängimine, maalimine, skulptuur, majaehitus, laevaehitus, puusepatööd, kudumine, keraamika, sepistamine ja kokakunst. Kõiki neid tegevusi seostatakse sõnaga technê, nt meditsiin koos iatrikê technê-ga. Mõlemad on seotud ka arstiga, nt ravimid arstiga (iatros). Muid käsitöökohti mainitakse, kuid ilma praktikuteta, nt aritmeetika, flöödi valmistamine ja nõidus. Sokrates kasutab meditsiini palju rohkem kui ükski teine tehnika; muud korduvalt nimetatud käsitööd,ehkki harvem kui meditsiin, on majaehitus, kudumine, poliitiline käsitöö, muusika, kingsepp, laeva lootsimine, üldine seis, ennustamine, puusepatööd, põlluharimine, ratsutamine, flöödimängud. Meie kaasaegsetele kõrvadele on see nimekiri üsna erinev; on raske arvata, et neil kõigil on ühiseid huvitavaid omadusi. Sellisel käsitööl või tehnikal, nagu põllumajanduses ja ehituses, on konkreetsed elutud tooted. Hobukoolitus ja jahitööd hoolitsevad elusate, kuid mitte inimeste eest. Meditsiin hoolitseb inimeste tervise eest. Arvestusel pole konkreetset toodet ega hoolitsust.on raske arvata, et neil kõigil on ühiseid huvitavaid omadusi. Sellisel käsitööl või tehnikal, nagu põllumajanduses ja ehituses, on konkreetsed elutud tooted. Hobukoolitus ja jahitööd hoolitsevad elusate, kuid mitte inimeste eest. Meditsiin hoolitseb inimeste tervise eest. Arvestusel pole konkreetset toodet ega hoolitsust.on raske arvata, et neil kõigil on ühiseid huvitavaid omadusi. Sellisel käsitööl või tehnikal, nagu põllumajanduses ja ehituses, on konkreetsed elutud tooted. Hobukoolitus ja jahitööd hoolitsevad elusate, kuid mitte inimeste eest. Meditsiin hoolitseb inimeste tervise eest. Arvestusel pole konkreetset toodet ega hoolitsust.

Mõnes dialoogis näevad käsitöö (technê) ja teadmised (epistêmê) olevat vastastikku asendatavad nagu Xenophoni sokraatlikes dialoogides. Ajakirjas Charmides (165c) ütleb Sokrates, et meditsiin, st arsti käsitöö (iatrikê technê), on tervise tundmine (epistêmê). Eutüdemuses (281a) ütleb Sokrates, et puusepatööde materjalide õige kasutamise juhised on puusepatöö tundmine (techtonikê epistêmê). Ioonis (532c) ütleb Socrates rapsisüsteemile Ion, et ta ei suuda käsitöö ja teadmistega Homerost rääkida. Protagoras (356d-e) viitab Sokrates mõõtmisele nii käsitöö kui ka omamoodi teadmisena.

Kuid Platoni huvi tehnika vastu pole süütu. Ta kasutab seda mõistet keskteemade, näiteks vooruse, valitsemise ja kosmose loomise selgitamiseks. Selle tulemusel töötab ta välja keeruka tehnotehnilise kirjelduse. Esiteks on veesõidukil funktsioon (ergon); see on see, mida ta iseloomulikult teeb või mida see iseloomulikult täidab. Tegelikult eristatakse käsitööd nende spetsiifiliste funktsioonide järgi (erga) (rep. 346a). Sarnast ideed eeldatakse ka Dionysiodoruse ja Sokratese (Euthydemus 301c) vahetuses, nagu seda teevad Sokrates Euthyphro (13d) ja Ion (537c). Kuigi selle eesmärk on käsitöö ergonoom, määratletakse eesmärk sageli käsitöö tegevusest erineva tulemusega. Eutüdemus (291e) on meditsiini eesmärk (ergon) tervis, samamoodi nagu toit on põllumajanduse eesmärk (ergon). Kui Charmides'is (165e) eitab Critias seda, et arvutamisel oleks ergoni, ehkki maja on hoone ergonoomika või kudumisrõivas, vastab Sokrates, et sellegipoolest on arvutused paaritud ja paarisarvud. Tema vastus viitab võimalusele kasutada tehnoloogiat, mille eesmärk pole eraldi tulemus - idee, mille võiks leida riigimees. Ikka Gorgias (453e – 454a) väidab Sokrates, et arvutamine annab ergonaalsuse veenmise paaritu ja ühtlase summa kohta - tulemuse, mis on eraldatud arvutustegevusest. Tema vastus viitab võimalusele kasutada tehnoloogiat, mille eesmärk pole eraldi tulemus - idee, mille võiks leida riigimees. Ikka Gorgias (453e – 454a) väidab Sokrates, et arvutamine annab ergonaalsuse veenmise paaritu ja ühtlase summa kohta - tulemuse, mis on eraldatud arvutustegevusest. Tema vastus viitab võimalusele kasutada tehnoloogiat, mille eesmärk pole eraldi tulemus - idee, mille võiks leida riigimees. Ikka Gorgias (453e – 454a) väidab Sokrates, et arvutamine annab ergonaalsuse veenmise paaritu ja ühtlase summa kohta - tulemuse, mis on eraldatud arvutustegevusest.

Technê kontseptsiooni arenedes rõhutatakse peegeldavate teadmiste rolli. Kui tehnê on seotud teatud tegevuste (epistasthai) tegemise teadmisega, siis epistêmê osutab mõnikord tehnê teoreetilisele komponendile. Näiteks teab arst, kuidas hoolitseda haigete eest (Rep 342d), määrata raviskeem (Rep 407d), näha ette keha eelised (Rep 341 e), muuta keegi terveks (Charm. 174c), et keegi oksendaks (seadused 933b). Käsitööga seotud epistêmê tähendab aga enamat kui lihtsalt teatud toimingute tegemist. Arst teab või tunnistab (gignôskein) tervist meditsiiniliste teadmiste (epistêmê) abil (võlu 170c). Kuna tervishoid on käsitöö eesmärk, mõistab arst käsitöö eesmärki. Platon rõhutab neid teadmisi käsitöölise oskuste eraldi aspektina. Mõnikord on see aspekt teoreetiline Theôria algtaseme mõttes. Cratylus (389a – b) räägib Sokrates puusebast, kes teeb kanga süstiku; ta ootab (blepôn) midagi, mille olemus on kududa. Viimane näib olevat materiaalne mudel, sest Sokrates arvab, mis juhtuks, kui see puruneks. Sel juhul vaatab puusepp süstiku vormi (eidosid), mis on süstik (ho estin kerkis). Gorgias (503d-e) ei tööta kõik käsitöölised mitte juhuslikult, vaid vaatavad oma käsitöö eesmärgi (ergoni) poole, nii et see, mida iga toodetakse, saaks teatud kuju. Sokrates mainib maalreid, majaehitajaid ja laevaehitajaid. VI Vabariigis võrdleb Sokrates valitsevaid filosoofe maalijatega, kes näevad eeskuju (484c). Cratylus (389a – b) räägib Sokrates puusebast, kes teeb kanga süstiku; ta ootab (blepôn) midagi, mille olemus on kududa. Viimane näib olevat materiaalne mudel, sest Sokrates arvab, mis juhtuks, kui see puruneks. Sel juhul vaatab puusepp süstiku vormi (eidosid), mis on süstik (ho estin kerkis). Gorgias (503d-e) ei tööta kõik käsitöölised mitte juhuslikult, vaid vaatavad oma käsitöö eesmärgi (ergoni) poole, nii et see, mida iga toodetakse, saaks teatud kuju. Sokrates mainib maalreid, majaehitajaid ja laevaehitajaid. VI Vabariigis võrdleb Sokrates valitsevaid filosoofe maalijatega, kes näevad eeskuju (484c). Cratylus (389a – b) räägib Sokrates puusebast, kes teeb kanga süstiku; ta ootab (blepôn) midagi, mille olemus on kududa. Viimane näib olevat materiaalne mudel, sest Sokrates arvab, mis juhtuks, kui see puruneks. Sel juhul vaatab puusepp süstiku vormi (eidosid), mis on süstik (ho estin kerkis). Gorgias (503d-e) ei tööta kõik käsitöölised mitte juhuslikult, vaid vaatavad oma käsitöö eesmärgi (ergoni) poole, nii et see, mida iga toodetakse, saaks teatud kuju. Sokrates mainib maalreid, majaehitajaid ja laevaehitajaid. VI Vabariigis võrdleb Sokrates valitsevaid filosoofe maalijatega, kes näevad eeskuju (484c). Viimane näib olevat materiaalne mudel, sest Sokrates arvab, mis juhtuks, kui see puruneks. Sel juhul vaatab puusepp süstiku vormi (eidosid), mis on süstik (ho estin kerkis). Gorgias (503d-e) ei tööta kõik käsitöölised mitte juhuslikult, vaid vaatavad oma käsitöö eesmärgi (ergoni) poole, nii et see, mida iga toodetakse, saaks teatud kuju. Sokrates mainib maalreid, majaehitajaid ja laevaehitajaid. VI Vabariigis võrdleb Sokrates valitsevaid filosoofe maalijatega, kes näevad eeskuju (484c). Viimane näib olevat materiaalne mudel, sest Sokrates arvab, mis juhtuks, kui see puruneks. Sel juhul vaatab puusepp süstiku vormi (eidosid), mis on süstik (ho estin kerkis). Gorgias (503d-e) ei tööta kõik käsitöölised mitte juhuslikult, vaid vaatavad oma käsitöö eesmärgi (ergoni) poole, nii et see, mida iga toodetakse, saaks teatud kuju. Sokrates mainib maalreid, majaehitajaid ja laevaehitajaid. VI Vabariigis võrdleb Sokrates valitsevaid filosoofe maalijatega, kes näevad eeskuju (484c). Gorgias (503d-e) ei tööta kõik käsitöölised mitte juhuslikult, vaid vaatavad oma käsitöö eesmärgi (ergoni) poole, nii et see, mida iga toodetakse, saaks teatud kuju. Sokrates mainib maalreid, majaehitajaid ja laevaehitajaid. VI Vabariigis võrdleb Sokrates valitsevaid filosoofe maalijatega, kes näevad eeskuju (484c). Gorgias (503d-e) ei tööta kõik käsitöölised mitte juhuslikult, vaid vaatavad oma käsitöö eesmärgi (ergoni) poole, nii et see, mida iga toodetakse, saaks teatud kuju. Sokrates mainib maalreid, majaehitajaid ja laevaehitajaid. VI Vabariigis võrdleb Sokrates valitsevaid filosoofe maalijatega, kes näevad eeskuju (484c).

Teoreetilist aspekti väljendatakse ka eesmärgi täpsustava põhjendusena. Platoni arvates on käsitöölise üks olulisemaid omadusi oskus selgitada, miks ta teeb seda, mida ta teeb. Sokiridiumi ajakirjas Sokrates ütleb, et proovime arstiga küsitleda, kuna ta mõistab tervist (võlu 170e5–7). Testimisideed laiendades ütleb Socrates, et nad uurivad arstilt seda, mida ta ütleb ja mida ta teeb, kas see, mida ta ütleb, on tõsi ja kas see, mida ta teeb, on õige (171b7–9). Seda käsitöö teoreetilist poolt on Gorgias edasi arendatud. Vestluses Polusega ja hiljem vestluses Callikesega arutleb Sokrates kestvalt käsitöö üle. Vestluses Polusega eristab Socrates nelja käsitööd (tehnikad: meditsiin, füüsiline ettevalmistus,ja seadusandlus; esimene paar on seotud kehaga ja viimane hingega (464b). Need käsitööd pakuvad alati parimat hoolitsust kas keha või hinge eest (464c). Erinevalt empiirilisest praktikast (empeiria) on tehnê-l olemas konto, mille abil ta pakub pakutavaid asju, ülevaade selle olemusest, et ta saaks öelda iga põhjuse (465a). Vestluses Calliclesiga naaseb Sokrates sellele kontole, kui teda paistab eriti huvitavat tehnê võime konto anda. Ta väidab, et meditsiinitehnika uurib hoolitsetava asja olemust (therapeuei) ja põhjuseid, miks ta seda teeb, ning tal on igaühe kohta nende kohta konto (501a). Esiteks hoolib meditsiin keha või hooldab seda; kuid täpsemalt hoolib see keha hüvedest, st oma tervisest. Niisiis,sellel tehnikal on konto tervise kohta ja selle kohta, mida ta teeb tervise lõppemiseks.

Siiani on käsitöö selle eesmärgi järgi määratletud ja see on omamoodi teadmine. Täielikult välja töötatud teadmised on teadmised, kuidas eesmärki täita eesmärgi mõistmise põhjal; mõistmise saab kontol liigendada. Konto teavitab ja juhendab kvalifitseeritud praktikat. Käsitöölise suutlikkus eesmärki sõnastada on kõige paremini välja arendatud ehk seadustega. Ateena võõras kirjeldab orjaarsti ja vabade meeste arsti vahelist eristamist arvepidamise võimalusel. Orja arst tugineb kogemustele (empeiria) ja tal pole oma protseduuride jaoks midagi anda. Vabal arstil pole mitte ainult kontot, vaid ta edastab selle oma patsientidele, et näidata nende koostööd ravi käigus (720 b – d). Eeldatavastipatsiendid hindavad arsti tehtud toimingute põhjuseid ja raviskeemi, kuna nad mõistavad paremini tervise olemust ja seda, kuidas ravimeetodid tervist loovad. Tegelikult naerab empiiriline arst tasuta arsti eest, et ta juhendas oma patsiente - justkui üritaks ta neid ise arstideks muuta (857 de).

Technêl on ka teine omadus, mis on ülitähtis, et mõista selle tähtsust Platoni jaoks. Gorgias eristab tehnê empeiriat mitte ainult selle poolest, et ta suudab kontot anda, vaid ka seetõttu, et see soovib oma objekti heaolu. Arst ja füüsiline treener taotlevad keha heaolu, nagu ka kohtunik ja seadusandja taotlevad hinge heaolu (464c). Need tehnê tunnused kajastuvad Platoni ühes püsivas teemas - linna valitsemiseks vajalikke teadmisi. Selle üks olulisemaid juhtumeid on Vabariigis, kus Sokrates iseloomustab valitsemist kui teatud tehnikat, mis hoolitseb linna heaolu eest (rep. 342e). Kuid ka teistes dialoogides on autentsel valitsejal nii praktilisi kui ka teoreetilisi teadmisi, mis võimaldavad tal saavutada linna jaoks head. Tegelikult,äsja seadustest viidatud lõik on osa analoogiast, selgitamaks, miks peaks seadusandja suutma kodanikele selgitada seaduse tagamaid ja eeldada, miks seadus on linnale hea.

Tõepoolest, suurem osa dialoogides sisalduvatest teadmistest toimub selliste arutelude käigus. Isegi Theaetetuses peetakse seda dialoogi enamasti epistemoloogiale pühendatud dialoogiks. Kui ta vaidleb Protagorase relativismi vastu, peab Sokrates sofistlikuks tunnistama, et mõned inimesed on targemad kui teised, kui rääkida sellest, mis on linnale hea (167c – d). Seejärel haarab Sokrates analoogiat ravimiga. Ehkki iga inimene võib olla enda jaoks lõplik autoriteet, kui rääkida tema jaoks kuumast, kuivast ja magusast, ei tea tervise ja haiguste küsimustes kõik, et ta oleks enda jaoks tervislik ega suuda ennast ravida. Just nii, kuigi Protagoras võib arvata, et iga linna jaoks on peen või ebaõiglane, jumalakartlik või ebaõiglane see, mida linn peab,see, mis on linna jaoks tõesti kasulik, ei ole sama, mis kulub eeliseks (171e - 172b). Ehkki Sokratese uurimine teadmiste osas muutub abstraktsemaks, kui ta tutvustab sellele rühmale olemist, mitteolemist, sarnasust ja ebameeldivust, identiteeti ja erinevust, ühtsust ja paljusust, lisab ta sellele trahvi ja aluse, head ja halba (185c – 186a). Hing ise uurib neid asju, püüdes kindlaks teha nende olemist (ousia) ja vastuseisu üksteisele ning selle opositsiooni olemist. Lõpuks peegeldab olemise, mitteolemise ja muude vastandite - sealhulgas trahvi ja aluse, hea ja halva - uurimine nii igaühe olemist kui ka selle kasulikkust (pros te ousian kai ôpheleian) (186c). Kuigi Sokrates ei selgita, mis nende kasulikkust kajastab, näitab märkus seost,hoolimata sellest, et see oleks väike, teadmiste uurimise algsesse motivatsiooni, st pakkudes seda, mis on linna jaoks tõesti kasulik.

Sellegipoolest juhivad need Theaetetuse lõigud meie tähelepanu epistêmê mõiste muutumisele. Vormide tundmine kipub saama eesmärk omaette; ja sel moel hakkab dialoogides ilmuma idee teadmisest kui puhtast teooriast. See pinge on silmnähtav ka vabariigis, kus Sokrates tutvustab ja arendab arusaama, et valitsejad peaksid olema filosoofid, kes on määratletud nende teadmistega vormidest. IV vabariigi filosoofiliste valitsejate arutelu alguses jagunevad teadmised ja käsitöö tuttavaks vahetatavuse mustriks. Pärast linna kolme klassi määratlemist otsib Sokrates teadmisi (epistêmê), mille alusel linn on head nõu andnud. Ta loobub puusepatöödest, sepistamisest ja põllutööstustest - ilmselgelt käsitööst ja nimega epistêmai (428b – c). Ehkki need keskenduvad linna osalisele kasule, nõustub otsustamise epistêmê kogu linnaga ja sellega, mis on selle jaoks parim nii sisemiselt kui ka väliselt (428 b – d). Seejärel tutvustab Sokrates vabariigis V täiesti erinevat arusaama teadmistest, mis filosoofidel on - ühe, kelle objektiks on vormid. Tõepoolest, see lõik määratleb enamiku lugejate jaoks Platoni idee epistêmê'st.

Teadmised (epistêmê) on võime tunda reaalset sellisena, nagu see on (477b). Kontekst näitab, et kui Sokrates räägib tõelisest, viitab ta vormidele. Vabariigis on silmapaistvad vormid vormid ilusale, heale ja õiglasele. Sümpoosionis kirjeldab Sokrates kauni kuju seda, mis ei tule ega kao kuskile, nii et see ei muutu mingil muul moel, mitte kunagi olemata või isegi mitte kellelegi ilmuvat kui kõike muud kui ilus (211a – b). Kuna analoogne kirjeldus kehtib nii hea kui ka õiglase kohta, on näha, et vormid erinevad väga paljudest asjadest, mida me kogeme tavalise tehnikaga seotud sensoorse taju kaudu. Pärast vormide kasutuselevõtmist vabariigis on need kõige abstraktsemad ja kõrgeimad teadmised, mille annab dialektika jõud. VI raamatu lõpusSokrates kasutab sõnu teadmiste jaoks, mida oleme leidnud teistes kontekstides - mõistmist (gnôsis) ja teadmisi (epistêmê). Lõikes jaotuses võetakse kasutusele uus sõnavara, justkui oleks teadmiste kontseptsioon põhimõtteliselt muutunud. Nagu mujalgi, jagab Sokrates nähtava maailma (horaton) arusaadavast (noêton). Kui enne oli mõistetav olnud gnôsis ja epistêmê jagamatu väli, siis nüüd jaguneb see matemaatiliste või deduktiivsete mõttekäikude (dianoia) väljadeks ja hüpoteetilise lähtepunkti (nous) haaramiseks. Viimane on dialektiline eesmärk (511a – b).justkui oleks teadmiste kontseptsioon põhimõtteliselt muutunud. Nagu mujalgi, jagab Sokrates nähtava maailma (horaton) arusaadavast (noêton). Kui enne oli mõistetav olnud gnôsis ja epistêmê jagamatu väli, siis nüüd jaguneb see matemaatiliste või deduktiivsete mõttekäikude (dianoia) väljadeks ja hüpoteetilise lähtepunkti (nous) haaramiseks. Viimane on dialektiline eesmärk (511a – b).justkui oleks teadmiste kontseptsioon põhimõtteliselt muutunud. Nagu mujalgi, jagab Sokrates nähtava maailma (horaton) arusaadavast (noêton). Kui enne oli mõistetav olnud gnôsis ja epistêmê jagamatu väli, siis nüüd jaguneb see matemaatiliste või deduktiivsete mõttekäikude (dianoia) väljadeks ja hüpoteetilise lähtepunkti (nous) haaramiseks. Viimane on dialektiline eesmärk (511a – b).nüüd on see jagatud matemaatiliste või deduktiivsete mõttekäikude (dianoia) väljadeks ja hüpoteetilise lähtepunkti (nous) haaramiseks. Viimane on dialektiline eesmärk (511a – b).nüüd on see jagatud matemaatiliste või deduktiivsete mõttekäikude (dianoia) väljadeks ja hüpoteetilise lähtepunkti (nous) haaramiseks. Viimane on dialektiline eesmärk (511a – b).

Hiljem VI Vabariigis on tehnê ja epistêmê vahel erinev seos. Teadmised on epistêmê tähenduses deduktiivsed ja loogilised nagu matemaatika; erinevalt matemaatikast põhinevad selle järeldused alustel, mida pole vaja täiendavalt põhjendada. Osaliselt on see midagi sellist nagu matemaatiline deduktsioon, mis põhineb põhireaalsusel. Selle konto kaks aspekti on olulised. Esiteks, matemaatilise mudeli kasutamine selle teadmiste kontseptsiooni juurmena muudab selle puhtalt teoreetiliseks; see on teoreetiline, sest nagu arvutustes Charmenides (165e), pole sellel eraldi toodet. Selle ergonoom näib olevat dialektilise mõtte tegevus. Teiseks, kasutades matemaatilist mõtlemist dialektika analoogina, tugineb Sokrates endiselt tehnê mõistele, kuna nii geomeetria kui ka arvutused on tehnilised.

Sellegipoolest postitab Sokrates jagatud joones matemaatilise mõtte ja dialektiliste teadmiste objektidena mõistetavaid, abstraktseid, kuid reaalseid entiteete. Ehkki see käsitleb neid ainult hüpoteesidena, on matemaatika põhjused paaritu ja paarise, mitmesuguste kujude ja kolme tüüpi nurkade kohta. Need on entiteedid, mis erinevad nende tajutavast esitusest materiaalsetel diagrammidel. Dialektika omakorda ei käsitle vorme hüpoteesidena, vaid saab teada, mis neist igaüks on. Need teadmised pärinevad nende suhte ebahüpoteetilise lähtepunkti, hüve vormi (509d-511e) mõistmisest. Hea teadmise ülimuslikkus viib selleni, et see saab iseenesest. Kui filosoofid näevad pärast aastatepikkust õppimist lõpuks ometi head, eelistaksid nad jääda sellel tasemel ja mitte minna tagasi linna valitsema. Neid tuleb argumendi tõttu sundida võtma oma teadmisi vormide kohta kohtuasjades (519c – 520e). Niisiis, kui see kirjeldus tutvustab teadmiste objektidena abstraktseid, kuid reaalseid üksusi, jõuab Sokrates teoreetiliste teadmiste eristamiseni praktiliste teadmiste omast.

Sellegipoolest, ehkki epistêmê on seotud vormidega, on sellel siiski roll tehnê osas. Esiteks kirjeldab Sokrates VI vabariigi alguses oma vestluspartneritele omapärase kirjelduse, mida filosoof selle reaalsuse tundmisega ette võtab. Teisendades Sokratese mittefilosoofi negatiivse kirjelduse, leiame, et filosoofil on teadmised (gnôsis) iga vormi tegelikkusest, seega oma hinges selge paradigma. Nagu maalikunstnikud, vaatavad ka filosoofid (apoblepontes) kõige tõesemat paradigmat, viidates sellele alati ja mõeldes sellele võimalikult täpselt; sel viisil kehtestavad nad siin seadused, mis austavad trahvi, õiglast ja head, kui on vaja neid kehtestada, või hoolitsevad nende eest, mis on kehtestatud (484c – d). Kui võrrelda filosoofe maalikunstnikega, kes jäljendavad paradigmat,Sokrates annab vormide tundmisele rolli mingis vormis jäljendavas käsitöös. See vormide jäljendamine on Platoni jaoks oluline; ta kasutab seda uuesti Timaeuse loomingu kontol. Kell 28a demonstreerib Demiurge - universumi käsitööline (blepôn) seda, mis ei muutu, ja kasutab seda paradigmana, kuju ja kuju tema loomingusse. Järgnevas lõigus saame teada, et see muutumatu paradigma on mõistetav loom, kes sisaldab kõiki teisi mõistetavaid loomi (30c – d).kujundab selle vormi ja jõu tema loomingusse. Järgnevas lõigus saame teada, et see muutumatu paradigma on mõistetav loom, kes sisaldab kõiki teisi mõistetavaid loomi (30c – d).kujundab selle vormi ja jõu tema loomingusse. Järgnevas lõigus saame teada, et see muutumatu paradigma on mõistetav loom, kes sisaldab kõiki teisi mõistetavaid loomi (30c – d).

Lisaks kontekstidele, kus vormide epistêmê jäljendab neid, pakuvad dialoogid veel üht olulist viisi vormide ja tehnika tundmise ühitamiseks. Sophistis töötab Eleast pärit külastaja välja analoogia tehnika ja dialektika vahel, mille objektid on selgelt vormid. Ta alustab mõttega, et on olemas tehnika, mille abil öelda, millised kirjad millistega liituvad, nagu ka tehnika, mille jaoks noodid segunevad ja millised mitte (253a vrd). Seejärel pöördub külastaja just tutvustatud liikide (genê) poole: olemine, puhkus, liikumine, sarnasus ja erinevus (254d-e). Tehes analoogia grammatiliste ja muusikaliste tehnikatega, postitab ta omamoodi teadmise (epistêmê), et näidata, millised liigid harmoneeruvad ja millised mitte. See on ka teadmine, kuidas diferentseerida liike, mida Külastaja nimetab dialektikaks. Kuigi seda teadmist vormide eristamise ja ühtlustamise kohta võrreldakse käsitööga, ei ole see produktiivne, kuid puusepatööstuste tootlikkus. Riigimehes võtab külastaja aga kasutusele teoreetilise mõttelise seose praktiliste teadmistega. Ta vastandab praktilisi epistêmai - nagu puusepatööd - ja ainult teadmiseks mõeldud epistêmai (258d). Külastaja nimetab neid vastavalt praktiliseks (praktikê) ja teoreetiliseks (gnôstikê - selgelt seotud gnôsis ja gignôskein) (259d). Praktiline epistêmai katab nn käsitöö; teoreetiline jaguneb siiski (a) epistêmai-laadseks arvutamiseks, milles hinnatakse või eristatakse ainult teadaolevaid asju ja (b) epistêmai-ks nagu arhitekt (architektôn), mis käsib ja mida seetõttu nimetatakse käskimiseks (epitaktikê) (259e). Küllap näib, et külastaja hägustas oma algset vahet praktilise ja teoreetilise vahel, lisades viimasesse kategooriasse teadmiste käskimise (epitaktikê). Arusaam, et vähemalt osa teoreetilistest teadmistest lähtub vaid teadaolevatest asjadest, annab meile aluse teoreetiliste ja praktiliste teadmiste eristamiseks. Esimene eeldab käsitööoskusi; kuid oskus on endiselt keskendunud teadmiste objektidele. Objekti arvutamisel on arvud; dialektikas on neid liike. Sellistel teadmistel pole oma tegevusest eraldi toodet; seevastu praktilised teadmised toodavad tegelikult puusepatööde tegemisel midagi eraldi. See erinevuste väljendamise viis viitab sellele, et teoreetiline epistêmê ei ole mitte niivõrd teadmiste kogum, kuivõrd võime haarata väga abstraktseid erinevusi.

Siiski on külastaja teadmiste käsutamise kaudu jätnud kesktee puhtalt teoreetilise ja praktilise vahel. Kindlasti ei ole arhitektuur praktiline, kuna see ei tooda otseselt midagi, nagu puusepatööstuses. Kuid see annab käske, mille efektid on praktilised; seega ei ole see mõeldud ainult teadmiste jaoks, viisil, milles arvutamine on ette nähtud ainult teadmiste jaoks. Kuivõrd arhitektuur on poliitilise käsitöö analoog, näib, et külastaja kasutab seda keskteed (259e). Tundus, nagu külaline üritaks seostada poliitilise käsitöö kõige abstraktsemate distsipliinidega, näiteks geomeetriaga, ehkki sellel peab olema praktiline mõju. Tegelikult peegeldab teadmiste käskluse lisamine teoreetiliste teadmiste alla taas pinget valitsemiseks vajalike teadmiste ja nende teadmiste väljatöötamise vahel. Valitseja peab suutma tegeleda puhtteoreetilise uurimisega; ka tema peab linna korda tooma. Külastaja pöördub viimase tegevuse poole, kui võrrelda kuninglikke või poliitilisi teadmisi kudumisega. Lõpuks jõuab ta järeldusele, et kuninglikud teadmised lõimivad kokku kõik muud epistêmai - nagu üldsus ja kohtumõistmine -, aga ka seadused ja need asjad, mis on linnaga seotud (305e). Ehkki sellele pingele lahendust ei pakuta, on selle pika arutelu kaks eripära sugestiivsed. Kui kuninglik või poliitiline epistêmê sarnaneb kudumisega, sõltub see ennekõike võimest eristada, mida see koos kuduma hakkab. Kuivõrd dialektika on oskus teadaolevaid asju eristada, võib see olla kudumise eeltingimuseks, kuna on ette näidata, kuidas liigid harmoneeruvad. Lisakskui poliitilised teadmised sarnanevad arhitektuuriga, on see käskiv teadmine (epitaktikê epistêmê); see annab käske. Kui otsime nende käskude allikat, on tõenäoliseks allikaks vormide vahelised seosed ja eristused. Kui jah, siis gnôstikê avastatud abstraktsed struktuurid on linna jaoks normatiivsed, nagu vormid on vabariigis.

3. Aristoteles

Ilmselge koht epistêmê ja technê käsitlemiseks Aristotelese kirjutistes on Nicomachean eetika VI raamatus. Aristoteles eristab kahe intellektuaalse vooruse vahel selget vahet, mida mujal tema töös alati ei täheldata. Ta alustab ratsionaalse hingega (te logon echon), mis jaguneb arvutuslikuks osaks (logistikoniks) ja teaduslikuks osaks (epistêmonikoniks). Arvestusliku osa puhul arvestame (prooumen) asjadega, mis võiksid olla teisiti, teadusliku osa puhul aga asjadega, mis teisiti ei saa. Kui ta lisab, et arvutamine ja kaalumine on samad, osutab ta, miks arvutamine toimub selle kohta, mis võiks olla teisiti; keegi ei mõtle selle üle, mis teisiti olla ei saa (1139a5–15). Asjad, mis võivad muidu olla, on näiteksigapäevaelu juhtumid; asjad, mis muidu ei saa olla, on näiteks matemaatika vajalikud tõed. Arvestades eristust tingimusliku reaalsuse ja vajaliku reaalsuse vahel, on Aristoteles aluse pannud tugeva vahet tehnê ja epistêmê vahel.

Seejärel pöördub konto tegevusele (praktikale), kust leiame just sellise mõtte, mis käsitleb seda, mis on võimeline muutuma. Toimingute tõhus põhjus on valik (prohairees). Valiku põhjuseks on soov (orexis) ja otsustamine lõpupoole (logos ho heneka tinos). Mõte (dianoia) iseenesest ei liigu mitte midagi, mõtles ainult, et see on praktiline (praktikê) ja eesmärgi nimel. Niisiis, praktiline mõte (dianoia praktikê) kuulub arvutuslikku ossa ja hõlmab praktilist tõde; teoreetiline mõte (theôrêtikê dianoia) kuulub teaduslikku ossa ning puudutab tõde ja valet. Praktiline mõte reguleerib omakorda produktiivset (poiêtikê) tegevust. Viimasel on tegevusest, st tootest, eraldiseisev ots; näeme, et selline praktiline mõte on tehnê. Rõhutades seda, kuidas tegevus nõuab kahte hinge elementi, võtab Aristoteles kokku, öeldes, et valikut võib nimetada sooviga sulandatud intellektiks (orektikos nous) või mõttega sulatatud sooviks (orexis dianoêtikê) (1139a17–1139b5). Kuigi see peatükk viitab sellele, et praktilise mõtte otsitav tõde erineb mitteteoreetiliselt teoreetilise mõtte otsitud tõest - kuna nende vastavad objektid on erinevad -, lõpeb see kokkuvõtva väitega, et tõe saavutamine on ratsionaalse hinge mõlema osa funktsioon; siis pöördub ta vooruste poole, mis võimaldavad hingel tõde saavutada. Kuigi see peatükk viitab sellele, et praktilise mõtte otsitav tõde erineb mitteteoreetiliselt teoreetilise mõtte otsitud tõest - kuna nende vastavad objektid on erinevad -, lõpeb see kokkuvõtva väitega, et tõe saavutamine on ratsionaalse hinge mõlema osa funktsioon; siis pöördub ta vooruste poole, mis võimaldavad hingel tõde saavutada. Kuigi see peatükk viitab sellele, et praktilise mõtte otsitav tõde erineb mitteteoreetiliselt teoreetilise mõtte otsitud tõest - kuna nende vastavad objektid on erinevad -, lõpeb see kokkuvõtva väitega, et tõe saavutamine on ratsionaalse hinge mõlema osa funktsioon; siis pöördub ta vooruste poole, mis võimaldavad hingel tõde saavutada.

Mõttevoorusi on viis: tehniline, epistmiline, phronêsis, sophia ja nous (1139b15). Kõigi nende terminite jaoks on pakutud erinevaid tõlkeid. Kõige sagedamini tõlgitakse tehnê käsitöö või kunstina. Kui epistêmê on üldiselt esitatud teadmistena, siis selles kontekstis, kui seda kasutatakse selle täpses tähenduses, tõlgitakse seda mõnikord teaduslike teadmistena. Seda kasutamist ei tohi aga segi ajada meie tänapäevase arusaamaga teadusest, mis hõlmab ka katsetamist. Hüpoteeside kinnitamiseks katsete tegemine on palju hilisem areng. Pigem on epistêmê tõlkimine teaduslike teadmistena üks viis selle kindluse rõhutamiseks. Igal juhul pöörab ta vahet, kui Aristoteles need viis terminit tutvustab, kahe esimese vooruse vahel. Esiteks määratleb ta epistêmê, nagu ta ütleb,selle täpses tähenduses ja jättes kõrvale selle analoogsed kasutused. Teaduslikke teadmisi eristatakse objektide poolest, mis ei tunnista teisiti; need objektid on igavesed ja eksisteerivad vajaduse järgi. Täpsemalt hõlmab teaduslik teadmine tutvustamist, alustades esimestest põhimõtetest; viimast tuleb samuti teada, ehkki demonstratsiooni teel neid ei teata (1139b15–30). Epistêmê täielik kirjeldus selle otseses tähenduses on posterior Analyticsis, kus Aristoteles ütleb, et arvame, et teame midagi ilma kvalifikatsioonita (epistasthai… haplôs), kui arvame, et teame (gignôskein) asja põhjust, et see on asja põhjus ja et see ei saa teisiti olla (71b10–15). Justkui rõhutamaks tuntud teadmise vajalikkust, kasutab ta epistêmê näitel kõige sagedamini geomeetriat. Sellega seosestuleb rõhutada, et Aristoteles kasutab põhjuse (aitia) mõistet laiemas tähenduses, kui see on tänapäevases mõtteis tavaliselt. Seega oleks Aristotelesele mõistmine, kuidas geomeetrilised aksioomid viivad teoreemini, et parempoolsetel kolmnurkadel on teatud omadus, parema kolmnurga tõestatud omaduse põhjuse mõistmiseks.

Kaks mõttevoorust, mis käsitlevad seda, mis võib teisiti olla, st seda, mis on tinglik, on tehnê ja phronêsis, käsitöö ja praktiline tarkus. Aristoteles rõhutab viimast, dispositsioon (heks) tegemise (poiêsis) suhtes eristub viimasest, dispositsioon tegemise suhtes (praxis). Esiteks on tehnê dispositsioon, mis loob midagi tõelise arutluse teel; see on seotud selliste asjade loomisega (peri genesin), mis võivad eksisteerida või mitte. Nende asjade põhimõte (archê) on selles, kes neid valmistab, samal ajal kui põhimõtteliselt need, mis eksisteerivad vajaduse või olemuse tõttu, on asjades endas (1140a1–20). Näiteks puusepatööd muudavad selle maja ja meditsiin loob konkreetsel juhul tervise. Kontingent on see, kas see maja on olemas või kas sel juhul on tervis olemas. Kuna see, mida see toodab, võiks eksisteerida või mitte, on selle tooted üks võimalus, kuidas käsitöö kontingendiga toime tuleb.

Seevastu praktiline tarkus ei tee käsitööst midagi lahutavat. Selle provints teeb (praktiseerib) ja ei tee (poiêsis). Arvatakse, et Aristoteles tugineb vahet tegemisele, mille eesmärk on iseenesest, ja tegemisele, mille lõpp on toode, mis eraldub tegemise tegevusest. Näiteks kui keegi flööti mängib, siis tavaliselt pole enam mängimist; flöödi mängimine on eesmärk omaette. Kuid näiteks maja tegemisel ei ole maja tegemine eesmärk omaette, vaid sellel on tegevusest eraldiseisev toode. See eristamine on selgem Nicomachean eetika sissejuhatavates lõikudes. Seal väidab Aristoteles, et iga tehnika, uurimine, tegevus (praktika) ja ettevõtmine näib olevat suunatud mõnele heale. Otsad on siiski erinevad;mõned eesmärgid on tegevused ise ja mõned eesmärgid on tegevustest väljaspool olevad tooted (erga). Viimatinimetatud tüüpi otsuste näidetena nimetab ta tervist kui meditsiini lõppu, laeva kui laevaehituse lõppu ja võitu kui üldist lõppu; need otsad on tooted, mis on eraldatud vastavast tegevusest (1094a5–10).

Eristamine tegemise ja tegemise vahel on oluline ka teise eristuse jaoks, teises raamatus, käsitöö (technê) ja vooruse (aretê) vahel, sest voorus on omamoodi tegemine. Tehnika väärtus (ginomena) on teostes endas - kuna need on teatud tüüpi. Voorusliku tegevuse väärtus sõltub agendist, kes peab tegutsema teadmistega (eidôs) ja valima selle teadlikult enda jaoks; lõpuks peab tegevus tulema fikseeritud iseloomu dispositsioonist. Kaks viimast omadust ei kuulu tehnêsse (1105a25–1105b5). Eeldatavasti ei vali käsitööline oma tegevust mitte enda jaoks, vaid lõpuks; seega on tegevuse väärtus selles, milles tehakse. Vooruse puhul seevastu väärtus ei seisne eraldi tootes, vaid tegevuses endas. Aristotelese voorustegevuse kohta öeldu valguses saame paremini mõista praktilisi tarkusi. Selle jaoks on hästi minek (eupraksia) eesmärk omaette. See lõpp on siiski üsna ulatuslik; inimesel läheb hästi, elatakse üldiselt hästi.

Aristoteles lõpetab selle peatüki väitega, et praktiline tarkus kuulub ratsionaalse hinge teisele osale, st sellele osale, mille objekt on see, mis on tingimuslik. Selle vooruseks on võime kujundada arvamust (doxa) seoses sellega, mis on tingimuslik (1140a1–1140b30). Mõistagi kuulub ratsionaalse hinge sellesse ossa ka käsitöö. Niisiis, näib, et mõlemad intellektuaalsed voorused, mis käsitlevad tingimuslikku reaalsust, moodustavad (scil. True) arvamused. Technê puhul on arvamuse koostamine aluseks; ja phronêsis'i puhul on arvamused hea elamise aluseks. Aristoteles, määratledes arvamuse rolli tingimusliku reaalsuse käsitlemisel, on märkinud põhimõttelise erinevuse epistêmê kui teadusliku teadmise ja technê vahel.

Selle eristusega tundub, et meil on lõpuks klassikaline jaotus puhtteoreetilise ja puhtpraktilise vahel. Teaduslik teave puudutab vajalike tõdede maailma, mis eristub igapäevaste situatsioonide maailmast, käsitööprovintsist. Selle teaduslike teadmiste kirjeldusega on Posterior Analyticsis seotud siiski palju tõlgendamisprobleeme. Kuigi me ei saa neid selles artiklis käsitleda, võime vähemalt välja tuua keskse. Äsja epistêmê kirjeldus muudab teaduslikud teadmised deduktiivseks süsteemiks, milles seosed terminite vahel on muutumatud ja vajalikud. Kommenteerijate probleemiks on olnud see, kuidas sobitada seda epistêmê kirjeldust Aristotelese tegeliku protseduuriga sellistes traktaatides nagu Füüsika ja De Anima,kus ei leita muutumatute ja vajalike suhete deduktiivset süsteemi. Üks võimalik seletus on see, et need traktaadid on tõelise teadusliku traktaadi esialgsed visandid. Nii võiks kujutleda teist füüsikat, mis oleks deduktsioonide jada, mis kõik väljendaksid muutumatuid ja vajalikke tõdesid looduse kohta. See heategevuslik hinnang ei väldi siiski kõiki probleeme. Metafüüsika II puhul õõnestab Aristoteles otseses mõttes epistêmê võimalust looduse suhtes. II raamatu lõpus teeb Aristoteles vahet matemaatikas leiduva täpsuse ja teiste erialade täpsuse vahel. Matemaatilist täpsust ei saa tema sõnul oodata kõigist asjadest, vaid ainult nendest, mis ei sisalda ainet. Eriti siislooduse uurimisel ei saa oodata matemaatilist täpsust, kuna see on seotud ainega (995a15–20). Kui „matemaatiline täpsus” tähendab mõistete vajalike ja muutumatute suhete haaret, siis pole looduse uurimisel definitsiooni järgi sellist täpsust, sest see, mida ta uurib, sisaldab ainet. Looduse osas peame võib-olla leppima millegi väiksema kui epistêmê-ga otseses tähenduses. Aristoteles näib tõepoolest, et metafüüsika VI raamatus on tehtud mööndusi epistêmê osas, kui ta ütleb, et juhuslikust, st sellest, mis juhtub harva, pole teada, sest kogu epistêmê on see, mis on alati või mille jaoks enamasti (hôs epi to polu) (1027a20). Selle asemel, et alati aru saada, mis alati ja vajalik on, saavad teadmised haarata enamasti seda, mis juhtub, nt looduse seaduspärasused,mille suhtes on erandeid.

Aristotelese termini epistêmê kasutamisel on siis teatud ambivalents. Selle artikli eesmärkidel jätame peatatud küsimuse, kas epistêmê selle otseses tähenduses on looduse uurimisel saavutatav. Siiski võime ära tunda epistêmê teisejärgulise tunde, kuna Aristoteles kasutab mõnes kontekstis epistêmê, ehkki ranged tingimused seda ei pea. Üks neist kontekstidest näib olevat looduse uurimine. Ükskõik, kas looduse uurimisel on epistêmê selles teiseses tähenduses parim, mida saab teha, või kas seda saab muuta epistêmê'iks selle otseses tähenduses, on endiselt epistêmê sekundaarne tunne, mida ei määratleta selle järgi, mis on igavene ja vajalik. Nagu näeme, on see teisene mõte oluline tehnê ja epistêmê seose mõistmiseks.

Nüüd, kui oleme leidnud jälje Aristotelese viisist eristada käsitööd teaduslikest teadmistest ja voorusest, saame keskenduda käsitööle kui tootlikule. Nagu me just nägime, toodab käsitöö midagi tõelise arutluse teel. Aristoteles annab meile tööl ka selle huvitava visandi väga huvitava visandi. Metafüüsika VII olulises näites näeme, kuidas eesmärgi arvessevõtmine on tegevuspõhimõtete aluseks. Lavastuses on vorm selle looja hinges; meditsiini puhul on tervis selline vorm. Alustuseks on tervis teadmine (epistêmê) ja hinges konto (logod). Seejärel viib arst läbi järgmised arutluskäigud: kuna tervis on just see konkreetne seisund, kui patsient peab terve olema, peaks tal olema see teine konkreetne seisund, näiteks homogeensus,ja kui ta tahab olla homogeenne, peaks tal olema soojust. Arst jätkab sel viisil arutlemist, kuni jõuab viimase sammuni - asi, mida ta saab teha. Sellest hetkest alates kutsutakse tervisele suunatud protsessi tootmiseks (1032b1–10).

Selle praktiliste mõttekäikude visandiga saame lähemalt uurida, millised asjad ei võiks teisiti olla. Alustame tervisega ja väitega, et arstil on tervisekontroll. Just tervis on praktiliste mõttekäikude sammud, sest see selgitab, mida tuleb teha. Kuidas tervis tunnistab, et on teisiti? Üks võimalus on see, et tervis ei ole muutumatu; seega ei oleks tervisekonto muutumatu. Ehkki tundub, et tervis ei ole selles mõttes muutlik, võib ilmselgelt teisiti olla see, kas antud juhul on tervis olemas või mitte. Kui sel juhul tervist ei eksisteeri, on selle taastamine meditsiini ülesanne. Ka selles mõttes võiksid kõik praktilise arutluskäigu ette nähtud sammud olla teisiti. Selle patsiendi puhulhomogeensus võib olemas olla või mitte; kuumus võib olemas olla või mitte. Siiski on veel üks mõte, milles sillogismi sammud võivad tunnistada teisiti olevat. Iga samm viitab produktiivsele seosele - nt soojus tekitab homogeensuse. Nüüd on olemas mõte, kus need suhted võiksid olla teisiti. Kuigi soojus tekitab homogeensuse, võib konkreetsel juhul homogeensust põhjustav kuumus eksisteerida, kuna soojust võib olla või mitte. Kui öelda nende tingimuste kohta, et need võivad olla teisiti, tähendab see, et nad võisid eksisteerida. Kas need tingimused on olemas või mitte, sõltub agendist, kes need ellu viib. Nii et käsitööpõld on need tingimused, mille esindaja saab ellu viia.on veel üks mõte, milles sillogismi sammud võivad tunnistada teisiti olevat. Iga samm viitab produktiivsele seosele - nt soojus tekitab homogeensuse. Nüüd on olemas mõte, kus need suhted võiksid olla teisiti. Kuigi soojus tekitab homogeensuse, võib konkreetsel juhul homogeensust põhjustav kuumus eksisteerida, kuna soojust võib olla või mitte. Kui öelda nende tingimuste kohta, et need võivad olla teisiti, tähendab see, et nad võisid eksisteerida. Kas need tingimused on olemas või mitte, sõltub agendist, kes need ellu viib. Nii et käsitööpõld on need tingimused, mille esindaja saab ellu viia.on veel üks mõte, milles sillogismi sammud võivad tunnistada teisiti olevat. Iga samm viitab produktiivsele seosele - nt soojus tekitab homogeensuse. Nüüd on olemas mõte, kus need suhted võiksid olla teisiti. Kuigi soojus tekitab homogeensuse, võib konkreetsel juhul homogeensust põhjustav kuumus eksisteerida, kuna soojust võib olla või mitte. Kui öelda nende tingimuste kohta, et need võivad olla teisiti, tähendab see, et nad võisid eksisteerida. Kas need tingimused on olemas või mitte, sõltub agendist, kes need ellu viib. Nii et käsitööpõld on need tingimused, mille esindaja saab ellu viia.konkreetsel juhul võib homogeensust põhjustav kuumus eksisteerida või mitte, kuna kuumus võib olla või mitte. Kui öelda nende tingimuste kohta, et need võivad olla teisiti, tähendab see, et nad võisid eksisteerida. Kas need tingimused on olemas või mitte, sõltub agendist, kes need ellu viib. Nii et käsitööpõld on need tingimused, mille esindaja saab ellu viia.konkreetsel juhul võib homogeensust põhjustav kuumus eksisteerida või mitte, kuna kuumus võib olla või mitte. Kui öelda nende tingimuste kohta, et need võivad olla teisiti, tähendab see, et nad võisid eksisteerida. Kas need tingimused on olemas või mitte, sõltub agendist, kes need ellu viib. Nii et käsitööpõld on need tingimused, mille esindaja saab ellu viia.

Sellisele olukorrale tuleb siiski lisada veel üks. Produktiivne suhe võib olla tingimuslik teises mõttes. See on sõltuv, kas soojus annab näiteks homogeensuse. Kuumus ei anna alati ega tingimata homogeensust, ehkki enamasti see toimub (Prior Analytics, 32b5–20). Meditsiini praktiseerimisel on siis võimalik kahte tüüpi situatsioone. Esimene liik on seotud sellega, kas arst tegutseb või mitte; teine liik on seotud sellega, kas produktiivne suhe kehtib või mitte. Ühest küljest, kui esimest laadi hädaolukorda oleks, kuid teisel seda ei oleks, oleks arstil tervise juhtimine peaaegu suveräänne. Kui soojuse ja homogeensuse ning homogeensuse ja tervise vahelised produktiivsed suhted olid muutumatud ja vajalikud, siis seni, kuni arst suudaks soojust toota,ta võib alati tervist toota. Teisest küljest, kui produktiivsed ühendused ei oleks muutumatud ja vajalikud - vaid ainult suures osas hoitud -, siis saaks arst tervist usaldusväärselt, kuid mitte alati (Metaphysics, 1026b30–1027a25). Võib öelda tingimuslike produktiivsete ühenduste kohta, mis neil püsivad, kui just midagi ebaharilikku ei juhtu, nt kui kuumus põhjustab alati homogeensust, kui midagi ebaharilikku ei sekku. Juhuslikud tegurid - määratluse järgi tegurid, mis tekivad harva - võivad kaotada põhjusliku seose kuumuse ja homogeensuse vahel. Kuid kuna juhuslikke tegureid esineb harva, võib väita, et enamasti põhjustab kuumus homogeensust. Seda olukorda arvestades võib arst väita, et ta teab, et kuumus tekitab homogeensuse, kui midagi ebaharilikku ei sekku. Tema aruteludesmida ta ei tea, on see, kui juhtub midagi ebaharilikku (Nicomachean Ethics, 1112a20–1112b10).

Teaduslikud teadmised otseses tähenduses ei käsitle seda tüüpi juhtumeid. Sellegipoolest kirjeldab Aristoteles meditsiini - mis tegeleb juhuolukordadega - epistêmê-na, nagu me oleme näinud. Tõepoolest, Aristoteles mainib aeg-ajalt sama õhustikku epistêmê ja technê, justkui poleks nad nii eristatavad, kui Nicomachean Ethics VI neid paneks. Füüsikas (194a20) väidab Aristoteles, et looduse õppija uurib nii vormi kui ka ainet. Näitlikustamiseks ütleb ta, et nii vormi kui ka asja uurimine kuulub samasse epistêmêsse; näiteks arst uurib nii tervist kui ka sapi ja flegmi. Nicomacheani eetikasAristotelese sõnul ei uuri arst oma heatahtliku platoonilise mõtte vastu, kasutades ükskõikselt epistêmê ja technê - Aristoteles ütleb, et arst ei käsitle mitte tervist, vaid inimese tervist - isegi selle inimese tervist, kuna ta ravib indiviide (1097a10–15). On selge, et kui meditsiin on tervist uuriv epistêmê, on see ka tervét tekitav tehnê. Kui ta kasutaks epistêmê selle otseses tähenduses, ei oleks tohtinud teda nimetada meditsiiniks epistêmê. Tõepoolest, epistêmê ja technê segamine ei piirdu ainult meditsiiniga. Nicomacheani eetika II raamatus, kus ta illustreerib keskpunkti mõistet äärmuste vahel, nimetab ta kehalise ettevalmistuse eksperte. Üldistades väidab ta, et iga epistêmê saavutab oma eesmärgi (ergoni) hästi, vaadates keskmist ja kasutades seda oma toodetes standardina. Kui ta järgmisena ütleb, et head käsitöölised tehnitai (käsitöölised) ja technê vaatavad keskmise peale, näitab ta, et selles kontekstis pole vahet epistêmê ja technê vahel (1106b5–15).

Nii hakkab tekkima segapilt epistêmêst ja technêst. Kui technê tegeleb asjadega, mis võiksid olla teisiti, kipub Aristoteles seda ikkagi epistêmêks nimetama. Selle kalduvuse põhjuseks on tõenäoliselt see, et kuigi tehnêega inimesel puudub epistêmê otseses tähenduses, on tal midagi lähedast. Metafüüsika alguses ütleb Aristoteles, et epistêmê ja technê inimesega on oluline sarnasus. Seal vastandab Aristoteles kogemuse inimese (empeiria) inimesega, kellel on tehniline või epistêmê. Esimene teab, et kui Calliasel oli selline ja selline haigus, aitas see teda nii ja nii Sokratese ja paljude teiste jaoks. Kuid inimene, kellel on tehnik, ületab kogemuse universaalse otsuse tegemisel. Selle otsuse kohaselt aitas see abinõu kõiki seda tüüpi isikuid,selle haigusega. Näited isenditüüpide kohta on flegmaatiline ja sapitee, kui teda vaevab põletav palavik (981a5–15). Siiski on oluline märkida, et viidatud universaalidel - flegmaatilistel ja tujukastel - on oma roll palaviku selgitamisel ja seega ka ravi tulemusel. Nagu Aristoteles ütleb, on käsitöömeister (technitês) targem kui kogemuste inimene, sest ta teab toimimise põhjust, põhjuseid. Ainuüksi käsitööline (kemotehnika) tegutseb ilma selle teadmiseta (981a30 – b5). Aristoteles jätkab, et üldiselt on õpetamise võimalus teadmise või mitteoskamise märk (tou eidotos kai mê eidotos). Kuna tehnêt saab õpetada, arvame, et see on pigem kogemus kui epistêmê (981b10). Arvatavasti on põhjus, mida tehnêga õpetada saab, see, et ta teab oma tehnos tehtava põhjuse ja põhjuse. Seega võime järeldada, et tehnêga inimene on nagu epistêmêga inimene; mõlemad saavad teha universaalse otsuse ja mõlemad teavad põhjust. Muidugi ei ole kõnealune epistêmê mõeldud selle otseses tähenduses; technê on nagu epistêmê ainult teiseses tähenduses.

Isegi kui käsitööline suudab haiguse põhjuse kohta üldtunnustatud otsuse teha, ei tohiks me siiski järeldada, et tehnê ja epistêmê vahel pole vahet, isegi teiseses tähenduses. Võtame oma näpunäite selle täpsuse seast, mille kohta Aristoteles ütleb, et seda tuleb oodata ülima hea uurimisel. Nicomacheani eetika I 3 osas väidab ta, et seda uurimust järgib politoloogia (politikê epistêmê) (1094b1). Kuna hüve teemaga seoses on lahkarvamusi ja eksimusi, peame olema rahul, käsitledes sellist teemat ja tuginedes sarnastele seisukohtadele, et näidata tõde jämedalt ja visandlikult. Arvestades teemat ja ruume, kus on suurem osa (hôs epi to polu), tehakse sarnased järeldused. Ta lisab, et haritud inimese märk on otsida täpsust (takribes), mida aine iseloom võimaldab (1094b20–25). Hiljem I raamatus pöördub Aristoteles tagasi erinevatele ettevõtjatele sobiva täpsuse probleemi juurde; tuleb otsida täpsust (akribeia keeles) vastavalt igale uuritavale ja uuritavale meetodile vastaval määral. Ta illustreerib seda probleemi, võrreldes geomeetriat puusepatöödega. Mõlemad otsivad (epizêtousi) õiget nurka, viimast niivõrd, kuivõrd see on tema toote jaoks kasulik, ja esimese osas, mis see on ja selle omadused, kuna ta otsib tõde (1098a25–30). Aristoteles soovitab siin praktilise täpsuse, mis on selgelt eristuv matemaatilisest täpsusest, võimalikku erinevust looduse uurimise täpsusest. Pealegi,tootmiseks vajalik täpsus võib samuti jääda looduse uurimisel nõutavast standardist madalamaks, isegi kui see uuring on teiseses tähenduses epistêmê. Lõpuks ei sea miski viimases eristuses kahtluse alla väidet, et technê erineb selgelt epistêmê-st selle otseses tähenduses. Esimene piirdub situatsioonide maailmaga; viimase valdkond on vajalik.

4. Stoikad

Stoiklaste seas on epistêmê ja technê vaheline seos kõigist seni kaalutud kontodest kõige rikkam ja keskendunum. See seos on kajastatud vooruse stoiikeelses kirjelduses, milles teadmise ja käsitöö kaks mõistet sulanduvad kokku teaduse ja elukunsti moodustamisel. Zeno viitab tehnikale, mis ravib hingehaigusi (SVF, st Stoicorum Veterum Fragmenta, I 323), ja Chrysippus ütleb, et praktiline otsustus (phronêsis) on omamoodi tehnê, mis käsitleb eluga seotud asju (SVF II 909).. Ehkki voorust võrreldakse tehnikaga, on see ka täielik ja kõigutamatu arusaam universumist. Sel on siis mõned epistêmê tunnused Aristotelese tugevas tähenduses. On selge, et selline seisukoht toetub omapärastele stoilistele õpetustele. Me võime alustada stoilise ideega, milleks oleks impulss tegutsemiseks. Diogenes Laertius ütleb, et stoikute sõnul on loomal enesesäilitus kui tema esimese impulsi (hormê) objekt. Niisiis on igale loomale - ka inimesele - sobiv asi (õigios) tema enda põhiseadus ja selle teadvus. Impulss viib iga looma otsima, mis talle sobib, ja lükkab tagasi selle, mis pole kohane. Lisaks sisaldab täiskasvanud inimeste põhiseadus mõistust; nii et mõistus ületab seda, mis teistel loomadel oleksid puhtalt automaatsed impulsid. Stoikad ütlevad, et põhjus on ise täiskasvanu impulsside käsitööline (tehnitês) (Diogenes Laertius 7.85–6).esimene asi, mis igale loomale - ka inimesele - sobib (õigios), on tema enda põhiseadus ja selle teadvus. Impulss viib iga looma otsima, mis talle sobib, ja lükkab tagasi selle, mis pole kohane. Lisaks sisaldab täiskasvanud inimeste põhiseadus mõistust; nii et mõistus ületab seda, mis teistel loomadel oleksid puhtalt automaatsed impulsid. Stoikad ütlevad, et põhjus on ise täiskasvanu impulsside käsitööline (tehnitês) (Diogenes Laertius 7.85–6).esimene asi, mis igale loomale - ka inimesele - sobib (õigios), on tema enda põhiseadus ja selle teadvus. Impulss viib iga looma otsima, mis talle sobib, ja lükkab tagasi selle, mis pole kohane. Lisaks sisaldab täiskasvanud inimeste põhiseadus mõistust; nii et mõistus ületab seda, mis teistel loomadel oleksid puhtalt automaatsed impulsid. Stoikad ütlevad, et põhjus on ise täiskasvanu impulsside käsitööline (tehnitês) (Diogenes Laertius 7.85–6). Stoikad ütlevad, et põhjus on ise täiskasvanu impulsside käsitööline (tehnitês) (Diogenes Laertius 7.85–6). Stoikad ütlevad, et põhjus on ise täiskasvanu impulsside käsitööline (tehnitês) (Diogenes Laertius 7.85–6).

Stoiklaste jaoks ei tähenda see, et mõistmine on kõigi täiskasvanud inimese impulsside käsitööline, tähendada jagunemist hinge ratsionaalse ja mitteratsionaalse osa vahel. Õigeusu stoikud ei jaga hinge mõistuse ja mitteratsionaalsete soovide vahel. Ilma selle jaotuseta pole alust vahet teha epistêmê kui intellektuaalse vooruse ja mõistuse vahel, kuna see rakendab mingit mitteratsionaalset elementi silmas pidades omamoodi tehnê. Pigem on olemas vaid mõttekäik (dianoia) ja juhtpõhimõte (hêgemonikon), mis on võimelised vastupidistele olekutele ja saavad seega vooruseks või vastupidiseks (Plutarch, moraalse vooruse kohta 441 C – D). Moraalne nõrkus või kõhklus tuleneb vahelduvatest hinnangutest moraalselt õige kohta (446E – 447A). Selline järeldus tähendab, et põhjus kontrollib impulssi üksnes tema otsuste alusel. Siis emotsioonidei ole põhjusest sõltumatud; nad ei saa taotleda nii heaks midagi erinevat sellest, mis põhjusel head võetakse. Neis, kes ei tea, mis kasu on, põhjustab mõistmine ekslikke impulsse tegutsemiseks. Näiteks eksitakse veendumuses, et tervis on hea, sest hea on ainult voorus; ikkagi väljendatakse seda ekslikku arvamust hirmuna oma tervise kaotamise ees, mis omakorda võib tervise säilitamiseks viia läbi vooruse arvelt. Kuid see, kes teab, et voorus on ainus hea - mõistlik - põhjus, mida hirm ei takista, annab impulsse, mille eesmärk on ainult voorus. Kui põhjus on impulsi kujundaja ja kui tehnê vihjab teadmistele, siis vormib see hea impulsi tundmise kaudu impulsiivseid tundeid, st neid, mis viivad tegutsema.nad ei saa taotleda nii heaks midagi erinevat sellest, mis põhjusel head võetakse. Neis, kes ei tea, mis kasu on, põhjustab mõistmine ekslikke impulsse tegutsemiseks. Näiteks eksitakse veendumuses, et tervis on hea, sest hea on ainult voorus; ikkagi väljendatakse seda ekslikku arvamust hirmuna oma tervise kaotamise ees, mis omakorda võib tervise säilitamiseks viia läbi vooruse arvelt. Kuid see, kes teab, et voorus on ainus hea - mõistlik - põhjus, mida hirm ei takista, annab impulsse, mille eesmärk on ainult voorus. Kui põhjus on impulsi kujundaja ja kui tehnê vihjab teadmistele, siis vormib see hea impulsi tundmise kaudu impulsiivseid tundeid, st neid, mis viivad tegutsema.nad ei saa taotleda nii heaks midagi erinevat sellest, mis põhjusel head võetakse. Neis, kes ei tea, mis kasu on, põhjustab mõistmine ekslikke impulsse tegutsemiseks. Näiteks eksitakse veendumuses, et tervis on hea, sest hea on ainult voorus; ikkagi väljendatakse seda ekslikku arvamust hirmuna oma tervise kaotamise ees, mis omakorda võib tervise säilitamiseks viia läbi vooruse arvelt. Kuid see, kes teab, et voorus on ainus hea - mõistlik - põhjus, mida hirm ei takista, annab impulsse, mille eesmärk on ainult voorus. Kui põhjus on impulsi kujundaja ja kui tehnê vihjab teadmistele, siis vormib see hea impulsi tundmise kaudu impulsiivseid tundeid, st neid, mis viivad tegutsema. Näiteks eksitakse veendumuses, et tervis on hea, sest hea on ainult voorus; ikkagi väljendatakse seda ekslikku arvamust hirmuna oma tervise kaotamise ees, mis omakorda võib tervise säilitamiseks viia läbi vooruse arvelt. Kuid see, kes teab, et voorus on ainus hea - mõistlik - põhjus, mida hirm ei takista, annab impulsse, mille eesmärk on ainult voorus. Kui põhjus on impulsi kujundaja ja kui tehnê vihjab teadmistele, siis vormib see hea impulsi tundmise kaudu impulsiivseid tundeid, st neid, mis viivad tegutsema. Näiteks eksitakse veendumuses, et tervis on hea, sest hea on ainult voorus; ikkagi väljendatakse seda ekslikku arvamust hirmuna oma tervise kaotamise ees, mis omakorda võib tervise säilitamiseks viia läbi vooruse arvelt. Kuid see, kes teab, et voorus on ainus hea - mõistlik - põhjus, mida hirm ei takista, annab impulsse, mille eesmärk on ainult voorus. Kui põhjus on impulsi kujundaja ja kui tehnê vihjab teadmistele, siis vormib see hea impulsi tundmise kaudu impulsiivseid tundeid, st neid, mis viivad tegutsema.selles, kes teab, et voorus on ainus hüve - mõistlik - põhjus, mida hirm ei takista, annab impulsse, mille eesmärk on ainult voorus. Kui põhjus on impulsi kujundaja ja kui tehnê vihjab teadmistele, siis vormib see hea impulsi tundmise kaudu impulsiivseid tundeid, st neid, mis viivad tegutsema.selles, kes teab, et voorus on ainus hüve - mõistlik - põhjus, mida hirm ei takista, annab impulsse, mille eesmärk on ainult voorus. Kui põhjus on impulsi kujundaja ja kui tehnê vihjab teadmistele, siis vormib see hea impulsi tundmise kaudu impulsiivseid tundeid, st neid, mis viivad tegutsema.

See hea teadmine tuvastab aga selle, mis on targale kasulik, mis on kasulik kogu universumile. Zeno ütleb, et elu lõpp on elada loodusega kooskõlas. Tegelikult on loodusega kooskõlas elamine sama, mis voorus (Diogenes Laertius, 7.87). Chrysippus muudab Zeno väidet, öeldes, et vooruse kohaselt elamine on samaväärne elamisega vastavalt looduse toimumise kogemusele. Oma olemuselt toimuvat reguleerib universaalne seadus, mis on õige põhjus kõike ümbritsevale ja on identne Zeusiga, kes juhib kõike (Diogenes Laertius, 7.87–8). Tagajärjeks on see, et mõistuse põhjus, millele on antud teadmised selle kohta, kuidas õige põhjus universumis levib, on impulsiivsuses kogu vaadeldava terviku hüvanguks. Krüsippus ütleb, et heade ja halbade asjade või vooruste või õnne kirjeldamiseks pole muud ega sobivat viisi kui universaalsest olemusest ja universumi juhtimisest lähtuvalt. (Plutarch. Stoiliste enesekontrollide kohta 1035 C – D)

Siinkohal võime hinnata seda, kuidas stoitsism väljendab selgelt vaadet epistêmê ja technê vahelistest suhetest. Sokraatlik intellektualism on seisukohal, et sellest, mida inimene teab, et hea on, piisab sellest, mis teeb head; kuid sellel pole nõude õigustamiseks kõlbelist psühholoogiat. Leides, et väide on paradoksaalne, selgitab Platon kõhklemist teha seda, mida inimene teab, et see on hea, tutvustades hinge mitteratsionaalseid elemente. (Vt iidset eetikateooriat käsitlevat sissekannet, eriti lõikude kohta Sokrates ja Platon.) Lõpuks jõuavad stoikud tagasi Sokratese intellektualismi vormi. Stoitsism pakub puuduvale moraalipsühholoogiale siiski oma õpetuse hinge ühtsusest. Stoikute salvei hinges on teadmine hüvest kõigutamatu mõista, mis on hea nii salvei kui ka kogu universumi jaoks. Selle ühtsuse tõttumõistuse hinges pole midagi selle teadmise vastu. Stoikad eeldavad, et ilma vastuseisuta lähevad sellised teadmised loomulikult ka teoks, kui need on konkreetse olukorraga ühenduses. Iga põhjus arvata teisiti on vale. Üks tüüpi valearvamus on teoreetiline (ja moraalsele mõttekäigule väline) ning tuleneb ekslikest seisukohtadest moraalipsühholoogia kohta, mis segavad hinge mitteratsionaalsete osadega. Teine tüüp on praktiline (ja moraalsetele mõttekäikudele sisene) ning tuleneb teadmatusest, et voorus elab loodusega kooskõlas ja on ainus hüve. Seda tüüpi vale arvamus tekitab selliseid emotsioone nagu hirm, mis takistavad loodusega kooskõlas elamist. Kui need on ära pühitud, on teadmine sellest, mis on hea, piisav motivatsioon tegutseda. Siis on salveikus täiustatakse hinge ühtsust, on epistêmêle iseloomulik teoreetiline haaratus lihtsalt tehnê.

Selle tehnika toimimist illustreerib veel üks laialt levinud stoikute õpetus, st vooruste ühtsus. Zeno leidis, et voorus on praktilised teadmised (phronêsis) erinevates vormides. Kui phronêsis tegeleb sellega, mis on teistele võlgu, on see õiglus (dikaiosunê); kui asi puudutab seda, mida tuleks valida, siis on see mõõdukus (sôphrosunê); kui asi puudutab seda, mida tuleb taluda, on see julgus (andreia). Kõigis neis määratlustes tähendab zeno phronêsis olla teadmine (epistêmê) (Plutarch, On moraalne voorus 441A). Sextuse sõnul ütlevad stoikud, et phronêsis, mis on teadmine (epistêmê) heast ja kurjast, annab tehnikat elu kohta (SVF III 598). Siin näeme, et „targal” või täielikult täiuslikul inimesel on omamoodi ülevaade sellest, mis on igas elusituatsioonis hea ja halb. Oma eripärasee ülevaade on nagu käsitöömeistril, kes teab, mis on tema praktika igal hetkel sobiv. Ja nagu käsitööline, reageerib ka salvei õigesti nii oma tundele kui ka käitumisele.

Siiski on ruumi vahet teha epistêmê ja technê vahel. Mitmed autorid omistavad Zenole arvamuse, et tehnê on süstemaatiline tunnetuste kogum (katalêpseis), mida praktika ühendab mõne elus soodsa eesmärgi saavutamiseks (SVF I 73). Erinevus tehnê ja epistêmê vahel on selles, et viimast väidetakse kindlalt ja mõistuse tõttu kõigutamatuna (Stobaeus 2.73,16–74,3). Üldiselt pole tehnêl siiski sama stabiilsust (Cicero, On Ends III.50). Selliseid tehnikaid nagu muusikaarmastus ja vabade kunstide teemad ei nimetata isegi teadmisteks (Stobaeus, 2.67, 5–12; vrd Seneca, kirjad 88). Sellegipoolest ei takista sellised epistêmê ja technê vahelised erinevused stoikaid vooruse kui tehnê kirjeldamisel. See eriline tehnika koosneb turvalisest ja kõigutamatust arusaamast sellest, mis on igas olukorras sobiv.

Selle tehnika olulist täpsustamist leiab Cicero teosest On Ends. V raamatus annab Piso, mis esindab Ascaloni Antiookia seisukohti, ülevaate filosoofilistest koolidest. Konto sõltub kõrgeima hüve mõistest (summum bonum), kuna erinevused kõige kõrgema hüve osas määravad võimalikud koolid. Nende erinevuste selgitamine algab käsitöö põhjal koostatud analoogiaga (artes, Cicero ladina kreeka tehnika puhul). Esiteks erineb kunst oma objektist. Teiseks, kuna meditsiin on tervise- ja navigatsioonikunst laevade juhtimise kunst, on mõistlikkus (praktiline tarkus) ka kunst, kuidas elada (vivendi ars est prudentia). Piso tutvustab seda viimast väidet kõigile koolidele ühiselt või vähemalt kui head viisi ühise elemendi esitamiseks. Järgmisena ütleb ta, et ükskõik, mida mõistlikkus taotleks, on see midagi, mis sobib meie loodusega ja loodusliku impulsi objektiga (mida kreeklased nimetavad hormê). Stoikud leiavad, et mõistlikkuse eesmärk on looduse esmane objekt. Looduse peamiste objektide hulka kuuluvad näiteks elu ja tervis. Stoikud ei leia siiski, et looduse esmaste objektide saamine on kõige parem hüve. Pigem väidavad nad, et nende leidmiseks (st olukorrast lähtuvalt sobivate leidmiseks) püüdmine, isegi kui see ebaõnnestub, on moraal ning see on ainus asi, mida ta ise soovib ja mis on kõrgeim hüve (V.16–20).. Stoikud ei leia siiski, et looduse esmaste objektide saamine on kõige parem hüve. Pigem väidavad nad, et nende leidmiseks (st olukorrast lähtuvalt sobivate leidmiseks) püüdmine, isegi kui see ebaõnnestub, on moraal ning see on ainus asi, mida ta ise soovib ja mis on kõrgeim hüve (V.16–20).. Stoikud ei leia siiski, et looduse esmaste objektide saamine on kõige parem hüve. Pigem väidavad nad, et nende leidmiseks (st olukorrast lähtuvalt sobivate leidmiseks) püüdmine, isegi kui see ebaõnnestub, on moraal ning see on ainus asi, mida ta ise soovib ja mis on kõrgeim hüve (V.16–20)..

Kui elu ja tervis on üks peamisi looduse objekte, siis stoiide õpetus on, et kõik elu ja tervise saamiseks on moraal. Kuid see väide peab olema kvalifitseeritud; pole moraalne elu ja tervise nimel ebaõiglaselt pingutada. Veel üks looduse peamisi objekte on inimeste solidaarsus. Seega on elu ja tervise (ja teiste loodusobjektide) saamiseks kõik endast olenev sama, mis vooruslik, nagu ka kõik patsiendi ravimiseks tehtavad jõupingutused on sama, mis järgida ravimit. See, kas salvei saab tegelikult elu ja tervise (või tema tegevuses ka muud konkreetsed eesmärgid), pole tema kontrolli all. Lõpuks on nende saavutamine siiski olulisem kui nende saamine - see on tegelikult ainus tõeline hüve.

III raamatus selgitab stoiline kato seda keerulist positsiooni. Inimesed alustavad elu automaatselt ja instinktiivselt looduse primaarsete objektide otsimisega, kuid mõistuse jõu arenedes saavad nad õige mõistmise korral aru, et moraalne tegevus on tõesti elu lõpp. Nii nihutavad nad oma elu eesmärgi looduse primaarsetelt objektidelt endalt kõik endast oleneva saavutamisele. Kasutades laskmise analoogiat, ütleb Cato, et keegi, kes peab oma eesmärgi sihtmärgiks löömiseks, teeks kõik endast oleneva, et sihtmärgiks lüüa. Seega, tema sõnul oleks tema lõpp proovida kõike, mida ta suutis. Cato arvab, et salvei on suunatud sellistele asjadele nagu tervis; aga hea - ja seetõttu ka eesmärk, mida ta taotleb - on tervise tagamise viisil. Seega on tervise saamine eelistatav mitte saada,kuid selle järgimine moraalsel viisil on iseenesest soovitav. Tema sõnul ei ole tarkus (sapientia) nagu meditsiin või navigeerimine, vaid lähemal näitlemisele ja tantsimisele, kus lõpp on kunsti teostamine ja asub kunstis endas, mitte väljaspool seda. Isegi see analoogia tantsukunstiga pole päris adekvaatne. Cato sõnul hõlmab vooruslik tegevus kõiki voorusi; arvatavasti tähendab ta, et õiglane tegevus on ka mõõdukas ja julge. Mitte iga tantsuliikumine ei hõlma siiski kõiki võimalikke tantsusammu (III. 22–25). Kokkuvõtvalt annavad stoikud meile võimsa idee, et suurepärane inimelu ja õnn on sama, mis kunstipärasel viisil esinemine, loomulike rahulduste poole püüdlemine, kuid tegelikult tõelise väärtuse leidmine viisil, mille poole püüdletakse.ta selgitab, et tarkus (sapientia) ei ole nagu meditsiin ega navigeerimine, vaid lähemal näitlemisele ja tantsimisele, kus lõpp on kunsti teostamine ja asub kunstis endas, mitte väljaspool seda. Isegi see analoogia tantsukunstiga pole päris adekvaatne. Cato sõnul hõlmab vooruslik tegevus kõiki voorusi; arvatavasti tähendab ta, et õiglane tegevus on ka mõõdukas ja julge. Mitte iga tantsuliikumine ei hõlma siiski kõiki võimalikke tantsusammu (III. 22–25). Kokkuvõtvalt annavad stoikud meile võimsa idee, et suurepärane inimelu ja õnn on sama, mis kunstipärasel viisil esinemine, loomulike rahulduste poole püüdlemine, kuid tegelikult tõelise väärtuse leidmine viisil, mille poole püüdletakse.ta selgitab, et tarkus (sapientia) ei ole nagu meditsiin ega navigeerimine, vaid lähemal näitlemisele ja tantsimisele, kus lõpp on kunsti teostamine ja asub kunstis endas, mitte väljaspool seda. Isegi see analoogia tantsukunstiga pole päris adekvaatne. Cato sõnul hõlmab vooruslik tegevus kõiki voorusi; arvatavasti tähendab ta, et õiglane tegevus on ka mõõdukas ja julge. Mitte iga tantsuliikumine ei hõlma siiski kõiki võimalikke tantsusammu (III. 22–25). Kokkuvõtvalt annavad stoikud meile võimsa idee, et suurepärane inimelu ja õnn on sama, mis kunstipärasel viisil esinemine, loomulike rahulduste poole püüdlemine, kuid tegelikult tõelise väärtuse leidmine viisil, mille poole püüdletakse.kus lõpp on kunsti teostamine ja on kunstis endas, mitte väljaspool seda. Isegi see analoogia tantsukunstiga pole päris adekvaatne. Cato sõnul hõlmab vooruslik tegevus kõiki voorusi; arvatavasti tähendab ta, et õiglane tegevus on ka mõõdukas ja julge. Mitte iga tantsuliikumine ei hõlma siiski kõiki võimalikke tantsusammu (III. 22–25). Kokkuvõtvalt annavad stoikud meile võimsa idee, et suurepärane inimelu ja õnn on sama, mis kunstipärasel viisil esinemine, loomulike rahulduste poole püüdlemine, kuid tegelikult tõelise väärtuse leidmine viisil, mille poole püüdletakse.kus lõpp on kunsti teostamine ja on kunstis endas, mitte väljaspool seda. Isegi see analoogia tantsukunstiga pole päris adekvaatne. Cato sõnul hõlmab vooruslik tegevus kõiki voorusi; arvatavasti tähendab ta, et õiglane tegevus on ka mõõdukas ja julge. Mitte iga tantsuliikumine ei hõlma siiski kõiki võimalikke tantsusammu (III. 22–25). Kokkuvõtvalt annavad stoikud meile võimsa idee, et suurepärane inimelu ja õnn on sama, mis kunstipärasel viisil esinemine, loomulike rahulduste poole püüdlemine, kuid tegelikult tõelise väärtuse leidmine viisil, mille poole püüdletakse.õiglane tegevus on ka mõõdukas ja julge. Mitte iga tantsuliikumine ei hõlma siiski kõiki võimalikke tantsusammu (III. 22–25). Kokkuvõtvalt annavad stoikud meile võimsa idee, et suurepärane inimelu ja õnn on sama, mis kunstipärasel viisil esinemine, loomulike rahulduste poole püüdlemine, kuid tegelikult tõelise väärtuse leidmine viisil, mille poole püüdletakse.õiglane tegevus on ka mõõdukas ja julge. Mitte iga tantsuliikumine ei hõlma siiski kõiki võimalikke tantsusammu (III. 22–25). Kokkuvõtvalt annavad stoikud meile võimsa idee, et suurepärane inimelu ja õnn on sama, mis kunstipärasel viisil esinemine, loomulike rahulduste poole püüdlemine, kuid tegelikult tõelise väärtuse leidmine viisil, mille poole püüdletakse.

5. Aphrodisias Aleksander

Aristotelese Analyticsi juhtumis esinevat olukorda kommenteerides tutvustab Alexander ideed stohhastilisest tehnikast - ideest, mis on oluline stoiilise vooruse seletuse jaoks, mida me just nägime. Aristoteles ise tunnistab omamoodi teadmisi, mis käsitlevad asju, mis enamasti juhtuvad; enamasti juhtub see, mis juhtub või mitte (Prior Analytics, 32b5–20). Aleksander nimetab oma kommentaaris, mis puudutab sellist sillogismi, mis enamasti toimub, seda tehnikat, mis seda tüüpi sillogismi kasutab, stohhastiliselt. „Stohhastilise” algtunne on oskus sihtida või lüüa. Ilmselt on selles mõistes kahemõttelisus. Sihtimiseks on vajalik tingimus, et oleks võimalik usaldusväärselt sihtmärki lüüa; kuid sihtimine ja löömine on erinevad. Kui keegi sihib hästi, siis ta tavaliselt lööb,kuid situatsioonid võivad sekkuda. Stochastlikud tehnikad on sellised olukorrad. Aleksander nimetab neid oletuste mõttes stohhastilisteks (An. Kir. 39, 15–40, 5). Kui arst näiteks tervisega tegeleb, on tema eesmärk omamoodi oletus, ehkki põhjendatud, et selline ja selline ravi toob tervist.

Aleksander arendab stohhastilise tehnika mõistet edasi oma kommentaaris Aristotelese teemadele. Käsitledes probleemi, et dialektika ei saavuta alati oma eesmärki, st viib vestluspartneri vastuollu, jagab ta tehnikad nendeks, mis saavutavad oma eesmärgi kindlate sammudega ja milleks ei saa (Üles. 32,10–34,1). Arvestades materjale, tööriistu ja muid tingimusi, saab puusepatöödega näiteks maju toota, järgides mitmeid samme, millest igaüks on kindlalt tõhus. Kuid meditsiin ei ravi alati ja kindlasti ei ravi ka selle töökindlusega, mida puusepatööd maju toodavad. Isegi kui meditsiin proovib kõike oma võimuses, võib juhus sekkuda nii, et see ei saavuta oma eesmärki - patsiendi ravimist. Kui puusepatööd proovivad seevastu kõike, mis tema võimuses, saavutab ta oma eesmärgi. Kui esineb tõrkeid, ei ole see juhus, vaid viga tehnê täitmisel, nagu Aleksander ütleb väljaandes Quaestiones (Quaestio 2.16, 10–25). Nende kahe tehniliigi erinevuse märkimiseks ütleb Aleksander, et meditsiini ülesanne (ergon) on proovida kõik oma eesmärgi saavutamiseks võimalikud (telos); kuid oma eesmärgi saavutamine ei ole (täielikult) meditsiini võimuses. Ta nimetab stohhastiliselt tehnika tüüpe, mille ülesandeks on proovida oma eesmärgi saavutamiseks kõik võimaliku, eesmärgi realiseerimine juhuslikult.kuid oma eesmärgi saavutamine ei ole (täielikult) meditsiini võimuses. Ta nimetab stohhastiliselt tehnika tüüpe, mille ülesandeks on proovida oma eesmärgi saavutamiseks kõik võimaliku, eesmärgi realiseerimine juhuslikult.kuid oma eesmärgi saavutamine ei ole (täielikult) meditsiini võimuses. Ta nimetab stohhastiliselt tehnika tüüpe, mille ülesandeks on proovida oma eesmärgi saavutamiseks kõik võimaliku, eesmärgi realiseerimine juhuslikult.

Teisiti öeldes teeb Aleksander huvitava täienduse Aristotelese eristamisele epistêmê ja technê vahel. Aristoteles väitis oma metafüüsika esimese raamatu tarkusearvestuses, et teadmisi väärtustatakse tema enda huvides. Ühes kohas ütleb Aristoteles, et kogemus (empeiria) tehnêst eristab seda, et viimasel on mõistlik ülevaade, mis selgitab, mida ta teeb. Muidugi, see, kellel on kogemusi, võib olla tõhusam kui kogenematu inimene, kellel on ainult mõistlik ülevaade. Sellegipoolest arvame, et käsitööline on empiirikast targem oma teadmiste tõttu (Metaphysics 981a 5–30). Tagasi lükatud järeldus on, et tarkust iseloomustavad põhjuste tundmine lisaks põhjuste tundmise kasulikkusele. Veel üks argument näitab, et tarkus ei ole produktiivne teadmine. Kuna ime on filosoofia algus, on selle ime rahuldamine eesmärk omaette. Tegelikult tekkis selline jälitamine siis, kui vajaduse ja lihtsuse nõuded olid täidetud (Metaphysics 982b 10–15). Nii et tarkus on teadmine ilma praktilise abita, eesmärk omaette.

Metafüüsika kommentaaris tõlgendab Aleksander neid argumente nii, et need näitavad, et puhas teadmine on parem kui tegevus. Kuid väidetel, et eksisteerib omamoodi teadmine, on eesmärk omaette, ja väitel, et puhas teadmine on parem kui tegevus, on erinevus. Viimane idee on selge areng teadmiste ja käsitöö vaheliste suhete mõtestamisel. See areng põhineb arusaamal, et tegevus tingib vajaduse ja parem on olla ilma vajaduseta. Nii et teadmine, mis ei täida mitte ühtegi vajadust, on parem tegutsemisest, mis mõne vajaduse või muu täidab. Näeme seda mõtet abiargumentidena, mida Aleksander pakub Aristotelese tekstis esitatud väidete varundamiseks või selgitamiseks. Näiteks kui Alexander väitis esimest korda, et Aristoteles tähendab näidata, et teadmine on auväärsem kui tegevus,ta ütleb, et tegevuse eesmärk on mõni muu eesmärk kui ta ise. Ehkki kui meenutada, et vooruslikul tegevusel - erinevalt produktiivsest tegevusest - ei ole lõppu iseenesest, pakub ta kohe argumendi, et isegi vooruslikud toimingud viitavad kirgedele. Kireteta jumalikel olenditel pole voorust vaja. Need, kellel on kirgi, vajavad kirgede kontrollimiseks voorusi (metaf. 2, 1–10). Ilmselt on kirgede omada vaja. Kontrast jumaliku ja inimese vahel ilmneb ka teises abiargumendis. Aristoteles ütleb möödudes, et võib õigustatult arvata, et tarkus on väljaspool inimese võimeid, kuna inimloomus on paljuski orjus (Metaphysics 982b30). Aleksander selgitab orjapidamist puudutavat märkust, öeldes, et inimesed on orjad, kuna nad vajavad selliseid asju nagu tervis ja heaolu. Kuid see, mis on jumalik, on igasugusest vajadusest vaba (metafüüs 17, 15–20).

Aleksander naaseb selle teema juurde oma kommentaaris Aristotelese eelnevale Analyticsile. Kommentaari alguses väitis ta, et teooriad on inimkaubad kõrgeimad. Selle väite esitamisel osutab Aleksander jumalate olukorrale, kes on emotsioonideta ja ei vaja seetõttu moraalseid voorusi. Samuti ei pea nad tahtma. Mis üle jääb, mõtiskleb tõe üle. Jumalate jaoks on tõest teoreerimine pidev ja katkematu. Selline olek on inimestele üldiselt võimatu; kuid mõned võivad sellele läheneda. Emotsioonidest ja inimese seisundist maha jättes võib inimene tegeleda puhta teoreetika jumaliku tegevusega. Kui inimene selle tegevusega tegeleb, saab inimene jumalate sarnaseks. Kui jumala sarnaseks saamine (homoiôsis theô (i)) on inimesele kõige suurem hüve, siis syllogistic, teoreetiline meetod,on kõige väärtuslikum (An. Pr. 5,20 - 6,10). Ehkki seda väljendatakse hüpoteetiliselt, pannakse jumala sarnaseks saamine inimestele suurimaks hüveks. Isegi kui inimene ei saa alati sellises olekus olla, on ta tõe pideva ja katkematu teooriaseisundis nagu jumal. Selles arutelus tugineb Aleksander Aristotelese Nicomacheani eetikas (X.7–8) leiduvatele teemadele. Seal väidab Aristoteles, et mõtisklemise elu on õnn, sest see on hinge kõrgeima osa, mõistuse, voorus. Kuna see osa on kõige jumalalaadne, on mõtisklus mõnes mõttes jumalik tegevus. Neis lõikudes jätkab Aristoteles tõe mõtiskluse integreerimist inimelu konteksti. SeevastuAleksander soovitab, et inimene võiks elada - või vähemalt püüelda - puhta mõtisklemise jumalalaadse elu juurde. Sellises kontekstis lahutatakse puhas teooria selgesõnaliselt praktikast ja reklaamitakse selle üle.

6. Plotinus

Nagu arvata võis, pole Plotinuse filosoofial tehnê mõiste jaoks palju kasu. Selle teadmiste kirjeldus on täielikem kui käsitöö ja see on lähedane Aristotelese ideele epistêmê kohta selle otseses tähenduses. Enneadides pole epistêmê otseselt seotud tehnê-ga. Esiteks viitab epistêmê esimese Hüpostaasi konkreetsest kognitiivsele seisundile Nousist, kus teadmiste ja teadaoleva vahel on identiteet (VI. 6. 15). Meie hinged saavad tõelised teadmised Nouse juuresolekul, ehkki Nous teab mitte diskursiivselt, samas kui meie hinged tunnevad seda diskursiivselt (V. 9. 7; IV. 3.18). Diskursiivne teadmine on omamoodi teadmine, mis liigub näiteks eeldusest järeldusele; mittediskursiivne mõte on siis ühtne haaratus või mõistmine. Diskursiivsed teadmised dialektiliselt,oskab iga asja kohta argumenteeritud viisil rääkida, öelda, mis see on ja mille poolest see teistest erineb ning mis on tal ühist nendega, kellega ta eksisteerib jne. Ta teeb kõiki neid asju teatud teadmistega (epistêmê), mitte aga arvamusega (I. 3. 4). Plotinus kasutab epistêmêt ka teises tähenduses, et osutada mitmesugustele teadmiste harudele, mis on sõnastatud teoreemides (nt IV. 3. 2). Kuna inimese jaoks on ideaalne seisund nautida teadmisi, mis on leitud Nousist ja peale selle ka mõtiskledes selle üle, annab Plotinus lühikese suuna kodanikujõududele - julgusele, õiglusele ja mõõdukusele. Kui keegi kõrgemale tasemele jõuab, loobub ta kodanlikest voorustest nende tavapärases tähenduses. Sellel tasemel näiteks mõõdukus ei mõõda ega piira, vaid pigem eraldab end madalamast olemusest (I. 2. 7. 25).

Technê on Plotinuse probleemide loetelus veelgi kauem. Ta toob näitena tehnilise grammatika, retoorika, hariliku mängimise, muusika, majaehituse, meditsiini ja põllumajanduse (II. 3. 2. 10–15; IV. 4. 31. 15–20). Technê olemuse olulisim kasutamine on universumi tuleku punktide illustreerimine. Plotinus leiab, et Nous loob ratsionaalse põhimõtte (logod), mis vastutab meie universumi olemasolu eest (III. 2. 2), ehkki ratsionaalne põhimõte ei loo universumit, kuna universum ei teki ega hukku (III. 2. 1). Sellegipoolest kasutab Plotinus ratsionaalse põhimõtte töö selgitamiseks analooge tehnêga. Ilu käsitlevas traktaadis ütleb ta, et ilu materiaalses maailmas tuleneb kujust või vormist ja ratsionaalsest põhimõttest; niivõrd, kuivõrd need on tellitud, on see ilus. Selle näitena toob ta välja selle, kuidas tehnê saab majale ja selle osadele ilu anda (I. 6. 2). Põhistades nii hea kui ka kurja esinemist universumis, viitab ta sellele, kuidas maalikunstnik hõlmab maalimisel erinevaid ja vastandlikke elemente (III. 2. 11). Teises väga silmatorkavas lõigus kutsub Plotinus esile tantsu, muusika ja draama tehnikat, et selgitada, kuidas universumi elus segunevad kontrastsed elemendid (III. 2. 16). Sellegipoolest on viise, kuidas ratsionaalse põhimõtte tegevus erineb tehnost. Kõige olulisem on see, et ratsionaalne põhimõte ei põhjusta universumi olemasolu; ratsionaalse põhimõtte loov jõud on jõud teha midagi muud, püüdmata selle valmimise poole. Seda võimet ei omandata ega õpita tehnikana (III. 2. 2). Looduse toimimisviisi selgitades väidab Plotinus, et loodus on produktiivne, kuna ta mõtiskleb reaalsuse üle Nouses. Selle mõtisklus muudab selle, mida ta mõtiskleb, justkui oleks see mõtisklus automaatselt produktiivne (III. 8. 4). Sarnaselt ütleb ta, et universum on reaalsuse pilt, kuid seda ei eksisteeri diskursiivse mõtte (dianoia) ega käsitöö mõjutamise (epitechnêsis) kaudu (II. 9. 8). Seejärel pakub Plotinus välja huvitava mõtte, et puhas mõte, erinedes käsitööst, võib olla ka iseenesest produktiivne. Sarnaselt ütleb ta, et universum on reaalsuse pilt, kuid seda ei eksisteeri diskursiivse mõtte (dianoia) ega käsitöö mõjutamise (epitechnêsis) kaudu (II. 9. 8). Seejärel pakub Plotinus välja huvitava mõtte, et puhas mõte, erinedes käsitööst, võib olla ka iseenesest produktiivne. Sarnaselt ütleb ta, et universum on reaalsuse pilt, kuid seda ei eksisteeri diskursiivse mõtte (dianoia) ega käsitöö mõjutamise (epitechnêsis) kaudu (II. 9. 8). Seejärel pakub Plotinus välja huvitava mõtte, et puhas mõte, erinedes käsitööst, võib olla ka iseenesest produktiivne.

Seetõttu võib Plotinus vallandada tehnika hiljem kui hing ja seda jäljendades, tehes ebaselgeid ja nõrku koopiaid, lapselikke asju, mis pole palju väärt, kuhjates palju seadmeid looduspildi tegemiseks (IV. 3. 10). Siiski esitab Plotinus huvitavaid väiteid käsitöö kohta, kui ta on vähem ränk. Tehes analoogia Nousi iluga, ütleb Plotinus, et kuju on ilus mitte kivi, vaid selle vormi tõttu, mille käsitöö sinna paneb. Pealegi on see käsitöös olev ilu palju parem kui kivis väljendatud ilu (V. 8. 1). Joonistades veel ühe analoogi Nouse ja technê vahel, ütleb ta, et universumi kujunemispõhimõtted pärinevad Nouselt viisilt, kuidas käsitööliste hinged kujundavad nende käsitööst (V. 9. 3). Lõpuks tõstatab ta küsimuse, kas tehnê võiks põhineda kuidagi arusaadavas maailmas. Vastuseks eristab ta looduse jäljendamist käsitööst, mis peab proportsionaalseks üldiselt. Esimesed on maalimine, skulptuur, tants ja miimika. Muusika tegeleb siiski arusaadava osaga (V. 9. 11). Muusikal on seega puhtalt mõistetav proportsioon.

Bibliograafia

Esmased allikad

• Aleksander Aphrodisias, Aristotelese metafüüsikast I, tõlkinud WE Dooley ja Arthur Madigan, Ithaca: Cornell University Press; London: Duckworth, 1989.
• Aphrodisiase Aleksander, Aristotelese eelnevast analüüsist 1.1–7, tõlkinud Jonathan Barnes, Susanne Bobzien, Kevin Flannery, SJ, Katerina Ierodiakonou, Ithaca: Cornell University Press, 1992; London: Duckworth, 1991.
• Aphrodisiase Aleksander, Aristotelese teemadel 1, tõlkinud Johannes M. Van Ophuijsen, Ithaca: Cornell University Press, 2001; London: Duckworth, 2001.
• Alexander of Aphrodisias, Quaestiones 2.16–3.15, tõlkinud RW Sharples, Ithaca: Cornell University Press; London: Duckworth, 1994.
• Aristoteles, metafüüsika, raamatud I – IX, raamatud X – XIV, tõlkinud Hugh Tredennick, Loebi klassikaline raamatukogu, Cambridge: Harvard University Press, 1961.
• Aristoteles, Nicomacheani eetika, teine trükk, tõlkinud Terence Irwin, Indianapolis: Hackett Publishing Co., 1999.
• Aristoteles, Posterior Analytics, Jonathan Barnes (toim), Oxford: Clarendon Press, 1975.
• Arnim, Hans Friedrich August von (toim), Stoicorum Veterum Fragmenta, 4 köidet, Leipzig: Teubner, 1903–1924.
• Cicero, De Finibus Bonorum et Malorum ['On Ends'], tõlkinud H. Rackham, Loebi klassikaline raamatukogu, Cambridge: Harvard University Press, 1914.
• Diogenes Laertius, väljapaistvate filosoofide elud, tõlkinud RD Hicks. Loebi klassikaline raamatukogu, Cambridge: Harvard University Press, 1991.
• Long, AA ja DN Sedley, Hellenistic Philosophers, Cambridge: Cambridge University Press, 1987.
• Platon, täielik teos, John M. Cooper (toim), Indianapolis: Hackett Publishing Co., 1997.
• Plotinus, Enneads, kd. I – VI, tõlkinud AH Armstrong, Loebi klassikaline raamatukogu, Cambridge: Harvard University Press, 1966–1988.
• Plutarch, Moralia, tõlkinud WC Helmbold, Loebi klassikaline raamatukogu, kd. VI, Cambridge: Harvard University Press, 1993.
• Plutarch, Moralia, tõlkinud Harold Cherniss, Loebi klassikaraamatukogu, kd. XIII, II osa, Cambridge: Harvard University Press, 1993.
• Xenophon, Memorabilia ja Oeconomicus, tõlkinud EC Marchant, Loebi klassikaline raamatukogu, Cambridge: Harvard University Press, 1979.

Teisene kirjandus

• Annas, Julia, 1993, Õnne moraal, New York: Oxford University Press.
• –––, 1999, Platooniline eetika, vana ja uus, Ithaca: Cornell University Press.
• –––, 1993, „Voorus kui muude kaupade kasutamine”, Irwin ja Nussbaum, toim., „Armastus, voorus ja vorm”, Edmonton: Akadeemiline trükkimine ja kirjastamine.
• Balansard, Anne, 2001, Techné dans les dialogues de Platon, Sankt Augustin: Academia Verlag.
• Barnes, J., 1975, 'Aristotelese demonstreerimisteooria' Barnesis, Schofieldis ja Sorabji's (toim), artiklid Aristotelese kohta: 1, London: Duckworth, 65–87.
• Brennan, Tad, 2005, The Stoic Life, Oxford: Clarendon Press.
• Cooper, John M., 1975, Mõistus ja inimlik kasu Aristoteles, Cambridge: Harvard University Press.
• –––, 2012, Tarkuse jälitamine, Princeton: Princeton, University Press.
• Ferejohn, Michael, 1991, Aristotelian Science Origins, New Haven: Yale University Press.
• Frede, M., 1996, Aristotelese ratsionalism ratsionaalsuses kreeka mõttes, Oxford: Clarendon Press, 157–173.
• Inwood, Brad, 1985, Eetika ja inimtegevus varajases stoitsismis, Oxford: Clarendon Press.
• Irwin, Terence, 1995, Platoni eetika, New York: Oxford University Press.
• Kahn, Charles H., 1996, Plato and the Socratic Dialogue, Cambridge: Cambridge University Press.
• Löbl, Rudolf, 1997, ΤΕΧΝΗ- TECHNE, Untersuchungen zur Bedeutung sureb Worts in der Zeit von Homer bis Aristoteles, I bänd: Von Homer bis zu den Sophisten, Würzburg: Königshausen und Neumann.
• Lyons, J., 1963, struktuurne semantika, Oxford: Basil Blackwell.
• Nussbaum, Martha, 1994, The Therapy of Desire, Princeton: Princeton University Press.
• Parry, Richard D., 1996, Platoni õigluse käsitöö, Albany: New York Pressi Riiklik Ülikool.
• Roochnik, David, 1996, Kunst ja tarkus, University Park: Pennsylvania State Press.
• Sellars, John, 2003, Elamise kunst: stoikad filosoofia olemusest ja funktsioonist, Burlington, VT: Ashgate.
• Smith, Angela M., 1998, “Teadmised ja kogemused varasetes platoonilistes dialoogides”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 80: 129–161.
• Sprague, Rosamond Kent, 1976, Platoni filosoof-kuningas, Columbia: University of South Carolina Press.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]