Video: What is Epiphenomenalism? (Philosophy of Mind) 2023, Märts
Sisenemise navigeerimine
Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles
Epifenomenalism
Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 18. jaanuaril 1999; sisuline redaktsioon laupäev, 11. mai 2019
Epifenomenalism on seisukoht, et vaimsed sündmused on põhjustatud ajus toimuvatest füüsilistest sündmustest, kuid need ei mõjuta ühtegi füüsilist sündmust. Käitumist põhjustavad lihased, mis närviimpulsside vastuvõtul tõmbuvad kokku, ja närviimpulssid genereeritakse teiste neuronite või sensoorsete organite sisenditega. Epifenomenalistide arvates ei mängi mentaalsed sündmused selles protsessis põhjuslikku rolli. Vaate hoidnud Huxley (1874) võrdles vaimseid sündmusi auruvilega, mis ei anna veduri tööle midagi kaasa. James (1879), kes selle vaate tagasi lükkas, iseloomustas epifenomenalistide mentaalseid sündmusi nii, et need ei mõjutaks ajutegevust, mis põhjustab neid „vaid kui vari reageerib ränduri sammudele, kellega see kaasneb”.
Hinge iidsed teooriad tekitasid Aristotelese järeltulijate seas arutelusid, mis sarnanevad tugevalt mõnede tänapäevaste aruteludega vaimsete sündmuste tõhususe kohta (Caston, 1997). Kaasaegne epifenomenalismi arutelu ulatub aga tagasi 19. sajandi konteksti, kus eeldati, et dualistlik vaade vaimsetele sündmustele on õige. Meie arutelu esimene osa - traditsioonilised argumendid - sõnastatakse stiilis, mis peegeldab seda dualistlikku eeldust. Seevastu toimivad paljud kaasaegsed arutelud eeldusel, et eelistatakse materialistlikku monismi. Võib arvata, et see seisukoht oleks lõpetanud vajaduse uurida epifenomenalismi; kuid nagu näeme materialismi ajastu argumentide all, pole selline oletus kaugeltki nii. Järgneb mõlema arutelu lühike ülevaade.
1. Traditsioonilised argumendid (A) Pro
2. Traditsioonilised argumendid (B) Con (koos epifenomenalistide vastustega)
2.1 Ilmne absurd
2.2 Looduslik valik
2.3 Teiste mõtete tundmine
2.4 Eneseostumine
3. Argumendid materialismi ajastul
3.1 Kolm hämmingu tee: eksternism, anomaalne monism ja teostus
3.2 Vastused välistamisargumentidele
3.3 Vaimsed omadused ja eristavad põhjuslikud volitused
3.4 Epifenomenalism ja sisemised omadused
3.5 Empiirilised kaalutlused
4. Ajalooline märkus automatismi ja mõiste „epifenomenalism” kohta
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Traditsioonilised argumendid (A) Pro
Paljud filosoofid tunnevad eristust kahte tüüpi vaimsete sündmuste vahel. (A) Esimene käib paljude nimede järgi, nt fenomenaalsed kogemused, kvalitatiivse teadvuse esinemised, kogemuste-olemuste kvasaal. Näitena võivad tuua valud, järelpildid ja maitsed. (B) Teist laadi vaimsed sündmused on juhuslikud eeldatavad hoiakud, nt (esinevad) uskumused ja soovid. Argumendid epifenomenalismi kohta võivad puudutada mõlemat tüüpi vaimseid sündmusi ja ei tohiks eeldada, et ühe tüübi kohta esitatud argumenti saab ümber sõnastada ilma teise jaoks kaotuseta. Neid kahte tüüpi saab sageli ühendada veendumuste kaudu, et inimesel on oma kogemused. Seega, kui leitakse, et valud ei avalda füüsilist mõju, tuleb öelda, et i) valud ei põhjusta usku, et inimesel on valu,või (ii) veendumused, et inimesel on valu, on epifenomenaalsed. Sest kui valud tekitasid uskumusi, et inimesel on valu, ja viimasel on füüsilisi mõjusid, siis on valud lõppude lõpuks füüsilises maailmas (ehkki kaudselt). Kuid epifenomenalism ütleb, et vaimsed sündmused ei mõjuta füüsilist maailma.[1]
Epifenomenalismi keskne motivatsioon peitub eelduses, et alati, kui füüsilisel sündmusel on piisav põhjus, on sellel sündmusel ka piisav füüsiline põhjus. Kui mentaalne sündmus on midagi muud kui füüsiline sündmus, eeldaks selle füüsilises maailmas omaette põhjusliku panuse andmine füüsilise seaduse rikkumist. Descartes'i (1649) interaktsionistlik mudel pakkus välja, et mittefüüsikalised sündmused võivad käbinääre kujus väikesi muutusi põhjustada. Kuid sellised mittefüüsikalised mõjud, olgu need väikesed, tähendaks, et liikumise füüsiline kirjeldus on vale - selle konto kohta öeldakse, et sellist kuju muutust ei toimu, kui pole füüsilist jõudu, mis seda põhjustab.
Vaimset tõhusust võib proovida päästa, eeldades, et alati, kui füüsilises maailmas on vaimne mõju, on ka füüsiline jõud, mis on selle mõju piisav põhjus. See seisukoht aga riivab Occamimi põhimõtteid ega rahulda juhtivat epifenomenalistlikku intuitsiooni, nimelt seda, et mentaalne muudab füüsilist erinevust, st et see viib käitumiseni, mis poleks juhtunud vaimse puudumisel. See vaade viib ka epistemoloogilise probleemini: Kui vaimse sündmuse eeldatavaks põhjustamiseks on alati piisav füüsiline põhjus, ei saa kunagi olla olukorras, kus tuleb arvata, et tööl on midagi mittefüüsilist ja seega ei saa kunagi olla põhjust vaimsete põhjuste lisamiseks närvisündmuste või käitumise kirjeldusse.
Paljud kaasaegsed mõtlejad reageeriksid epifenomenalismi kesksele motivatsioonile, eitades selle dualistlikku eeldust, st leides, et vaimsed sündmused on identsed füüsiliste sündmustega ja võivad seetõttu avaldada füüsilisi tagajärgi. Küsimusi, mis jäävad selliste füüsikaliste seisukohtade jaoks, selgitatakse 3. osas. Praegu tuleb märkida, et eelmises kahes lõigus toodud argument ei peaks olema argument dualismi, vaid ainult epifenomenalismi kasutuselevõtuks, kui dualism on aktsepteeritud.
Täiendavat tuge epifenomenalismile võib tuletada Wilhelm Wundti (1912) sõnul tõsiasjast, et “iga lihtne aisting on ühendatud perifeersete ja kesknärviprotsesside väga keeruka kombinatsiooniga” koos asjaoluga, et ka käitumise põhjused on samamoodi keerulised närvisündmused. Viimane asjaolu muudab loomulikeks keeruliste sündmuste otsimise kogu käitumise põhjustavas ahelas; ja neid võib leida närvisündmustest, mis on vajalikud lihtsate aistingute tekkeks. Aistingud ise ei saaks käitumisele kaasa aidata, ilma et neil oleks kõigepealt keerulisemad närvimõjud. Seega nõuaks epifenomenalistlik hoiak, et eelistaksime hüpoteesi, et lihtsad aistingud põhjustavad (suhteliselt) keerulisi närvisündmusi, mitte hüpoteesiga, et keerulised närvisündmused (mida on igal juhul vaja aistingute põhjustamiseks) on närvisündmuste põhjustamiseks piisavad vajalik käitumise põhjuslikuks põhjustamiseks.
2. Traditsioonilised argumendid (B) Con (koos epifenomenalistide vastustega)
2.1 Ilmne absurd
Epifenomenalism on absurd; on lihtsalt ilmne, et meie valud, mõtted ja tunded muudavad meie (ilmselt füüsilist) käitumist; on võimatu uskuda, et kogu meie käitumine võiks olla just selline, nagu see on, isegi kui poleks valusid, mõtteid ega tundeid. (Taylor, 1963 ja sellele järgnenud väljaanded pakuvad esinduslikku avaldust.)
See argument on kahtlemata lühim epifenomenalismi vastanutest, kuid see võis olla veenvam kui ükski teine. Epifenomenalistid võivad siiski anda järgmise vastuse. Esiteks ei saa kunagi olla selge, mis selle põhjustab. Animafilmid on täis põhjuslikke illusioone. Langevatele baromeetritele järgnevad regulaarselt tormid, kuid need ei põhjusta. Üldisemalt on korrektsus põhjuslik ainult siis, kui seda ei selgitata aluseks olevate seaduspärasuste tagajärjel. See on aga osa epifenomenalistlikust teooriast, et seaduspärasusi, mida me vaimsete sündmuste ja toimingute vahel kinni peame, saab seletada nende aluseks olevate seaduspärasustega. Oletame, et füüsiline sündmus ((P_1)) põhjustab nii vaimset sündmust (M) kui ka füüsilist järeltulijat (P_2), nagu joonisel 1.
Oletame, et (M) pole muud põhjust ja (P_2) muud põhjust. Siis järgneb igale (M) tähisele (P_2), kuid (P_2) põhjus leitakse sobivalt kaustast (P_1). On tõsi, et väidetud eelduste kohaselt kehtib vastupidine olukord: "Kui (M) poleks toimunud, siis (P_2) poleks toimunud"; kuid siis võib nii juhtuda, et kui baromeeter poleks langenud, poleks tormi tekkinud. Tõendatakse, et põhjuslik seos võib tähendada, et teatud kontrafaktuaalid kehtivad, kuid kontrafaktuuride hoidmine ei ole põhjusliku seose ilmutamiseks piisav. Seega on tõsi, et mõni meie tegevus poleks normaalsetes tingimustes toimunud, kui meil poleks olnud teatud vaimseid sündmusi. Kuid see asjaolu ei saa näidata, et need toimingud on põhjustatud meie vaimsetest sündmustest (mitte nende vaimsete sündmuste füüsilistest põhjustest).
Sageli öeldakse, et valud põhjustavad kahjustatud kehaosade väljavõtmist. Äärmuslikel juhtudel - näiteks kuuma pliidi puudutamise korral - võib siiski täheldada, et kahjustatud osa tõmmatakse tagasi enne, kui valu on tunda. Need juhtumid ei suuda näidata, et valu ei põhjusta kunagi väljatõmbamisi, kuid need näitavad, et valu pole väljavõtmiste põhjus. Vähem äärmuslikel juhtudel on epifenomenalistidel võimalik otsustada, et põhjuslik järjekord on sama kui äärmuslikel juhtudel (st mõni füüsiline sündmus, ((P_1)) põhjustab nii võõrutust kui ka valu), kuid seda tavaliselt ei tunnustata. ole nii.
Ilmselge absurdsuse vastuväite üks variant on see, et epifenomenalism põhjustab enese kaotamise tunnet või tunnet, et me ei saa enam oma tegevust omaks pidada. (Vt Hyslop, 1998.) Epifenomenalistid võivad siiski vastata, et oleks erinevaid ajuseisundeid, mis vastaksid erinevusele meie keha liikumise juhtude ja juhtumite vahel, kus meie kehaosi liigutatakse millegi muu poolt, ja nende vaade võimaldab erinevatel aju seisunditel neil on erinevad fenomenoloogilised mõjud. Epifenomenalism sobib ka sellega, et eristatakse tegevusi, mis lähtuvad normaalsetest aju protsessidest normaalsetes tingimustes, ja toiminguid, mis tulenevad teiste manipuleerimisest, haigusi või olukordi, mis ületavad normaalse põhjendusvõime.
2.2 Looduslik valik
Teadvuse areng peab olema seletatav loodusliku valiku abil. Kuid omaduse saab valida ainult siis, kui see mõjutab organismide käitumist. Seetõttu peab teadvusel (nii qualia kui ka tahtlik seisund) olema käitumisel mõju, st epifenomenalism on vale. (Vt Popper ja Eccles, 1977; James (1879); Rooma, 1896)
Sama loodusliku valikuga hõlmatud bioloogia kohaselt on käitumisel siiski lihaselised põhjused, millel on omakorda neuraalsed põhjused. Piiramata närvisündmusi, mis on seletamatult vastuolus nende aktiveerimistingimuste bioloogiliste piirangutega, peab igas käitumispõhjuse ahelas olema igas lülis piisav füüsiline põhjus. Seega on hõlpsasti mõistetav, kuidas teatud tüüpi närvisündmusi saab valida. Epifenomenalistid leiavad, et teadlikud sündmused on (teatud) närvisündmuste tagajärjed. Seega sobib nende arvates hästi, et meil on teadlikud sündmused, mida teeme, kuna nende sündmuste neuraalsed põhjused on valitud. Tõepoolest, kui on valitud käitumise neuraalsed põhjused ja need on piisavad, ei saa loodusliku valiku tagajärjel enam mingit mõju olla.
William James (1879; 1890; vt ka Bradley, 2011) pakkus loodusliku valiku argumendist intrigeerivat varianti. Kui naudingul ja meelepahal pole mingit mõju, ei näi olevat mingit põhjust, miks me ei võiks kurnata tundeid, mis on põhjustatud elu jaoks olulistest tegevustest, ega nautida tundeid, mis on põhjustatud kahjulikust. Seega, kui epifenomenalism (või Jamesi enda keeles automaatne teooria) vastaks tõele, vajaks spetsiaalne seletus seda, kuidas meie tunnete afektiivne hindamine ja neid üldiselt tootvate tegevuste kasulikkuse vahel valitseb kergemeelne joondus. Epifenomenalistlike eelduste kohaselt ei saanud see joondamine siiski tõelist selgitust. Sõjalikku joondust ei saanud valida, sest kui afektiivsel väärtustamisel ei oleks käitumuslikku mõju,Afektiivse väärtuse vääral sobitamisel hinnatud tunnete põhjuste kasulikkusega ei saanud olla ka käitumuslikku mõju. Epifenomenalistid peaksid lihtsalt leppima jõhkra ja ebateadusliku vaatega tunnete afektiivse väärtustamise ja nende põhjuste kasulikkuse eelhäälestatud harmooniast.
Epifenomenalistid saavad Jamesi argumendile vastata, pakkudes tuge kahele järgmisele seisukohale. (I) Eristatakse a) tundeid põhjustavaid sensoorsete süsteemide närvisündmusi ja (b) autasusüsteemi närvisündmusi (kui sündmus on tasusüsteemi liige siis ja ainult siis, kui see aitab kaasa jätkuvusele) (või selle sündmuse tinginud käitumise katkestamine) või kordamine (või vältimine) sarnastel asjaoludel). (II) See, mida “nauding” viitab mis tahes võimalikus maailmas, on punktis b nimetatud sündmuste mõju teadvusele, mis soodustavad jätkumist või kordumist. Kuna nii (a) kui ka (b) sündmused omavad närvi- ja lõppkokkuvõttes käitumuslikke mõjusid, saab neid valida, nii nagu ka nende kombinatsiooni. Kasulike stiimulite ja naudingute (ja paralleelsete mõttekäikudega) põhjustatud tunnete joondaminekahjulike stiimulite ja meelepaha põhjustatud tunnete joondamine) järgneb punktides a ja b kirjeldatud tüüpi närvisündmuste joondamisest. Viimane joondamine on sõltumatult usutav. Tasude süsteem, mis võib viia kiirete otsusteni, ja sensoorne süsteem, mis pakub diskrimineerimist pikemaajaliseks kavandamiseks, annaks mõlemad eelised; ja need süsteemid peaksid üldiselt edukas organismis koos töötama. (Jamesi argumendi täielikumaks aruteluks vaata Robinson 2007, 2019; naudingu ülesehituse kohta vaata Robinson 2006b, 2019.)Tasude süsteem, mis võib viia kiirete otsusteni, ja sensoorne süsteem, mis pakub diskrimineerimist pikemaajaliseks kavandamiseks, annaks mõlemad eelised; ja need süsteemid peaksid üldiselt edukas organismis koos töötama. (Jamesi argumendi täielikumaks aruteluks vaata Robinson 2007, 2019; naudingu ülesehituse kohta vaata Robinson 2006b, 2019.)Tasude süsteem, mis võib viia kiirete otsusteni, ja sensoorne süsteem, mis pakub diskrimineerimist pikemaajaliseks kavandamiseks, annaks mõlemad eelised; ja need süsteemid peaksid üldiselt edukas organismis koos töötama. (Jamesi argumendi täielikumaks aruteluks vaata Robinson 2007, 2019; naudingu ülesehituse kohta vaata Robinson 2006b, 2019.)
2.3 Teiste mõtete tundmine
Meie põhjus uskuda teistesse mõtetesse on järeldused käitumuslikest mõjudest vaimsete sündmuste põhjusteni. Kuid epifenomenalism eitab sellist põhjuslikku seost. Seetõttu tähendab epifenomenalism (äärmiselt ebausutavat) järeldust, et me ei tea, et teistel on vaimseid sündmusi. (Jackson, 1982, vastab sellele ja mitmele muule epifenomenalismi vastasele argumendile. Argumendi väidab ja aktsepteerib Benecke, 1901.)
Selle argumendi esimene eeldus on laialt levinud dogma, kuid seda saab absurdsuseta eitada. (Vt Robinson, 1997.) Kõigile on täiesti ilmne, et inimeste kehad on oma ehituses väga sarnased ja see ei nõua keerukamaid põhjendusi, et järeldada, et kui teised tehakse minusugusteks, teevad nad tõenäoliselt haiget, kui neid mõjutatakse nagu mina. nt kui nende keha on tihvtidega kinni, pekstud, tükeldatud ja nii edasi. Pole ühtegi põhimõtet, mis muudaks järelduse sarnastest mõjudest sarnastele põhjustele turvalisemaks kui järeldused sarnastest põhjustest sarnastele mõjudele; vastupidi, viimane järeldus on kindlam, sest mõnikord võivad äärmiselt sarnaste mõjude põhjused olla üsna erinevad. Seegaepifenomenalismi poolt võimaldatud järeldus teistele mõtetele peab olema vähemalt sama tugev kui järeldatav tee teistele mõtetele, millega see on kokkusobimatu.
2.4 Eneseostumine
Epifenomenalismi tagasilükkamise kõige võimsam põhjus on seisukoht, et see on vastuolus teadvusega meie endi mõtetest - ja seega vastuolus teadmisega, et epifenomenalism on tõsi. (Üks variant on selline, et kui epifenomenalism vastab tõele, ei suuda me isegi oma mõtetele viidata. Vt selle vastuväite kohta Bailey (2006) ja aruteluks Robinson (2012).) Kui neid hävitavaid väiteid saab põhjendada, siis epifenomenalistid on vähemalt on sattunud praktilisse vastuollu, milles nad peavad väidetavalt teadma või vähemalt uskuma seisukohta, mis tähendab, et neil ei ole põhjust seda uskuda. Lisaks, kui epifenomenalistid ei saa järjekindlalt väita, et nad tunnevad oma meelt, ei suuda nad reageerida eespool punktis 2.3 esitatud teiste mõtete vastuväidetele. (Vt Walton, 1989.) (Paljud autorid esitavad selle vastuväite versiooni. Selle argumendi täieliku kirjelduse ja mitmete muude epifenomenalismi kohta leiate Chalmers, 1996. Viimaste tugevate versioonide kohta vt DeBrigard, 2014; Moore, 2012 (vastanud Robinson, 2013); ja Moore, 2014.)
Destruktiivsete väidete toetuseks pakutakse järgmist: (i) vaimsete sündmuste tundmine eeldab, et need sündmused põhjustavad teadmisi, (ii) epifenomenalism eitab vaimsete sündmuste füüsilisi mõjusid. Niisiis, kas me ei saa teada oma mentaalseid sündmusi või meie teadmised neist ei saa olla see, mis põhjustab ilmselgelt füüsilise sündmuse, kui ütleme oma vaimsete sündmuste kohta midagi. Seega oletame, et (S) on epifenomenalist ja et (S) öeldakse: „Mul on kohutav valu.“(S) on pühendunud arvamusele, et valu ei põhjusta lauset. Kuid siis näib, et (S) lausuks sama, hoolimata sellest, kas valu tekkis või mitte. Kui see on nii, siis on (S) ütlused (S) enda valude kohta väärtusetud - nii meile kui ka (S). Neid ei saa pidada teadmisteks valude kohta (S) (kui (S) epifenomenalistlik vaade on tõene). Epifenomenalistlikust vaatepunktist lähtudes võidakse kõik meie poolt läbi vaadatud vastuargumentide epifenomenalismi ja vastuväidete argumendid anda ka siis, kui me kõik oleksime zombid - st isegi siis, kui me kõik oleksime oma lausungite füüsilistest põhjustest vallanud ja ilma igasuguse vaimse teadmata kogu elu.
Argument, et epifenomenalism on just kirjeldatud viisil isepärastav, toetub eeldusele, et vaimse sündmuse tundmine nõuab selle mentaalse sündmuse põhjuslikku seost. Kuid epifenomenalistid võivad selle eelduse absurdselt tagasi lükata. Üks viis selle nägemiseks on kaaluda interaktiivskeemi joonisel 2, mis näitab, et (P_1) põhjustab otseselt (M), kuid mitte (P_2), ja (M) põhjustab otseselt (P_2). (Otseselt põhjustav on intransitiivne seos. Põhjuslikkus (kui seda kasutatakse ilma modifikaatorita) on transitiivne: sündmused on põhjuslikult seotud, kui neid ühendab otsene põhjus, kuid see on pikk, ahel.)
Mõelge nüüd (P_3), mis on otseselt põhjustatud (P_2) ja mis eeldatavasti põhjustab (otseselt või kaudselt) edasist käitumist, nagu näiteks (S) lausung “Mul on kohutav valu”. (P_3) ei ole otseselt põhjustatud (M). Kas see annab edasi teadmisi (M) kohta? Kui vastame eitavalt, kuna (P_3) ei ole otseselt põhjustatud (M), lükkame me interaktiivsuse tagasi praktiliselt samal põhjusel, et epifenomenalismi peetakse vastuvõetamatuks. Kuna see on äärmiselt ebatõenäoline seisukoht, võtame siis nii, et (P_3) annab edasi teadmisi (M) kohta. Kuid mis omadusel (P_3) tegelikult on, mis muudab selle teadmiste edasiandmiseks (M) kohta? Epifenomenalistid soovivad juhtida tähelepanu sellele, et (P_3) ei oma ühtegi omadust, mis sisaldaks teavet selle põhjustamise kohta. Vaadates tagasi nii (P_3), niiöeldaei saa öelda, kas selle põhjuseks oli kaudselt (M) (nagu interaktivistlik joonis 2) või kaudselt (M) põhjus (nagu epifenomenalistlikus joonisel 1). Siiski on omadus, millel (P_3) on see, mis on intuitiivselt tugevalt seotud selle edastatavate teadmistega (M) kohta - nimelt, et seda ei esineks enne, kui (M) oleks hiljuti aset leidnud. Kuid (P_3) on see omadus nii epifenomenalistlikes kui ka interaktsionistlikes vaadetes. Seega, kui seda ei toimu, välja arvatud juhul, kui (M_) on hiljuti aset leidnud, on vara, mis vastutab selle eest, et (P_3) edastaks teadmisi (M) kohta, epifenomenalistidel on sama palju õigusi kui kellelgi väita, et (P_3) edastab teadmisi (M) kohta ja neid ei keelata teadmast, mida nad väidavad teadvat.
Epifenomenalismi kriitikud võivad muidugi juhtida tähelepanu sellele, et on olemas omadus, mille interaktiivsus, kuid mitte epifenomenalism, omistab (P_3) - nimelt omadus, mille põhjustavad kaudselt (M). Epifenomenalistid arvavad siiski, et selle omaduse ja teadmiste vaheline intuitiivne seos on palju nõrgem kui (M) teadmise ja asjaolu, et (P_3) ei toimu, kui (M) poleks olnud hiljuti toimunud. Tegelikult võivad nad otsustada, et kaudse põhjusliku seose olulisus on ammendatud sellega, et tagatakse, et (P_3) ei toimu enne, kui (M) oleks hiljuti aset leidnud. Seejärel saavad nad korrata, et selle tingimuse olemasolu tagamiseks on veel üks viis, nimelt suhete kogum, joonisel fig 1, mida kinnitab epifenomenalism.
Eelnimetatud enesekehtestamise argumendile reageerimise viisi selgitatakse ja kaitstakse lähemalt Robinsonis (1982b, 2013; vt ka 2006a). Alternatiivse vastuse võib leida Chalmersist (1996; vt ka Nagasawa, 2010). Chalmersi omandidualistlik seisukoht on, et inimeses on midagi enamat kui lihtsalt aju ja keha. See võimaldab inimestel kogemustega vahetult tutvuda ja just see otsene tutvumine, mitte igasugune põhjuslik seos õigustab meie uskumusi kogemuste kohta. Sellest vaatepunktist koosnevad kogemused osaliselt kogemuste uskumustest ja “minu veendumuse [kogemuste kohta] saamine ei tulene mitte ainult minu füüsilistest omadustest, vaid ka mõnest mu mittefüüsilisest eripärast - nimelt kogemustest endast” (Chalmers), 1996, lk 198). Pakkudes kogemuste tundmise nõudele mittepõhjuseid seoseid, eraldab see vaade teadmiste küsimuse küsimusest, kuidas asjad seisavad põhjuslikult, ja väldib seeläbi eneseteostuse argumenti.
Kolmas vastus enesestormistamisele algab tähelepanekuga, et tuleb õppida tundlikke omadusi (sõnad värvide, maitsete, täppide ja timbrite kohta jne). Väga usutavalt sõltub see õppimine: a) korrelatsioonist olemasolevate objektide omaduste ja ümbritsevate täiskasvanute kõnelejate poolt nende omaduste jaoks sõnade koostamise vahel; ja sellest tulenevalt (b) nende objektide omadustest põhjustatud ajusündmuste tüüpide ja täiskasvanute sõnade kuulmise põhjustatud ajusündmuste tüüpide vaheliste seoste kohta. See sõltub ka (c) aju tundlikkusest aju sündmuste korrelatsioonile punktis (b). Epifenomenalistliku teooria osa on see, et esimesed punktis b nimetatud ajujuhtumid hõlmavad iseloomulike aistingute põhjuseid ja et pärast õppimistneed samad ajujuhtumid määravad põhjusel predikaatide tekke sensatsiooniaruannetes. Nende suhete kombinatsioon tagab, et seni kuni aju seisund on normaalne, garanteeritakse sensatsiooniaruanne, mis võimaldab õigesti tuvastada sellist aistingut, mille tavaliselt kõnelejas põhjustavad objektid, mida predikaat kirjeldab tavaliselt aruanne. See garantii eeldab teadmist, milliseid aistinguid meil on. See garantii eeldab teadmist, milliseid aistinguid meil on. See garantii eeldab teadmist, milliseid aistinguid meil on.
Tingimused võivad muidugi mõnikord olla ebanormaalsed. Kuid see ei saa olla meie sensatsioonide epifenomenalistlike teadmiste nurjumine, sest kõik vaated peavad võimaldama kognitiivseid purunemisi, näiteks märkamatut keele libisemist või haigusega kaasnevaid keelelisi raskusi.
Michael Pauen on 2006. aasta artiklis esitanud eriti veenva argumendi, mis pakub uue ja sügavama pöörde probleemile, mida epifenomenalistid võivad järjekindlalt väita, et ta teab kvaaliat. Pauen keskendub epifenomenalistide väitele, et on olemas seadused, mis seovad teatud tüüpi neuraalsete sündmuste esinemise kvalitatiivsete sündmustega. Kuna epifenomenalistid eitavad kvaali identiteeti ja füüsilisi omadusi, pole sellised seadused mitte ainult tingimuslikud, vaid füüsilistest seadustest sõltumatud. Seega peavad epifenomenalistid tunnistama maailmade võimalust, kus füüsikalised seadused on sellised, nagu nad siin on, kuid pole seadusi, mis ühendaksid füüsilisi sündmusi kvalitatiivsete sündmustega. Kui sellised maailmad on võimalikud, võime tegelikult olla sellises maailmas ja nii võib epifenomenalistilt paluda tõendusmaterjali, et me pole sellises maailmas. Kuid epifenomenalistlik kvalia efektiivsuse eitamine välistab selliste tõendite esitamise võimaluse. Isegi tunnistades, et teame igal hetkel, mis kvaalia meil on, ei saa välistada võimalust, et meie mälestused justkui räägivad meile kvalitatiivsetest sündmustest, mida kunagi ei toimunud (või mis olid erinevat laadi, kui meile tundub, et mäletame); siiski peaksime tuginema sellistele mälestustele, et saada tõendeid põhjuslike seaduste kohta füüsiliste ja kvalitatiivsete sündmuste vahel. (Veel ühe mälu sisselülitamise argumendi on esitanud Swinburne, 2011.)me ei saa välistada võimalust, et meie mälestused justkui räägivad meile kvalitatiivsetest sündmustest, mida kunagi ei toimunud (või mis olid teist laadi, kui meile tundub, et mäletame); siiski peaksime tuginema sellistele mälestustele, et saada tõendeid põhjuslike seaduste kohta füüsiliste ja kvalitatiivsete sündmuste vahel. (Veel ühe mälu sisselülitamise argumendi on esitanud Swinburne, 2011.)me ei saa välistada võimalust, et meie mälestused justkui räägivad meile kvalitatiivsetest sündmustest, mida kunagi ei toimunud (või mis olid teist laadi, kui meile tundub, et mäletame); siiski peaksime tuginema sellistele mälestustele, et saada tõendeid põhjuslike seaduste kohta füüsiliste ja kvalitatiivsete sündmuste vahel. (Veel ühe mälu sisselülitamise argumendi on esitanud Swinburne, 2011.)
Alexander Staudacher (2006) on arutanud Paueni paberi üle kriitiliselt. Mitmete punktide seas on võib-olla kõige tugevam võrdlus Paueni väljakutse ja väljakutse vahel tõestada, et ma pole aju vaas. Suutmatust sellele viimasele väljakutsele otsustavalt vastata ei võeta üldiselt meie teadmisi laudade ja toolide kohta kahtluse alla seadmiseks, samuti ei eeldata, et füüsikud laseksid enne teaduse jätkamist puhata. Analoogselt võib juhtuda, et kausaalse seadusteta maailmad ei ole epifenomenalismi jaoks „olulised alternatiivid”, st need pole alternatiivid, mida epifenomenalistid on õigupoolest kohustatud välistama. Staudacher juhib tähelepanu sellele, et kui meil lubatakse tõstatada skeptilisi väljakutseid, mida Pauen tõstatab, on interaktiivsuse jaoks võimalik luua analoogsed, vastuseta skeptilised väljakutsed. Jaehkki Staudacher ei paku füüsilisusele analoogset juhtumit, näib, et paralleelsed raskused on konstruktiivsed. Näiteks näib füüsilisuse järgi kontseptuaalse võimalusena, et kvaalid on identsed, mitte närviomadustega, vaid Neuraalsete omaduste ja Kuu faaside kombinatsiooniga, samas kui mälujäljed sõltuvad ainult närviomadustest. Paueniga paralleelsetel põhjustel näib, et meil pole kunagi olnud tõendeid, mis selle võimaluse välistaks. Kuid pole selge, kas füüsikud peavad tunnistama sellise vaate vastu tõendite esitamise vajalikkust, et oma seisukohta vastutustundlikult kinnitada. Kui see on õige, võib paralleelne arutluskäik toetada Staudacheri viisi seista vastu Paueni väljakutse jõule.tundub, et paralleelsed raskused on konstruktiivsed. Näiteks näib füüsilisuse järgi kontseptuaalse võimalusena, et kvaalid on identsed, mitte närviomadustega, vaid Neuraalsete omaduste ja Kuu faaside kombinatsiooniga, samas kui mälujäljed sõltuvad ainult närviomadustest. Paueniga paralleelsetel põhjustel näib, et meil pole kunagi olnud tõendeid, mis selle võimaluse välistaks. Kuid pole selge, kas füüsikud peavad tunnistama sellise vaate vastu tõendite esitamise vajalikkust, et oma seisukohta vastutustundlikult kinnitada. Kui see on õige, võib paralleelne arutluskäik toetada Staudacheri viisi seista vastu Paueni väljakutse jõule.tundub, et paralleelsed raskused on konstruktiivsed. Näiteks näib füüsilisuse järgi kontseptuaalse võimalusena, et kvaalid on identsed, mitte närviomadustega, vaid Neuraalsete omaduste ja Kuu faaside kombinatsiooniga, samas kui mälujäljed sõltuvad ainult närviomadustest. Paueniga paralleelsetel põhjustel näib, et meil pole kunagi olnud tõendeid, mis selle võimaluse välistaks. Kuid pole selge, kas füüsikud peavad tunnistama sellise vaate vastu tõendite esitamise vajalikkust, et oma seisukohta vastutustundlikult kinnitada. Kui see on õige, võib paralleelne arutluskäik toetada Staudacheri viisi seista vastu Paueni väljakutse jõule.kuid koos neuraalsete omaduste ja Kuu faasidega, mälujäljed sõltuvad aga ainult neuraalsetest omadustest. Paueniga paralleelsetel põhjustel näib, et meil pole kunagi olnud tõendeid, mis selle võimaluse välistaks. Kuid pole selge, kas füüsikud peavad tunnistama sellise vaate vastu tõendite esitamise vajalikkust, et oma seisukohta vastutustundlikult kinnitada. Kui see on õige, võib paralleelne arutluskäik toetada Staudacheri viisi seista vastu Paueni väljakutse jõule.kuid koos neuraalsete omaduste ja Kuu faasidega, mälujäljed sõltuvad aga ainult neuraalsetest omadustest. Paueniga paralleelsetel põhjustel näib, et meil pole kunagi olnud tõendeid, mis selle võimaluse välistaks. Kuid pole selge, kas füüsikud peavad tunnistama sellise vaate vastu tõendite esitamise vajalikkust, et oma seisukohta vastutustundlikult kinnitada. Kui see on õige, võib paralleelne arutluskäik toetada Staudacheri viisi seista vastu Paueni väljakutse jõule.et oma seisukohta vastutustundlikult kinnitada. Kui see on õige, võib paralleelne arutluskäik toetada Staudacheri viisi seista vastu Paueni väljakutse jõule.et oma seisukohta vastutustundlikult kinnitada. Kui see on õige, võib paralleelne arutluskäik toetada Staudacheri viisi seista vastu Paueni väljakutse jõule.
J. Megill (2007) on tõstatanud epifenomenalismi probleemi eeldusel, et omadused peavad olema individuaalsed nende põhjuslike seoste järgi. Kuna epifenomenalistid eitavad fenomenaalsete omaduste tõhusust, on ainus põhjuslik seos, millele nad võiksid neid eristada, olla nende omadustega sündmuste põhjused. Erinevad põhjused võivad siiski anda sama efekti. Seega ainuüksi põhjuste erinevusele pöördumine on fenomenaalsete omaduste individualiseerimiseks ebapiisav alus.
Epifenomenalistidelt võib oodata, et nad eitavad põhjuslikkuse seose vajalikkust individualiseerimisel. Nad võivad näiteks järjekindlalt väita, et ainulaadsed toonid on omadused, mis lihtsalt erinevad ja millel puudub metafüüsiline vajadus individuatsiooni põhimõtte järele. Epistemoloogiline probleem võib siiski ilmneda: Kuidas saavad epifenomenalistid teada, et neil on erinevad fenomenaalsed omadused? See on aga enesestandardumise probleem teistsuguses varjus ja epifenomenalistid võivad viidata juba kaalutud vastustele.
3. Argumendid materialismi ajastul
Võib arvata, et kui vaimne ja füüsiline on identsed, ei saa olla ruumi epifenomenalistlike küsimuste tekkeks. Käitumist põhjustavad lihased ja neid põhjustavad närvisündmused. Vaimsed sündmused on identsed mõne sellise neuraalse sündmusega; nii et ükskõik millised need neuraalsed sündmused avaldaksid oma mõju, on see ka vaimsete sündmuste mõju ja vaimsed sündmused annavad põhjusliku panuse, st. muudavad meie käitumist.
Küsimused epifenomenalismi kohta tekivad aga hetkel, kui eristatakse sündmuse vaimseid ja füüsilisi omadusi. Punktis 3.1 selgitatakse kolme viisi, kuidas seda saab teha laias laastus materialistliku monismi raames. Kolmas neist viisidest on endiselt elava arutelu objekt ja mõnda küsimust selgitatakse punktides 3.2 ja 3.3.
Tuleb märkida, et viimased kirjanikud võtavad epifenomenalismi vastu pisut dogmaatilise positsiooni. Nad eeldavad, et epifenomenalismi tuleb vältida, ja nad proovivad igakülgselt näidata, et on vältinud selle anathema tekkimist, hoolimata füüsilise põhjuslikkuse piisavuse säilitamisest koos vaimse ja füüsilise eristamisega.
3.1 Kolm hämmingu tee: eksternism, anomaalne monism ja teostus
(1) Paljud filosoofid omavad tahtlikkust eksternistlikult, mille kohaselt tahtlikkus nõuab esindatust ja esindus sõltub esindava subjekti kehast sõltumatutest asjaoludest. (Et illustreerida Putnami (1975) kuulsat näidet Twin Earthist, sõltub see, mida mõte, mida (S) võib väljendada sõnaga "See on vesi", sõltub sellest, milline on läbipaistev, maitsetu vedelik (S) keskkond tegelikult on.) Siiski näib, et (S) käitumise põhjuslikud tegurid võivad sõltuda ainult sündmustest, mis toimuvad (S) kehas. Seega, kui eksternism on õige, ei saa see, mida (S) teeb, sõltuda (S) mõtete tahtlikust sisust.
See järeldus sobib järeldusega, et (S) käitumise õige kirjeldus peaks viitama (S) välistele asjaoludele. Näiteks võib kirjeldada, et (S) ei jõua klaasi veekoguni, kui (S) leiab, et klaas sisaldab vett; ja see võib (S) arvates sõltuda (S) välistest asjaoludest. Kuid siis on vähemalt ahvatlev järeldada, et (S) veendumuse tahtlik iseloom ei põhjusta (S) käe laienemist klaasi poole. Lõppude lõpuks on (S) kaksik-maa topeldal mõnes mõttes teistsugune veendumus (see, mis viitab XYZ-ile), kuid sisemine kehaline lugu topelt-käe pikenduse põhjusest on täpselt sama, mis lugu (S) (kuni XYZ-i asendamiseni topeltkehas, kus iganes (S) on H 2O molekul).
(2) Donald Davidsoni (1970) anomaalne monism leidis, et (i) iga vaimne sündmus on identne füüsilise sündmusega, kuid (ii) puuduvad psühhofüüsilised seadused. Davidson nõustus seisukohaga, et põhjuslik seos hõlmab seadusi, ja leidis punkti ii silmas pidades, et seadused, millesse vaimsed sündmused sisenesid seotud füüsiliste omadustega (või vaimsete sündmustega nende füüsiliste kirjelduste alusel). Paljud filosoofid pidasid seda seisukohta samaväärseks epifenomenalismiga, st arvamusega, et meie käitumise põhjuslik seos hõlmab ainult meie osade füüsilisi omadusi ja et vaimsetel omadustel kui sellistel pole tõhusust.
(3) Sarnane arutelu käib tänapäeval, kuid algab eeldusega, et rakendamine toimub mitmel viisil. Arvatakse, et on väga ebatõenäoline, et usk konkreetsesse ettepanekusse või soov teatavasse olekusse on identne sama aju (või aju osa) sama olekuga erinevatel inimestel või isegi samal inimesel erinevatel aegadel. Selle asemel võetakse sama veendumus või soov, et seda rakendaksid erinevad närvistruktuurid või aktiveerimisseisundid erinevatel puhkudel.
Kuna erinevate närvisündmuste füüsikalised omadused on erinevad, keelab identiteedi transitiivsus väita, et vaimsete omaduste identiteediks on mis tahes füüsikalised omadused, mille realiseerimine realiseerib need vaimsed omadused. Pikki aastaid kestnud töö raames on Jaegwon Kim (näiteks 1993, 2005) väitnud, et vaimse jagunemine füüsilistest omadustest põhjustab vaimsete omaduste välistamise põhjuslikus rollis. Lõppude lõpuks on üldiselt aktsepteeritud, et närvisündmuste füüsikalised omadused koos inimese närvisideme seisundiga on hilisemate närvisündmuste tekitamiseks piisavad. Kuna käitumine sõltub lihaste kontraktsioonidest, mis sõltuvad närvide innervatsioonist, näib, et füüsilised sündmused ja struktuurid ning nende suhtes kehtivad füüsikalised seadused on meie käitumise esilekutsumiseks täiesti piisavad. Vaimsete omaduste jaoks ei jää muud üle.
Muidugi on mõnel juhul sündmuse põhjuseid rohkem kui üks. Caesari surm näib olevat tõenäoliselt ülemäärane, st on tõenäoline, et rohkem kui ühe ründaja insult oleks tema surma jaoks piisav. Kuid vaimsete omaduste juhtumeid ei eristata füüsiliste omaduste juhtumitest, mis on nende realiseerimiseks viisil, et torkimine eristub üksteisest, ja meie käitumise süstemaatilist ülemääratlemist peetakse üldiselt ebatõenäoliseks.
3.2 Vastused välistamisargumentidele
Paljud kirjanikud on leidnud, et Kim-stiilis välistamisargumendid sõltuvad arusaamast põhjuslikest seostest, mille jaoks on eelistatavad alternatiivid. (Vt nt Woodward, 2008, 2017; Kroedel, 2016; Beebee, 2017.) Sellist vastust pakutakse mõnikord kui põhjusliku seose õigemat kirjeldamist. Teised autorid lubavad, et välistamisargumendid võivad õnnestuda, kui põhjuslikku seost mõistetakse kui produktiivset (või „oomfilist”) põhjuslikku seost, kuid leiavad, et on ka teisi „põhjuslikkuse kontseptsioone” (Beebee, 2017), mille kohta on endiselt vastuvõetav öelda, et meie vaimsed seisundid põhjustavad meie käitumine. Epifenomenalistid võivad küll tunnistada, et selline mõte on olemas, kuid arvavad siiski, et nende seisukoht on õigustatud, kui kogu produktiivne põhjus on meie aju füüsilises tegevuses.
Ka epifenomenalistid võivad rõhutada, et välistamisargumentide näideteks on tavaliselt uskumused, soovid või kavatsused. Need vaimsed omadused on tihedalt seotud käitumisharjumustega ja neid on funktsionaalses mõttes hõlpsasti mõistetav, mille mitmekordne realiseeritavus on kohe usutav. Nagu Kim on sõnaselgelt tunnistanud (1993, lk 366), on aga omadusi, mis on funktsionalismile juba ammu raskusi tekitanud, nimelt fenomenaalsete elamuste omadusi nagu valud, sügelus, maitse, lõhn, järelpildid jne. Närvisündmuste ja fenomenaalsete omaduste vahelist seost käsitlevat “seletuslünka” (Levine, 1983) või “mõistmatust” (Robinson, 1982a) või “rasket probleemi” (Chalmers, 1996) võib teisiti väljendada meie võimetusena näha vajalikkust sellega seoses. Me ei saa aru, miks peaks nii olema, et erineva intensiivsusega ja ajalistes suhetes toimuva närviraku aktiveerimisega peaks alati kaasnema valu või sügelus või tõepoolest ükskõik milline fenomenaalne kvaliteet. Suutmatus sellist vajadust näha ei ole muidugi tõestus selle kohta, et selline vajadus puudub. Sellegipoolest, kui puudub ülevaade neuraalsete omaduste ja kvalitatiivsete omaduste vahelise seose vajalikkusest, oleme vaieldamatult traditsioonilise epifenomenalismiga sarnases selgitavas positsioonis. See tähendab, et meil on piisav selgitus käitumisreaktsioonide kohta stiimulitele, mis viitavad ainult närviomadustele. Lisaks võime arvata, et need närviomadused on tingimata seotud kvalitatiivsete omadustega; kuid puudub vajadus selle kohta selgitadasee seos ei aita mõista, kuidas kvalitatiivsed omadused võivad käitumist muuta. Kuna qualia puhul pole seda raskust kõrvaldatud, jääb varem käsitletud traditsiooniliste argumentide õnnestumine või ebaõnnestumine epifenomenaalsuse kaasaegse mõtlemise jaoks asjakohaseks.
3.3 Vaimsed omadused ja eristavad põhjuslikud volitused
LA Shapiro ja E. Sober (2007) on välja töötanud alternatiivse argumentatsiooni, mida nad peavad sama hästi rakendama ka funktsionaalsetele omadustele ja funktsioonide analüüsile vastupidavatele omadustele. Ühise põhjusliku seose ja realiseerimise eristamine mängib võtmerolli. Ühine põhjuslik seos võib nende sõnul viia empiiriliselt eituseni, et üks kaasmõju põhjustab teist. Näiteks hiirte järglaste sabapikkuse põhjustavad nende vanemate geenid, mitte vanemate sabapikkus - ja seda saab empiiriliselt näidata vanemate sabade lõikamisega (mis muidugi jätab nende genotüübi konstantseks) ja jälgimata, et sellel oleks mingit mõju järglaste saba pikkus.
Teostatud seisundit on aga võimatu alla suruda, jättes selle realisaatori konstantseks, seega pole mõistlik nõuda, et uskumused omaksid kausaalseid võimeid, mis täiendavad nende närvi seisundi realiseerijate põhjuslikke võimeid. Samuti pole võimalik fenomenaalset kvaliteeti alla suruda, hoides konstantset olekut oma (väidetavalt) identse närviomadusega. Seega ei vähenda uskumuste või fenomenaalse efektiivsust see, kui öeldakse, et „uskumuse (või fenomenaalse kvaliteedi) omaduseks ei jää muud, kui närvi realiseerija (või identne närvi omadus) on oma töö ära teinud”. omadused. See näitab ainult seda, et veendumused (või fenomenaalsed omadused) ei rahulda iseenesest ebajärjekindlat nõudmist („täiendava” põhjusliku panuse järele).
JA Baltimore (2010) on vastanud väitega, et vaimsete sündmuste tõhususe keelamiseks on muid põhjuseid, mida hiire saba näide ei illustreerinud. M. Baumgartner (2010; vastuse saamiseks vaadake Woodward, 2015) soovitab Shapiro ja Soberi lähenemisviisil olla kindel (interventsionistidest inspireeritud) seisukoht põhjusliku seose kohta, kuid põhjuslike seoste omistamist vaimsete omaduste tõttu ei saa ilma lahkudes pidada mõistlikuks selle vaate tingimustest. Ükskõik, kas see tugev kriitika aktsepteeritakse või mitte, on ilmne, et vaimsete sündmuste tõhususele vastuväite põhjuse eemaldamine nende vaimsete omaduste tõttu ei anna iseenesest positiivset põhjust sellise tõhususe kinnitamiseks.
Sellise põhjuse võib leida Shoemakeri (2007) pakutud alamvaates. Põhiidee lühike illustreerimiseks oletagem, et teatud usku (M) saab realiseerida alternatiivsete füüsiliste olekute (P_1, \ ldots P_n) abil. Oletame veel, et see usk on seotud järeldusega ja et selle valdaja saab uue veendumuse, st saabub teise seisundisse, kus on uus vaimne omadus, (M ^ *). Lõpuks oletame, et (M ^ *) saab realiseerida alternatiivsete füüsikaliste olekute (P ^ * _ 1, \ ldots, P ^ * _ o) abil ja et iga (P_i) on piisav füüsiline põhjus mõned (P ^ * _ j). Konkreetne (P_i) põhjustab konkreetse (P ^ * _ j) kindla põhjusliku marsruudi, mida ei pea jagama teised (P) (P ^ *) astmed, ja nii (P_i) omab põhjuslikku võimu, mida kõik M juhtumid ei jagaKuid mis tahes (M) eksemplar oleks realiseeritud mõne ((M ^ *)) realiseerija piisava põhjusega. Seega hõlmavad (M) põhjuslikud võimed vaid neid, mis on olulised (M ^ *) tekitamiseks (eeldusel, et muid tingimusi, nt usku teistesse järelduste tegemiseks vajalikesse ruumidesse, peetakse konstantseks). Neid eeldusi arvesse võttes on mõistlik järeldada, et (M ^ *) põhjustavad põhjuslikult pigem (M) kui selle konkreetsed realiseerijad, ehkki iga (M) eksemplari realiseerib mõni (M) P_i), mis on (M ^ *) realiseerimiseks piisav põhjus ja seega (M ^ *) jaoks piisav. Neid eeldusi arvesse võttes on mõistlik järeldada, et (M ^ *) põhjustavad põhjuslikult pigem (M) kui selle konkreetsed realiseerijad, ehkki iga (M) eksemplari realiseerib mõni (M) P_i), mis on (M ^ *) realiseerimiseks piisav põhjus ja seega (M ^ *) jaoks piisav. Neid eeldusi arvesse võttes on mõistlik järeldada, et (M ^ *) põhjustavad põhjuslikult pigem (M) kui selle konkreetsed realiseerijad, ehkki iga (M) eksemplari realiseerib mõni (M) P_i), mis on (M ^ *) realiseerimiseks piisav põhjus ja seega (M ^ *) jaoks piisav.
Alamrühmavaade on elava arutelu objekt; vt nt Antony (2010), Audi (2012), Melnyk (2010), kingsepp (2010). Üks vastuväide on see, et alamhulga vaade eeldab, mitte ei näita, et M-il on üldse põhjuslikke võimeid ja et see on põhiküsimus (Kim, 2010). Selle oletuse kahtluse alla seadmiseks, st epifenomenalismi aktsepteerimiseks, vähemalt uskumuste ja soovide jaoks, on pakutud põhjuseid. Segal (2009) väidab, et veendumuseks ja sooviks olemine on dispositsioonilised omadused ja dispositsioonilised omadused pole tõhusad. Tammalleo (2008) toetab välistamisargumenti ja tugineb kognitiivse psühholoogia poolt iseseisvalt loodud mehhanismidele, et selgitada, miks meil on ekslik intuitsioon, mille põhjuseks on vaimsed seisundid.
3.4 Epifenomenalism ja sisemised omadused
Frank Jackson (1982) on esitanud epifenomenalistliku argumendi, mis on paljudest kvartalitest avaldanud elavat vastust. See argument lülitatakse sisse füüsilise teabe kontseptsioonile, kus “füüsiline teave” on selline teave meie endi ja meie maailma kohta, mida on võimalik saada füüsikalises, keemilises ja bioloogilises teaduses. Jacksoni väitel on geniaalne teadlane Mary õppinud kogu füüsilise teabe värvide nägemise kohta. Olles piirdunud ainult mustvalge toaga, pole Maryl kunagi olnud värvikogemusi. Jackson küsib, kas Mary õpib midagi, kui ta sünnitusest vabastatakse ja saab seetõttu esimest korda värvikogemusi. Tundub veenev, et ta õpiks midagi; aga kuna tal on juba olemas kogu füüsiline teave,see, mida ta õpib, peab olema mingi muu teave, mida võime nimetada „fenomenaalseks infoks“. Seda “teadmiste argumenti” on peetud oluliseks põhjuseks aktsepteerida meie kogemuste dualistlikku vaadet. Ühendatuna ülaltoodud traditsiooniliste argumentidega (Pro), saab sellest tugev tuge epifenomenalismile.
David Lewis (1988) reageerib põhjalikult teadmiste argumendile. Lewise paljude kaalutluste hulgas on üks, mis püüab kindlustada seost fenomenaalse teabe kui sellise ja epifenomenalismi vahel. Lewise väite kohaselt, isegi kui öeldakse, et fenomenaalsed sündmused on identsed füüsiliste sündmustega, ja isegi kui öeldakse, et fenomenaalsed sündmused tekitavad füüsilisi seadusi rikkudes füüsilisi tagajärgi, viib see ikkagi epifenomenalismini, kui öeldakse, et fenomenaalne teave, mis on pöördumatult erinev füüsilisest informatsioonist. Argumendi halastamatult kokkuvõtlikuks vormistamiseks olgu (V_1) ja (V_2) kaks võimalust fenomenaalseks teabeks, mida üks saab Vegemite'i maitsmise kaudu ja ainult selle kaudu. Oletame, et (P_1) on füüsiline olek, mille tekitab Vegemiidi maitse. See, et Vegemite maitsel on see füüsiline mõju, on tükk füüsilist teavet. Kuid sama füüsiline teave ühildub kahe võimalusega, (a) (V_1) on seadusega (L_1) seotud (P_1); ja (b) (V_2) on erineva seadusega (L_2) seotud (P_1) -ga. Nüüd sobib kumbki neist võimalustest kõigi meie füüsiliste andmetega; st nende erinevus ei tee füüsilist vahet. Seega, et fenomenaalne teave Vegemite'i maitses on näiteks (V_1), mitte kui (V_2), ei saa midagi muuta füüsiliseks, st (V_1) on epifenomenaalne. Lewise mõte pole siin vaielda epifenomenalismi poolt ega vastu; pigem eeldab ta, et epifenomenalism on vale ja kasutab argumendina selle hüpoteesi vastu fakti, et fenomenaalse teabe hüpotees viib selleni.
Denis Robinson (1993) toob välja võimaluse, et Lewise argumenti saab laiendada kaugeleulatuva ja mõistatusliku tulemuse saamiseks. Oletame, et (I_1) ja (I_2) on kaks põhifüüsikalise olemuse olemusliku omaduse, nt kvargi, võimalust. Kõike füüsika jaoks olulist saab väljendada seaduspärastes suhetes, milles kvargid on olulised füüsilised objektid ja omadused. Olgu see suhete kogum (mathbf {S}). Näib, et on kaks võimalust, (a) (I_1) on seotud seaduste kogumiga, (mathbf {L_1}), (mathbf {S}); või (b) (I_2) on seotud erineva seaduste komplektiga, (mathbf {L_2}), (mathbf {S}). Kumbki neist võimalustest sobib kokku kogu meie füüsikaga, st nende erinevus ei muuda füüsilisi erinevusi. Seega on kvarkide olemuslik omadus näiteks(I_1) asemel (I_2) ei saa füüsikat kuidagi muuta, st (I_1) on epifenomenaalne. Selle punkti üldistus on, et füüsika põhiobjektide olemuslikud omadused peavad olema epifenomenaalsed.
Seega näib, et peame kas 1) eitama, et füüsika põhiobjektidel on mingeid sisemisi omadusi, või 2) eitama, et Lewise argument fenomenaalse teabe seostamiseks epifenomenalismiga on tõene, või (3) eitama, et Lewise väide võib olla paralleelselt olemuslike füüsikaliste omaduste puhul pakutud viisil või (4) tunnistama füüsiliste reaalsuste põhistruktuuri käsitledes olemuslike omaduste epifenomenalismi.
Bertrand Russell (1927, lk 382) leidis, et füüsikaline teooria võib paljastada ainult mateeria põhjusliku struktuuri ehk “formaalsed omadused” ja et “oma ettekujutuste uurimisega saame teadmisi, mis pole meie jaoks puhtalt formaalsed. ajusid.” Seda mõtet võtab sümpaatselt (koos põhjaliku ümbertegemisega kvantmehaanilises kontekstis) autor Lockwood (1993). Chalmers (1996) pakkus välja kasuliku mõttevahetuse (mida tuntakse nüüd kui “Russelli monismi”) ja avaldas selle suhtes kaastunnet - kaastunnet, mis on vahepealsetel aastatel suurenenud (vt nt Chalmers, 2010). Denis Robinson (1993) peab põhiliste füüsikaliste olemuste olemuslikku sarnasust siiski erinevaks fenomenaalsete omaduste sarnasusest.
Kui fenomenaalsed omadused on põhiliste füüsiliste objektide olemuslikud omadused ja viimased seisavad seaduspärastes suhetes, siis kehtivad seaduspärased suhted fenomenaalsete omaduste ja mõnede füüsiliste sündmuste vahel. Näib, et see järeldus annab fenomenaalsetele omadustele põhjusliku rolli ja soovitab seega väljapääsu epifenomenalismist. Kuid kui sisemine olemus kannab endas epifenomenaalsust, nagu soovitab D. Robinson Lewise väite laiendamisel, blokeeritakse see väljapääs epifenomenalismist. Pealegi, kuna puudub fenomenaalne kvaliteet, mida me alati kogeme, ei saa ükski füüsilise osakese poolt selle kvaliteedi taastumine iseenesest olla üks meie sensatsioone. Seega pole selge, kas venelaste monism annab meie sensatsioonidele rohkem põhjuslikku rolli kui epifenomenalism (vt Robinson, 2018).
3.5 Empiirilised kaalutlused
Leidub empiirilisi tulemusi, mis haaravad epifenomenalismi mitmel viisil. Need empiirilised tulemused ei lõika nii sügavalt kui eelnevad argumendid, sest nad ei väida, et nad näitavad, et teadvus on täiesti ebaefektiivne. Täpsemalt, nad ei näita ja nende eesmärk pole näidata, et teadvuse episoodid ei põhjusta põhjuslikult selliste episoodide teated. Selle asemel väidavad nad, et teatatud teadvus pole põhjuslikus seoses meie nonlinguistliku käitumisega viisil, mida tavaliselt arvatakse.
Varane ja väga tuntud argument tuleneb B. Libeti tööst (1985, 2004). Libet palus oma katsetes osalejatel teha tungivalt plaanimata liigutus, kui nad seda tundsid, ja teatada (kasutades selleks spetsiaalselt kellakujulist instrumenti) aega, mil nad tundsid tungi soovi liikuda. Nende katsete ajal registreeriti osalejate ajulained ja Libet leidis signaali (“valmisoleku potentsiaal”, RP), mis oli korrelatsioonis liikumistega. Peamine järeldus oli, et (pärast neuraalse ülekande aegadest tingitud paranduste lubamist) tekkis RP umbes 350 ms varem kui aeg, mil osalejad teatasid tungist liikuda. Libet ise lubas pärast tungimist veto võimalust, mis liikumist takistaks. Kuid,paljud on järeldanud, et teadlik tung liikumise tegemiseks tuleb liiga hilja, et põhjuslikult kaasa aidata liikumisele, mille ajuprotsessid on juba algatanud (mis tuvastati RP mõõtmise teel). Selle implikatsiooni tagajärg on see, et niivõrd, kuivõrd meil on intuitsiooni, et meie tung liikuda põhjustas liikumise, on meie suhtes põhjuslik illusioon. Põhjusliku illusiooni võimalus nõrgendab omakorda jaotises 2.1 selgitatud intuitiivset argumenti epifenomenalismi vastu.nõrgestab intuitiivset argumenti epifenomenalismi vastu, mida on selgitatud eespool punktis 2.1.nõrgestab intuitiivset argumenti epifenomenalismi vastu, mida on selgitatud eespool punktis 2.1.
Hiljuti JD juhitud töö. Haynes (2013; vt ka Soon, et al., 2008) on leidnud ajusündmused, mis on otsustega mõneti korrelatsioonis ja toimuvad mitu sekundit enne otsuse tegemist. See töö tundub segane järgmisel põhjusel. Kui usume, et kaalume võimalusi küsimuses, mis oli veel lahtine näiteks sekund enne meie teadlikku otsust, kuid meie tegevus oli juba enne seda närvisündmuste põhjal ennustatav, siis oleksime mingis illusioonis, kui suures ulatuses meie teadlik otsus mõjutab meie käitumist.
Wegneri ja Wheatley (1999), Wegneri (2002) ning Linseri ja Goschke (2007) töö kirjeldab osalejaid, kes on enda hinnangul omada osalist kontrolli liikumiste üle, mille üle neil tegelikult puudus kontroll. Kuid kui meil on tõepoolest illusioone oma kontrolli all hoidmise kohta, siis ei saa seda, et me oma tegevust kontrolli all hoiame, tõendiks selle kohta, et meie teadlikel kavatsustel on tegelikult mõju meie (mittekeeleliselt) käitumisele. Sellised illusioonid tähendavad veel seda, et mõnikord puudub meil teadmine oma tegevuse tegeliku põhjusliku käigu kohta.
Nisbett ja Wilson (1977a, 1977b) näitasid hästi läbimõeldud uuringutes, et inimesed mõnikord lobisevad, see tähendab, et nad põhjendavad hindavaid otsuseid, mis ei kajasta nende otsuste tegelikke põhjuseid. Sellel tööl on jällegi kaks tagajärge: see, et inimesed eksivad mõnikord ekslikult, kui nad leiavad, et on kohtuotsuse põhjusteks tõhusus, ja et nad on mõnikord eksinud oma käitumise tegelike põhjuste osas.
Nende katsete tagajärgi on kritiseeritud mitmel põhjusel. Mõnel juhul on meetodite või statistiliste analüüside tehniline kriitika (Libeti järelduste kritiseerimiseks vt Dennett, 1991 ja S. Walteri 2014. aasta arutelu Wegneri ja Wheatley (1999) eksperimendi kohta). Haynese juhitud töö jõudu leevendab asjaolu, et käitumise prognoosid mitu sekundit enne selle ilmnemist on statistiliselt olulised, kuid pole kaugeltki täiuslikud. On tehtud palju muid märkusi (vt Nahamias, 2008; Mele, 2014; Karjane, 2017; Baumeister jt, 2018). Paljud kirjanikud pakuvad kahte peamist kriitikat. Esiteks hõlmavad paljud katsetingimused mõttetuid seadistusi (näiteks ouija-tahvlid) või mõttetuid otsuseid (ntmillal sõrme liigutada või kumba kahest nupust vajutada), mis sarnanevad reaalse elu otsustega (nt töökoha vastuvõtmine või puhkusereis konkreetsesse kohta), kus inimesed põhjustavad olulisi põhjuseid ja isiklikke eelistusi karu. Võib arvata, et need veidrused ja lihtsustused muudavad ebaefektiivseteks psühholoogilisteks mehhanismideks, mis toimiksid realistlikumatel juhtudel ja takistaksid illusioone meie teadlikult meelelahutatud põhjuste ja käitumise seose kohta. Teiseks, see, et on juhtumeid, kus alateadlikul mõjutamisel on meie käitumisele märgatav mõju, ei näita, et me kunagi ei käituks või isegi mitte tavaliselt ei käituks viisil, mis oleks mõistlik, arvestades meie erilisi pikaajalisi uskumusi ja eelistusi.või minge puhkusele kindlasse kohta), kus inimesed põhjustavad olulisi põhjuseid ja isiklikke eelistusi. Võib arvata, et need veidrused ja lihtsustused muudavad ebaefektiivseteks psühholoogilisteks mehhanismideks, mis toimiksid realistlikumatel juhtudel ja takistaksid illusioone meie teadlikult meelelahutatud põhjuste ja käitumise seose kohta. Teiseks, see, et on juhtumeid, kus alateadlikul mõjutamisel on meie käitumisele märgatav mõju, ei näita, et me kunagi ei käituks või isegi mitte tavaliselt ei käituks viisil, mis oleks mõistlik, arvestades meie erilisi pikaajalisi uskumusi ja eelistusi.või minge puhkusele kindlasse kohta), kus inimesed põhjustavad olulisi põhjuseid ja isiklikke eelistusi. Võib arvata, et need veidrused ja lihtsustused muudavad ebaefektiivseteks psühholoogilisteks mehhanismideks, mis toimiksid realistlikumatel juhtudel ja takistaksid illusioone meie teadlikult meelelahutatud põhjuste ja käitumise seose kohta. Teiseks, see, et on juhtumeid, kus alateadlikul mõjutamisel on meie käitumisele märgatav mõju, ei näita, et me kunagi ei käituks või isegi mitte tavaliselt ei käituks viisil, mis oleks mõistlik, arvestades meie erilisi pikaajalisi uskumusi ja eelistusi. Võib arvata, et need veidrused ja lihtsustused muudavad ebaefektiivseteks psühholoogilisteks mehhanismideks, mis toimiksid realistlikumatel juhtudel ja takistaksid illusioone meie teadlikult meelelahutatud põhjuste ja käitumise seose kohta. Teiseks, see, et on juhtumeid, kus alateadlikul mõjutamisel on meie käitumisele märgatav mõju, ei näita, et me kunagi ei käituks või isegi mitte tavaliselt ei käituks viisil, mis oleks mõistlik, arvestades meie erilisi pikaajalisi uskumusi ja eelistusi. Võib arvata, et need veidrused ja lihtsustused muudavad ebaefektiivseteks psühholoogilisteks mehhanismideks, mis toimiksid realistlikumatel juhtudel ja takistaksid illusioone meie teadlikult meelelahutatud põhjuste ja käitumise seose kohta. Teiseks, see, et on juhtumeid, kus alateadlikul mõjutamisel on meie käitumisele märgatav mõju, ei näita, et me kunagi ei käituks või isegi mitte tavaliselt ei käituks viisil, mis oleks mõistlik, arvestades meie erilisi pikaajalisi uskumusi ja eelistusi.või isegi mitte tavaliselt, tegutsedes mõistlikul viisil, arvestades meie erilisi pikaajalisi veendumusi ja eelistusi.või isegi mitte tavaliselt, tegutsedes mõistlikul viisil, arvestades meie erilisi pikaajalisi veendumusi ja eelistusi.
4. Ajalooline märkus automatismi ja mõiste „epifenomenalism” kohta
James Wardi Entsüklopeedia Britannica (kümnes väljaanne, 1902) artikkel “Psühholoogia” sisaldab järgmist TH Huxley arvamuse kokkuvõtet: “füüsilisi muutusi peetakse psüühilistest sõltumatuteks, samas kui psüühilisi muutusi kuulutatakse nende“lisatoodeteks”. Materiaalsuse süüdistuse vältimiseks nimetatakse neid tagatistoodeteks ehk epifenomenideks.” McDougall (1911) kuulutab Huxley'le viidates ümarlauaga, et “temale [õpetus] võlgneb nime, millega seda üldiselt tuntakse; sest ta oli see, kes soovitas teadvuse voogu nimetada epifenomenaalseks ehk aju protsessi epifenomenooniks. " Caringtonis (1949) väljendab HH Price veendumust, et TH Huxley võttis kasutusele mõiste “epifenomenalism”.
Seetõttu on huvitav, et mõistet „epifenomenalism” ei esine Huxley (1874) essees meie teemal; samuti pole mul mujalt tema avaldatud teosest seda leidnud. (Samuti ei kasuta Huxley termineid “teadvuse voog” ega “aju protsess”.) Muidugi on võimalik, et Huxley kasutas loengutes suukaudselt “epifenomenalismi”. See näib siiski ebatõenäoline, kuna tema käsutuses oli veel üks lühike mõiste selle eesmärgi propageerimiseks, mille tähendus oleks enamikule publikule vahetumalt kättesaadav olnud, nimelt "automatism". See on termin, mis esineb tema 1874. aasta essees, mis kannab pealkirja “Hüpoteesil, et loomad on automaadid, ja selle ajalugu”. Lisaks sellele, et see sisaldab auruvile analoogiat, mis ei aita veduri tööle midagi,see essee võrdleb teadvust kella helisignaaliga, millel pole aja hoidmisel mingit rolli, ning käsitleb tahet teadvuse sümbolina tegevuse aju seisundi põhjustajana. Nagu Ward õigesti märkis, nimetatakse ebaefektiivseid vaimseid sündmusi selles essees nende füüsiliste põhjuste „lisatoodeteks”. Essees ei käsitleta ainult loomi: Huxley hinnangul kehtib "jõhkra argumentatsiooni kohta sama hästi ka meestele".“Jõhkra arvamuse kohta käivad argumendid kehtivad võrdselt hästi ka meestele”.“Jõhkra arvamuse kohta käivad argumendid kehtivad võrdselt hästi ka meestele”.
Tundub, et Huxleyle ja tema kaasaegsetele on avaldanud muljet ettevalmistused, mille käigus konnadel oli mitu aju eemaldatud. Põhjendades haiguse või lahingu tagajärjel kahjustunud inimestega tehtud analoogiat, peab Huxley usutavaks, et konnad pole teadvusel ega kasuta tahet; aga näiteks vette visates ujuvad nad sama hästi kui kahjustamata konnad. Huxley arutab lähemalt ka tagaotsitava F. juhtumit, kes oli tabanud lasku, mis murdis tema vasaku parietaalse luu. Üks või kaks korda kuus korraldaks see sõdur kogu päeva vältel, kus ta demonstreeris keerulist käitumist (nt laulmine, kirja kirjutamine, „ümberlaadimine”, „sihtimine” ja „suhkruroo” laskmine täpselt sobilike liikumistega). püss püstolist), olles samal ajal usutavasti teadvuseta, mida näitab tundlikkus nööpnõelte ja löökide, heli, lõhna ja maitse suhtes,ja suures osas visioon. Huxley lubab, et puuduvad otsesed tõendid selle kohta, et sõdur on teadvusel või mitte; kuid ta järeldab, et täites oma keerulisi ja näiliselt sihipäraseid liigutusi võib ta teadvuseta olla.
Huxley polnud 19. sajandi tegelaste seas üksi, kes esitasid jõuliselt ja selgelt epifenomenalistliku vaate. Vaate eksponentideks olid S. Hodgson (1870), WK Clifford (1874) ja H. Maudsley (1886). Rooma postuumsus (1896) sisaldab suurepärast seisukohta, mis avaldati esmakordselt 1880. aastate alguses; ja William James (1879) pakub sellest ka varakult selget avaldust. Nii roomlased kui ka James järgivad oma seisukohti väitega selle aktsepteerimise vastu.
Ükski äsja mainitud teos ei sisalda terminit “epifenomenalism”. Ma leidsin 1890ndatel meeles kolm artiklit, mis kasutavad seda mõistet (kõige varasem, 1893, hüpoteesib seda kui „epi-fenomenalismi”). Automaatsusele viitamise mõiste, mille mul on õnnestunud leida, varasem esinemine on William Jamesi raamatus „The Principles of Psychology”, mis avaldati esmakordselt 1890. See ilmub kord tema peatükis „Automaatiteooria”, hirmutavates tsitaatides; ülejäänud aja jooksul nimetatakse seda vaadet automaatide teooriaks või teadlikuks automatiseeritud teooriaks. James omistab vaate alguse Shadworth Hodgsonile teoses The Practice (1870). Selle töö üks osa pealkirjaga “Teadvuse sõltuvus närvi liikumisest” sisaldab tõepoolest vaate otsekohest kinnitust (ilma “epifenomenalismi”, “automatismi” või muu “-ismi” sildita).
Varasemas automatismi käsitlevas arutelus sisaldab James (1890) mõningaid märkusi oma intellektuaalse arengu kohta ja viitab oma varasele meditsiiniõppele. “Epifenomen” on selles valdkonnas kasutusala, mis tähendab sümptomit, mis on samaaegne haiguse kulguga, kuid ei ole sellel põhjusel. Mõnes XX sajandi alguse sõnaraamatus loetletakse ainult selle mõiste tähendus; kahekümnenda sajandi keskpaigaks on fookusfilosoofiline tähendus tavapäraselt antud. Minu praegune oletus on, et mõiste “epifenomenalism” tuli filosoofiasse meditsiinist 19. sajandi lõpul, võib-olla, ehkki vähem kindlalt, selle kaudu, kuidas William James seda terminit oma mõjukates psühholoogiapõhimõtetes (1890) kasutas.
Bibliograafia
Kaks ulatuslikku bibliograafiat on võrgus saadaval epifenomenalismi kirjete all (1) PhilPapersi bibliograafias (Muud Interneti-ressursid) ja (2) Filosoofi register. (Viimane lubab siseneda ainult tellijatele.) Järgnevas loendis on kõik eelmises artiklis viidatud teemad ja mõned muud allikad, mis pakuvad eriti kasulikke arutelusid.
Antony, L., 2010, “Realiseerimisteooria ja meelefilosoofia: kommentaarid Sydney Shoemakeri füüsilise teostuse kohta”, filosoofilised uurimused, 148: 89–99.
Audi, P., 2012, “Omadused, volitused ja realiseerimise alamkonto”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 84 (3): 654–674.
Bailey, A., 2006, “Zombid, epifenomenalism ja teadvuse füüsikaliste teooriad”, Canadian Journal of Philosophy, 36: 481–509.
Baumeister, RF, Lau, S., Maranges, HM ja Clark, CJ, 2018, “Teadvuse vajalikkusest inimese keerukate tegude jaoks”, Frontiers in Psychology, 9: 1925. doi: 10.3389 / fpsyg.2018.01925
Baumgartner, M., 2010, “Interventsionism ja epifenomenalism”, Kanada ajakiri filosoofiast, 40 (3): 359–384.
Beebee, H., 2017, “Epifenomenalism funktsionalistidele”, raamatus H. Beebee, C. Hitchcock ja H. Price (toim.), Making a Difference: Esseed põhjuslikkuse filosoofiast, Oxford: Oxford University Press.
Benecke, EC, 1901, “Meele ja keha suhte aspekteooria kohta”, Aristotelian Society Proceedings (New Series), 1: 18–44.
Bradley, M., 2011, “Qualia põhjuslik tõhusus”, The Journal of Consciousness Studies, 18 (11–12): 32–44.
Carington, W., 1949, Matter, Mind and Meaning, New Haven: Yale University Press. [HH Price toimetas selle töö ja kirjutas sellele sissejuhatuse ja märkused.]
Caston, V., 1997, “Epifenomenalismid, iidsed ja kaasaegsed”, The Philosophical Review, 106: 309–363.
–––, 2010, Teadvuse iseloom, Oxford: Oxford University Press.
Clifford, WK, 1874, “Keha ja vaim”, loeng, mis anti algselt pühapäevasele loenguühingule, 1. november 1874. Avaldatud ajakirjas The Fortnightly Review, 16. (detsember): 714–736; kordustrükk L. Stephen & F. Pollockis (toim), WK Cliffordi loengud ja esseed, London: Macmillan, 1879.
Davidson, D., 1970, “Mental Events”, Lawrence Foster ja JW Swanson (toim), Experience and Theory, London: Duckworth. Koos teiste asjakohaste dokumentidega kordustrükk D. Davidsonis, Actions and Events, Oxford: Clarendon, 1980.
–––, 1983, “Anomaalne monism: vasta Smithile”, analüüs, 43: 147–149.
–––, 1984, “Smith ja Mauve meister”, analüüs, 44: 86–89.
Horowitz, A., 1999, “Kas on probleeme füüsiku epifenomenalismis?”, Filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 59: 421–434.
Huxley, TH, 1874, “Hüpoteesil, et loomad on automatiseeritud, ja selle ajalugu”, iga kahe nädala ülevaade (uus seeria): 555–580. Kordustrükk meetodis ja tulemused: Thomas H. Huxley esseed, New York: D. Appleton and Company, 1898.
Hyslop, A., 1998, “Metodoloogiline epifenomenalism”, Australasian Journal of Philosophy, 76: 61–70.
Jackson, F., 1982, “Epifenomenaalne Qualia”, The Philosophical Quarterly, 32: 127–136.
James, W., 1879, “Kas me oleme automaadid?” Meelde, 4: 1–22.
James, W., 1890, Psühholoogia põhimõtted, New York: H. Holt.
Kim, J., 1993, Supervenience and Mind: Selected Philosophical Essays, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 2005, kehalisus või midagi piisavalt lähedal, Princeton: Princeton University Press.
–––, 2010, „Mõtted Sydney kingsepa füüsilise teostuse kohta“, filosoofilised uuringud, 148: 101–112.
Kroedel, T., 2016, “Dualistlik vaimne põhjuslik seos ja tõrjutuse probleem”, Nous, 49 (2): 357–375.
Lalor, BJ, 1997, “See on see, mida te arvate: tahtlik potents ja anti-individualism”, filosoofiline psühholoogia, 10: 165–178.
LePore, E. & Loewer, B., 1987, “Mind Matters”, The Journal of Philosophy, 84: 630–642.
Lewis, D., 1988, “Mida kogemus õpetab”, Russelli Seltsi Toimetised, J. Copley-Coltheart (toim), Sydney ülikool. Kordustrükk WG Lycanis (toim), Mind and Cognition, Cambridge, MA: MIT Press, 1990.
Libet, B., 1985, “Teadvusetu ajualgatus ja teadliku tahte roll vabatahtlikus tegevuses”, Käitumis- ja ajuteadused, 8: 529–566.
––– 2004, mõtteaeg: teadvuse ajaline tegur, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Linser, K ja Goschke, T., 2007, “Vabatahtliku kontrolli teadliku kogemuse alateadlik ümbersuunamine”, Cognition, 104: 459–475.
Lockwood, M., 1993, “Teraprobleem”, ajakirjas H. Robinson (toim), Physicsism vastuväited, Oxford: Oxford University Press.
Nagasawa, Y., 2010, “Teadmiste argument ja epifenomenalism”, Erkenntnis, 72: 37–56.
Nahamias, E., 2008, “Kas vaba tahe on illusioon? Kaasaegsete mõistusteaduste ees seisvad väljakutsed”, autor W. Sinnott-Armstrong (toim), moraalne psühholoogia, Cambridge, MA: MIT Press / Bradford.
Nisbett, RE & Wilson, TD, 1977a, “Räägib rohkem kui me saame teada: suulised teated vaimsete protsesside kohta”, psühholoogiline ülevaade, 84: 231–259.
–––, 1977b, “Haloefekt: tõendusmaterjal otsuste alateadliku muutmise kohta”, Journal of Personality and Social Psychology, 35: 250–256.
Pauen, M., 2006, “Feeling Causes”, Journal of Consciousness Studies, 13 (1–2): 129–152. (See teadvuseuuringute ajakirja koondväljaanne sisaldab kaheksat ettekannet, milles esitatakse mitmesuguseid seisukohti epifenomenalismi osas.)
Pockett, S., Banks, WP & Gallagher, S. (toim), 2006, kas teadvus põhjustab käitumist?, Cambridge, MA: MIT Press.
Popper, K. & Eccles, J., 1977, The Self and Its Brain, New York: Springer-Verlag.
Putnam, H., 1975, “Tähenduse tähendus”, K. Gundersonis (toim), Keel, mõistus ja teadmised (Minnesota uuringud teaduse filosoofias, VII köide), Minneapolis: University of Minnesota Press. Kordustrükis H. Putnam, Mõistus, keel ja reaalsus: Philosophical Papers, 2. köide, Cambridge: Cambridge University Press.
Robinson, D., 1993, “Epifenomenalism, seadused ja omadused”, Philosophical Studies, 69: 1–34.
Robinson, WS, 1982a, “Miks ma olen dualist”, ED Klemke, AD Kline ja R. Hollinger (toim), filosoofia: põhiküsimused, New York: St. Martin's Press.
–––, 1982b, “Põhjuslikkus, sensatsioonid ja teadmised”, Mind, 91: 524–540.
–––, 1997, “Mõnel inimesel, kellel pole iniminimest, võib olla valu moraalselt olulises mõttes”, bioloogia ja filosoofia, 12: 51–71.
–––, 2006a, „Epifenomenide tundmine“, teadvuse uuringute ajakiri, 13: 85–100.
–––, 2007, “Evolution and Epifenomenalism”, The Journal of Consciousness Studies, 14: 27–42.
–––, 2012, „Fenomenaalne realistlik füüsikalisus tähendab epifenomenalistliku tähenduse sidusust“, ajakiri Consciousness Studies, 19 (3–4): 145–163.
–––, 2013, „Kogemist ei täheldata: vastus Dwayne Moore'ile epifenomenalismist ja enesestulistamisest“, filosoofia ja psühholoogia ülevaade, 4 (2): 185–192.
––– 2018, “Russellianism ja epifenomenalism”, Vaikse ookeani filosoofiline kvartal, 99: 100–117
–––, 2019, Epifenomenaalne meel: integreeritud sensatsioonide, uskumuste ja naudingute vaade, New York ja London: Routledge.
Romanes, GJ, 1896, Mind and Motion ja Monism, London: Longmans, Green and Co. [See raamat on väljaanne materjalist, mis ilmus esmakordselt 1882. – 1886.]
Russell, B., 1927, Matter Analysis, New York: Harcourt, Brace.
Segal, G., 2009, “Sisu põhjuslik ebaefektiivsus”, mõistus ja keel, 24 (1): 80–102.
Shepherd, J., 2017, “Neuroteaduslikud ohud vabale tahtele”, osades K. Timpe, M. Griffith ja N. Levy (toim.), “Vaba tahte suunamise kaaslane”, London ja New York: Routledge.
Shoemaker, S., 2007, Füüsiline teostus, Oxford: Oxford University Press.
–––, 2010, “Vasta minu kriitikutele”, Filosoofilised uurimused, 148: 125–132.
Shapiro, LA ja Sober, E., 2007, “Epifenomenalism: tehke ja mida ei tohi teha”, G. Wolters ja P. Machamer (toim.), Mõeldes põhjustele: Kreeka filosoofiast moodsa füüsikani, Pittsburgh: ülikool Pittsburgh Pressist.
Varsti, C., Brass, M., Heinze, HJ, ja Haynes, JD, 2008, “Inimese ajus tehtavate vabade otsuste alateadlikud määrajad”, Nature Neuroscience, 11: 543–545.
Staudacher, A., 2006, “Epistemoloogilised vastuväited Qualia-epifenomenalismile”, Journal of Consciousness Studies, 13 (1–2): 153–175.
Stich, S., 1983, rahvapsühholoogiast kognitiivteaduseni, Cambridge, MA: MIT Press.
Swinburne, R., 2011, “Kas keegi võiks õigustatult uskuda epifenomenalismi?”, Ajakiri Consciousness Studies, 18 (3–4): 196–216.
Taylor, R., 1963, Metafüüsika, Englewoodi kaljud, NJ: Prentice Hall.
Van Rooijen, J., 1987, “Interactionism and Evolution: A Critique of Popper”, British Journal for the Philosophy of Science, 38: 87–92.
Walton, M., 1989, “Teadmise argument teadmiste argumendi vastu”, analüüs, 49: 158–160.
Ward, J., 1902, “Psühholoogia”, Entsüklopeedia Britannica, 10. väljaanne, köide 32. [Ülaltoodud materjal ilmub jaotises pealkirjaga “Keha ja vaimu suhe: psühhofüüsiline parallelism”, mida ei ilmunud 9. (1883) väljaandes..]
Wegner, DM ja Wheatley, T., 1999, “Näiline vaimne põhjuslik seos: tahtekogemuse allikad”, Ameerika psühholoog, 54: 480–492.
Woodward, J., 2015, “Interventsionism ja põhjuslik välistamine”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 91 (2): 303–347.
––– 2017, “Sekkumine välistamisargumenti [eritegelane]”, H. Beebee, C. Hitchcock ja H. Price (toim.), Erinevus: Esseed põhjuslikkuse filosoofiast, Oxford: Oxford University Press.
Wundt, W., 1912, Sissejuhatus psühholoogiasse, tõlgitud Londoni R. Pintneri teisest saksakeelsest väljaandest: George Allen.
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
Muud Interneti-ressursid
Sirvige ajakirja Epifenomenalism artikleid PhilPapers.org
