Ratsionalism Vs Empirism

Sisukord:

Ratsionalism Vs Empirism
Ratsionalism Vs Empirism

Video: Ratsionalism Vs Empirism

Video: Ratsionalism Vs Empirism
Video: Rationalism Vs Empiricism 2024, Märts
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Ratsionalism vs empirism

Esmakordselt avaldatud 19. augustil 2004; sisuline redaktsioon teisipäev, 6. juuli 2017

Ratsionalismi ja empirismi vaheline vaidlus puudutab seda, kuivõrd sõltume teadmiste hankimisel mõistmiskogemusest. Ratsionalistid väidavad, et on olemas olulisi viise, kuidas meie kontseptsioone ja teadmisi omandatakse sõltumata taju kogemusest. Empiirikud väidavad, et meelte kogemus on kõigi meie mõistete ja teadmiste ülim allikas.

Ratsionalistid arendavad oma vaadet üldiselt kahel viisil. Esiteks väidavad nad, et on juhtumeid, kus meie kontseptsioonide või teadmiste sisu ületab teabe, mida taju kogemus võib pakkuda. Teiseks koostavad nad ülevaate sellest, kuidas mõnel või teisel viisil see täiendav teave maailma kohta pakub. Empiirikud esitavad üksteist täiendavaid mõttejooni. Esiteks koostavad nad ülevaate sellest, kuidas kogemus pakub teavet, mida ratsionalistid viitavad, niivõrd kui meil see kõigepealt olemas on. (Empiirikud valivad mõnikord skeptitsismi kui ratsionalismi alternatiivi: kui kogemus ei suuda pakkuda mõisteid ega teadmisi, mida ratsionalistid tsiteerivad, siis meil neid pole.) Teiseks ründavad empiirikud ratsionalistide seisukohti selle kohta, kuidas põhjus on allikas kontseptsioonid või teadmised.

  • 1. Sissejuhatus

    • 1.1 Ratsionaalsus
    • 1.2 Empiirika
  • 2. Intuitsiooni / mahaarvamise lõputöö
  • 3. Kaasasündinud teadmiste tees
  • 4. Sünnipärase kontseptsiooni tees
  • Bibliograafia

    • Viidatud tööd
    • Seotud teosed
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Sissejuhatus

Ratsionalismi ja empirismi vaheline vaidlus toimub epistemoloogias, mis on filosoofia haru, mis on pühendatud teadmiste olemuse, allikate ja piiride uurimisele. Epistemoloogia määratlevad küsimused hõlmavad järgmist.

  1. Milline on pakkumise teadmiste olemus, teadmine, et konkreetne väide maailma kohta on tõene?

    Pakkumise teadmiseks peame seda uskuma ja see peab olema tõsi, kuid nõutakse veel midagi enamat, mis eristab teadmisi õnnest oletusest. Kutsume seda täiendavat elementi “orderiks”. Käskkirja olemuse kindlaksmääramiseks on tehtud palju filosoofilisi töid.

  2. Kuidas saame teadmisi?

    Tõelisi veendumusi saame kujundada lihtsalt õnnelike arvamiste abil. Kuidas õigustatud uskumusi saada, on vähem selge. Veelgi enam, maailma tundmiseks peame selle üle järele mõtlema ja on ebaselge, kuidas me omandame mõisted, mida me mõtlemisel kasutame, või mis kindlus, kui üldse, on meil see, et viisid, kuidas me oma kontseptsioone kasutades maailma jagame, vastavad lõhed, mis tegelikult olemas on.

  3. Millised on meie teadmiste piirid?

    Mõned maailma aspektid võivad olla meie mõtte piirides, kuid väljaspool meie teadmiste piire; silmitsi nende konkureerivate kirjeldustega, ei saa me teada, milline kirjeldus vastab tõele. Mõned maailma aspektid võivad isegi ületada meie mõtte piire, nii et me ei saa neist arusaadavaid kirjeldusi moodustada, rääkimata sellest, et konkreetne kirjeldus vastab tõele.

Ratsionalistide ja empiirikute erimeelsused puudutavad peamiselt teist küsimust, mis puudutab meie kontseptsioonide ja teadmiste allikaid. Mõnel juhul põhjustab nende erimeelsus selles teemas ka teistele küsimustele vasturääkivaid vastuseid. Nad võivad lahkuda õigussüsteemi olemuse või meie mõtte ja teadmiste piiride osas. Keskendume siinkohal konkureerivatele ratsionalistlikele ja empiirilistele vastustele teisele küsimusele.

1.1 Ratsionaalsus

Ratsionalistiks olemine tähendab vähemalt ühe kolme väite vastuvõtmist. Intuitsiooni / mahaarvamise väitekiri puudutab seda, kuidas me õigustame teatud teemal väidete uskumist.

Intuitsiooni / mahaarvamise väitekiri: mõningaid konkreetses ainevaldkonnas S olevaid ettepanekuid teame meile ainult intuitsiooni abil; veel teised on teada, kui nad tuletatakse intuitiivsetest väidetest.

Intuitsioon on ratsionaalse ülevaate vorm. Intellektuaalselt haarates väidet, me lihtsalt näeme, et see on tõene viisil, mis moodustab tõese, õigustatud usu sellesse. (Nagu allpool osas 2 arutatud, vajab selle intellektuaalse “nägemise” olemus selgitust.) Mahaarvamine on protsess, mille käigus tuletame intuitiivsetest ruumidest järeldused kehtivate argumentide kaudu, mille puhul järeldused peavad olema tõesed, kui ruumid vastavad tõele. Arvame näiteks, et arv kolm on peamine ja et see on suurem kui kaks. Seejärel järeldame sellest teadmisest, et algarv on suurem kui kaks. Intuitsioon ja deduktsioon annavad meile seega teadmised a priori, see tähendab teadmistest, mis on saadud sõltumata taju kogemusest.

Saame genereerida intuitsiooni / mahaarvamise lõputöö erinevaid versioone, asendades muutuja S erinevad teemavaldkonnad. Mõned ratsionalistid arvavad, et matemaatika on intuitsiooni ja deduktsiooni abil teadlik. Mõned paigutavad sellesse kategooriasse eetilised tõed. Mõned neist sisaldavad metafüüsilisi väiteid, nagu näiteks see, et Jumal on olemas, meil on vaba tahe ja meie mõistus ja keha on erinevad ained. Mida rohkem ettepanekuid ratsionalistid hõlmavad intuitsiooni ja deduktiivsuse vahemikku, ja mida vaieldavam on nende väidete tõde või väited nende tundmise kohta, seda radikaalsem on nende ratsionalism.

Ratsionalistid muudavad ka oma vaate tugevust, kohandades nende mõistmist õigussüsteemi kohta. Mõned leiavad, et õigustatud veendumused on väljaspool vähimatki kahtlust ja väidavad, et intuitsioon ja deduktsioon pakuvad usku sellesse kõrgesse episteemilisse staatusesse. Teised tõlgendavad orderit konservatiivsemalt, ütlevad usuna, mis ületab mõistliku kahtluse, ja väidavad, et intuitsioon ja deduktsioon pakuvad selle kaliibri veendumusi. Veel üks ratsionalismi mõõde sõltub sellest, kuidas selle pooldajad mõistavad seost ühelt poolt intuitsiooni ja teiselt poolt tõe vahel. Mõni leiab, et intuitsioon on eksimatu, väites, et kõik, mida me intuitiivselt mõistame, peab olema tõene. Teised võimaldavad valede intuitiivsete väidete kasutamist.

Teine ratsionaalsusega seotud tees on sisemise teadmise tees.

Kaasasündinud teadmiste väitekiri: meil on teadmisi mõnes tões konkreetses ainevaldkonnas, S, osana meie ratsionaalsest olemusest.

Nagu intuitsiooni / mahaarvamise väitekiri, kinnitab ka kaasasündinud teadmiste väitekiri a priori omandatud teadmiste olemasolu, sõltumata kogemusest. Erinevus nende vahel seisneb kaasnevas arusaamas, kuidas neid a priori teadmisi omandatakse. Intuitsiooni / väite lõputöö tsiteerib intuitsiooni ja sellele järgnevat deduktiivset arutlust. Kaasasündinud teadustöö pakub meie ratsionaalset olemust. Meie kaasasündinud teadmisi ei õpita mõistmiskogemuse ega intuitsiooni ja deduktsiooni kaudu. See on lihtsalt osa meie olemusest. Kogemused võivad käivitada protsessi, mille käigus viime need teadmised teadvusse, kuid kogemused ei anna meile ise teadmisi. See on mingil moel olnud meiega kogu aeg. Mõnede ratsionalistide sõnul saime need teadmised varasemas eksistentsis. Teiste sõnul varustas Jumal meid sellega loomisel. Veel väidavad teised, et loodusliku valiku kaudu on see osa meie loodusest.

Kaasasündinud teadmiste lõputöö erinevad versioonid saadakse, asendades muutuja S erinevad teemavaldkonnad. Jällegi: mida rohkem teemasid hõlmatud õppeaineid on või mida vaieldavam on väide, et neil on teadmisi, seda radikaalsem on ratsionalismi vorm. Tugevamad ja nõrgemad arusaamad õigustest annavad ka lõputöö tugevamad ja nõrgemad versioonid.

Ratsionaalsuse kolmas oluline tees on kaasasündinud kontseptsiooni tees.

Kaasasündinud kontseptsiooniväitekiri: meil on mõned mõisted, mida rakendame konkreetses ainevaldkonnas S osana oma ratsionaalsest olemusest.

Sünnipärase kontseptsiooni väitekirja kohaselt pole mõned meie kontseptsioonid saadud kogemustest. Need on osa meie ratsionaalsest olemusest sellisel viisil, et kuigi meelelised kogemused võivad käivitada protsessi, mille käigus nad teadvustatakse, ei paku kogemus mõisteid ega määra neis sisalduvat teavet. Mõned väidavad, et kaasasündinud kontseptsiooni väitekiri tuleneb kaasasündinud teadmiste teesist; konkreetne teadmiste näide võib olla kaasasündinud ainult siis, kui ka teada olevas ettepanekus sisalduvad mõisted on kaasasündinud. See on Locke'i seisukoht (1690, I raamat, IV peatükk, 1. jagu, lk 91). Teised, näiteks Carruthers, vaidlevad selle seose vastu (1992, lk 53–54). Kaasasündinud kontseptsiooni lõputöö sisu ja tugevus varieeruvad vastavalt kaasasündinud väidetele. Mida enam kontseptsioon kogemusest eemaldub ja vaimsed toimingud kogemuse põhjal läbi viia suudame, seda tõenäolisemalt võib see olla kaasasündinud. Kuna me ei koge täiuslikke kolmnurki, vaid tunneme valu, on meie endise kontseptsiooni kaasasündinud lootustandvam kandidaat kui meie viimase kontseptsiooni puhul.

Intuitsiooni / väite lõputöö, sisemise teadmise väitekiri ja sisemise kontseptsiooni lõputöö on ratsionalismi jaoks üliolulised: ratsionalistiks olemine tähendab vähemalt ühe neist vastuvõtmist. Kaks teist tihedalt seotud teesi võtavad ratsionalistid üldiselt omaks, ehkki üks võib kindlasti olla ratsionalist ilma kumbagi neist vastu võtmata. Esimene on see, et kogemus ei suuda pakkuda seda, mida me mõistusega võidame.

Põhjenduse väitekirja asendamatus: teadmisi, mida me saame ainevaldkonnas S intuitsiooni ja deduktsiooni teel, samuti ideid ja teadmise juhtumeid S-s, mis on meile kaasasündinud, poleks me võinud hankida meelekogemuse kaudu.

Teine on see, et põhjus on parem kui kogemus kui teadmiste allikas.

Põhjenduste lõputöö ülimuslikkus: S-teemal intuitsiooni ja deduktiivsuse kaudu saadud või kaasasündinud teadmised on paremad kui mõistmiskogemuse omandatud teadmised.

Kuidas põhjus on parem, tuleb selgitada ja ratsionalistid on pakkunud erinevaid kontosid. Üks seisukoht, mida üldiselt seostatakse Descartes'iga (1628, II ja III reegel, lk 1–4), on see, et see, mida me a priori teame, on kindel isegi väljaspool vähimatki kahtlust, samas kui see, mida me usume või isegi teame, selle põhjal mõistuse kogemus on vähemalt mõnevõrra ebakindel. Teine vaade, mida tavaliselt seostatakse Platoniga (vabariik 479e-484c), tuvastab teadaolevates objektides a priori teadmiste paremuse. See, mida me ainuüksi mõistmise tõttu teame, on näiteks platooniline vorm olulisel metafüüsilisel moel, nt muutumatu, igavene, täiuslik, kõrgemal olemise astmel parem, selleni, mida me tunnetame tajukogemuse kaudu.

Enamik ratsionalismi vorme hõlmab märkimisväärseid kohustusi teiste filosoofiliste seisukohtade suhtes. Üks on pühendumus skeptitsismi eitamisele vähemalt mõne valdkonna teadmiste osas. Kui väidame, et tunneme mõnda tõde intuitsiooni või järelduse teel või on meil kaasasündinud teadmisi, lükkame ilmselgelt skeptitsismi nende tõdede suhtes. Ratsionaalsus intuitsiooni / mahaarvamise lõputöö vormis on pühendunud ka episteemilisele fundamentalismile - arvamusele, et teame mõnda tõde, ilma et usutaksime nendesse teiste peal ja et kasutaksime siis seda alusteadmist rohkem tõdede teadmiseks.

1.2 Empiirika

Empiirikud kinnitavad mõne teemavaldkonna kohta järgmist väidet.

Empiirika väitekiri: Meil pole S-s ega S-s kasutatavate mõistete kohta muud teadmiste allikat kui meelekogemus.

Konkreetse subjekti empirism lükkab ümber intuitsiooni / vähenduse lõputöö ja kaasasündinud teadmiste lõputöö vastava versiooni. Kuivõrd meil on ainet käsitlevaid teadmisi, on meie teadmised tagantjärele sõltuvad meeltekogemusest. Empiirikud eitavad ka vastava kaasasündinud kontseptsiooni väite väidet, et meil on antud valdkonnas kaasasündinud ideid. Mõistlik kogemus on meie ainus ideede allikas. Nad lükkavad tagasi lõputöö paremuse vastava versiooni. Kuna ainuüksi põhjus ei anna meile mingeid teadmisi, ei anna see meile kindlasti ka paremaid teadmisi. Empiirikud lükkavad põhjuse väite hädavajalikkuse üldiselt tagasi, ehkki nad seda ei vaja. Empirismi tees ei tähenda, et meil oleks empiirilisi teadmisi. See eeldab, et teadmisi saab omandada ainult kogemuste abil, kui neid üldse on. Empiirikud võivad väita,nagu mõned teevad mõne aine puhul, väidavad ratsionalistid õigustatult, et kogemus ei saa meile teadmisi anda. Järeldus, mille nad selle ratsionalistliku õppetunni põhjal teevad, on see, et me ei tea üldse.

Olen öelnud ratsionalismi ja empirismi põhinõuded, nii et need on seotud konkreetse teemavaldkonnaga. Rationalism ja empirism, nii relativiseeritud, ei pea omavahel vastuolus olema. Me võime olla matemaatika või mõne konkreetse matemaatika valdkonna ratsionalistid ja kõigi või osade füüsiliste teaduste empiirikud. Ratsionalism ja empirism lähevad vastuollu ainult siis, kui need on sõnastatud hõlmama sama teemat. Seejärel liidetakse arutelu Rationalism vs Empiricism. Asjaolul, et filosoofid võivad olla nii ratsionalistid kui ka empiirikud, on mõju filosoofia ajaloos sageli kasutatavatele klassifikatsiooniskeemidele, eriti sellele, mida traditsiooniliselt kirjeldati Kanti viinud seitsmeteistkümnenda ja kaheksateistkümnenda sajandi varajase moodsa perioodi kirjeldamisel. Tavapraktika on selle perioodi peamised filosoofid grupeerida kas ratsionalistideks või empiirikuteks ning soovitada, et ühe rubriigi esindajad jagaksid ühist tegevuskava, mis on teisega võrreldes vastupidine. Seega on Descartes, Spinoza ja Leibniz mandri ratsionalistid, kes vastanduvad Briti empiirikute Locke, Berkeley ja Hume. Peaksime sellised üldised liigitusskeemid vastu võtma ettevaatlikult. Üksikute filosoofide vaated on peenemad ja keerukamad, kui lihtsameelne klassifikatsioon soovitab. (Vt Loeb (1981) ja Kenny (1986), selle punkti olulised arutelud.) Locke lükkab ratsionaalsuse kaasasündinud teadmiste või kaasasündinud kontseptsiooni teeside mis tahes versiooni kujul ümber, kuid võtab sellegipoolest omaks intuitsiooni / mahaarvamise väitekirja meie teadmised Jumala olemasolust. Descartesel ja Lockeil on meie ideede olemuse osas märkimisväärselt sarnased vaated, isegi kui Descartes peab paljudel olema kaasasündinud, Locke aga seob neid kõiki kogemustega. Ratsionalistlik / empiiriline klassifikatsioon julgustab ka meid ootama, et mõlemal lõhe pool asuvatel filosoofidel oleks ühised uurimisprogrammid väljaspool epistemoloogiat. Seega peetakse Descartesit, Spinozat ja Leibnizit ekslikult põhjenduskeskse epistemoloogia kohaldamiseks ühises metafüüsilises tegevuskavas, püüdes igaüks täiustada varasema pingutusi, samas kui Locke, Berkeley ja Hume näevad ekslikult, et need metafüüsilised järk-järgult tagasi lükkavad. väidab, püüdes igaüks teadlikult oma eelkäijate pingutusi parandada. Samuti on oluline märkida, et ratsionalistlik / empiiriline eristamine ei ole võimalike teadmisallikate osas ammendav. Võib näiteks väita, et me võime teatud piirkonnas teadmisi omandada jumaliku ilmutuse või arusaamise vormis, mis ei ole põhjuse ega mõistuse kogemuse tulemus. Lühidalt võib öelda, et hoolimatult kasutamisel võivad sildid „ratsionalist” ja „empirist” ning ka selle essee pealkiri „Rationalism vs. Empiricism” lükata meie arusaamist pigem edasi kui edendada.

Sellegipoolest ühendatakse oluline arutelu, mida õigesti kirjeldatakse kui „ratsionalism vs. empirism”, kui iga vaate väited sõnastatakse hõlmama sama teemat. Mis on võib-olla kõige huvitavam arutelu vorm, kui käsitleme vastavat teemat tõdedena välismaailmast, maailmast, mis on väljaspool meie endi mõttemaailma. Täielik ratsionalist meie teadmiste kohta välismaailmast leiab, et mõnda välismaailma tõde saab ja peabki a priori teadma, et mõned selle teadmise jaoks vajalikud ideed on ja peavad olema kaasasündinud ning et need teadmised on paremad kui mida see kogemus kunagi pakkuda võiks. Täielik empiirik meie teadmiste kohta välismaailmast vastab, et kui rääkida maailma olemusest väljaspool meie endi mõistust, on kogemus meie ainus teabeallikas. Mõistus võib meid informeerida meie ideede vahelistest suhetest, kuid neid ideid saab ise vaid hankida ja kõik tõed nende esindatud välise reaalsuse kohta võivad olla teada ainult meelekogemuse põhjal. Järgnevas arutelus keskendutakse üldiselt sellele teadmisele välismaailma kohta.

Ajalooliselt on epistemoloogia ratsionalistlik / empiiriline vaidlus laienenud metafüüsika valdkonda, kus filosoofid tegelevad reaalsuse põhiolemusega, sealhulgas Jumala olemasoluga ja meie looduse selliste aspektidega nagu vaba tahe ning vaimu ja keha vaheliste suhetega. Suuremad ratsionalistid (nt Descartes 1641) on esitanud metafüüsilisi teooriaid, mida nad on väidetavalt teadnud ainuüksi mõistuse tõttu. Suuremad empiirikud (nt Hume 1739–40) lükkasid teooriad tagasi kas spekulatsioonidena, lisaks sellele, mida võime kogemusest õppida, või mõttetute katsetena kirjeldada maailma aspekte väljaspool mõisteid, mida kogemus võib pakkuda. Arutelus tõstatatakse metafüüsika kui teadmiste valdkonna küsimus. Kant sõnastab sõidu eelduse selgelt:

Metafüüsika kontseptsioon tagab, et metafüüsika allikad ei saa olla empiirilised. Kui midagi võiks meelte kaudu teada saada, siis see automaatselt näitaks, et see ei kuulu metafüüsikasse; see on tulemus sõna "metafüüsika" tähendusest. Selle aluspõhimõtteid ei saa kunagi kogemusest võtta ega ka põhimõisteid; kuna see ei pea olema füüsiline, vaid metafüüsiline teadmine, peab see olema väljaspool kogemusi. (1783, preambul, I, lk 7)

Selliselt mõistetud metafüüsika kui inimteadmiste valdkonna võimalus sõltub sellest, kuidas me lahendame ratsionalistliku / empiirilise arutelu. Arutelu laieneb ka eetikale. Mõned moraalsed objektivistid (nt Ross 1930 ja Huemer 2005) panevad meid tundma intuitiivseid põhimõttelisi objektiivseid moraalseid tõdesid, samas kui mõned moraalskeptikud, kes sellised teadmised ümber lükkavad (nt Mackie 1977), leiavad, et pöördumine moraalse intuitsiooni teaduskonna poole on täiesti olemas. uskumatu. Hiljuti laienes ratsionalistlik / empiiriline arutelu aruteludele (nt Bealer 1999 ja Alexander & Weinberg 2007), mis käsitlesid filosoofilise uurimise olemust: mil määral vastavad filosoofilistele küsimustele põhjustele või kogemustele suunatud pöördumised?

2. Intuitsiooni / mahaarvamise lõputöö

Intuitsiooni / väite lõputöö väidab, et me võime mõnda ettepanekut teada intuitsiooni ja veel enam deduktsiooni teel. Paljud empiirikud (nt Hume 1748) on olnud nõus väitekirjaga nõustuma seni, kuni see piirdub väidetega, mis käsitlevad üksnes meie enda kontseptsioonide seoseid. Nad on nõus, et nad saavad intuitsiooni järgi teada, et meie jumala mõiste hõlmab meie kõiketeadvuse kontseptsiooni. Lihtsalt mõisteid uurides saame intellektuaalselt aru, et üks hõlmab teist. Ratsionalistide ja empiirikute aruteluga liidetakse siis, kui esimene väidab ja viimane eitab intuitsiooni / mahaarvamise teesi ettepanekute osas, mis sisaldavad sisulist teavet välismaailma kohta. Ratsionalistid, näiteks Descartes, on väitnud, et me saame intuitsiooni ja järelduste abil teada, et Jumal on olemas ja lõi maailma,et meie vaim ja keha on eraldiseisvad ained ja kolmnurga nurgad võrduvad kahe täisnurgaga, kus kõik need väited on tõed meie mõttest sõltumatu välise reaalsuse kohta. Selles osas käsitleme intuitsiooni / mahaarvamise lõputöö selliseid sisulisi versioone.

Intuitsiooni / vähenduse lõputöö üks kaitsmine eeldab, et me teame sisulisi välismaailma tõdesid, lisab analüüsi selle kohta, mida teadmised vajavad, ja järeldab, et meie teadmised peavad tulema intuitsioonist ja deduktsioonist. Descartes väidab, et teadmised vajavad kindlust ja et kindlus välismaailma suhtes on kaugemale sellest, mida empiirilised tõendid võivad pakkuda. Me ei saa kunagi olla kindlad, et meie sensoorsed muljed ei ole osa unenäost ega massilisest, deemonite poolt korraldatud pettusest. Ainult intuitsioon ja deduktsioon võivad anda teadmistele vajaliku kindluse ning arvestades, et meil on välismaailma kohta mingid sisulised teadmised, on intuitsiooni / deduktsiooni tees tõene. Nagu Descartes meile ütleb, on kogu teadmine kindel ja ilmne tunnetus (1628, II reegel, lk.1) ja kui me vaatame üle kõik intellekti toimingud, mille abil suudame jõuda teadmiseni asjadest, kartmata eksida, siis tunneme ära ainult kaks: intuitsioon ja deduktsioon (1628, III reegel), lk 3).

See argumentatsioon on ratsionalistlikus arsenalis üks vähem sundivaid. Esiteks on eeldus, et teadmised vajavad kindlust, suurte kuludega, kuna need välistavad nii palju seda, mida me tavaliselt enda teada võtame. Teiseks, nagu paljud tänapäevased ratsionalistid aktsepteerivad, pole intuitsioon alati teatud teadmiste allikas. Pettuse võimalus annab meile aluse kahelda nii oma intuitsioonis kui ka empiirilistes tõekspidamistes. Kõik, mida me teame, võib petja panna meid valede väidete intuitiivseks mõistmiseks, nagu see võib põhjustada arusaama olematutest objektidest. Descartesi klassikaline viis selle väljakutse lahendamiseks meditatsioonides on väita, et võime kindlalt teada, et ükski selline petja ei sega meie intuitsiooni ja järeldusi. Nad on eksimatud, kuna Jumal tagab nende tõe. Descartes'i ringina tuntud probleemDescartesi jutt selle kohta, kuidas me selle teadmise omandame, paneb küsima, püüdes järeldada järeldust, et kõik meie intuitsioonid vastavad intuitiivsetele ruumidele. Pealegi ei puuduta tema konto järelejäänud probleemi, mida ta ise märgib (1628, VII reegel, lk 7): Mistahes arvestatava pikkusega mahaarvamised sõltuvad meie eksitavast mälust.

Intuitsiooni / mahaarvamise lõputöö usutavam argument eeldab taas, et me teame teatavaid välise maailma tõdesid, ja pöördub seejärel teadmise olemuse, mitte teadmise enda olemuse poole, väites, et meie teadmised peavad tulema intuitsioon ja deduktsioon. Leibniz (1704) räägib meile järgmist.

Meeled, ehkki need on vajalikud kogu meie tegeliku teadmise jaoks, ei ole meile selle terviklikuks andmiseks piisavad, kuna meeled ei anna kunagi muud, kui ainult juhtumeid, see tähendab konkreetseid või individuaalseid tõdesid. Nüüd ei piisa kõigist juhtumitest, mis kinnitavad üldist tõde, olgu neid siis ka arvukalt, selle sama tõe üldise vajaduse kindlakstegemiseks, sest ei järeldu, et enne juhtunu juhtuks samamoodi. … Millest selgub, et vajalikes tõdedes, nagu leiame puhtas matemaatikas, eriti aritmeetikas ja geomeetrias, peavad olema põhimõtted, mille tõestamine ei sõltu juhtumitest ega järelikult ka meelte tunnistusest, ehkki ilma aistinguteta see kunagi pole meil tulnud nende peale mõelda … (1704, eessõna, lk 150–151)

Seejärel kirjeldab Leibniz meie matemaatilisi teadmisi kui “kaasasündinud” ja tema väide võib olla suunatud pigem kaasasündinud teadmiste väitekirja kui intuitsiooni / mahaarvamise lõputöö toetamisele. Siin saame oma eesmärkidel seda siiski seostada viimasega: meil on matemaatikas sisulisi teadmisi välismaailma kohta ja see, mida me selles valdkonnas tunneme, teame, et see peab tingimata olema tõene. Kogemus ei saa õigustada uskumusi selle kohta, mis tingimata nii on. Seega ei saa kogemus olla meie teadmiste allikas. Parim selgitus meie teadmiste kohta on see, et saame selle intuitsiooni ja deduktsiooni abil. Leibniz mainib loogikat, metafüüsikat ja moraali kui teisi valdkondi, milles meie teadmised ületavad samamoodi kogemuse pakutavad võimalused. Loogika ja metafüüsika otsused hõlmavad vajaduse vorme, mida ületavad kogemused. Moraali käsitlevad otsused hõlmavad kohustuse või väärtuse vormi, mis ületab kogemuse ja mis teavitab meid ainult olukorrast, mitte sellest, mis peaks olema.

Selle argumendi tugevus varieerub väidetavate teadmiste näidetega. Kuivõrd keskendume metafüüsika vaieldavatele väidetele, näiteks sellele, et Jumal on olemas, et meie mõistus on meie kehast eraldiseisev aine, siis on esialgne eeldus, et teame, et väited on vähem kaalukad. Muude valdkondade osas on argumendil siiski jalad. Me teame palju matemaatikat ja see, mida me teame, teame, et see peab tingimata olema tõene. Ükski meie kogemus ei õigusta usku sellisesse vajalikkusesse ja tundub, et me ei raja oma teadmisi ühelegi kogemusele. Meile teadmisi pakkuv order tuleneb väidete intellektuaalsest mõistmisest, mis on selgelt meie õppimise osa. Samuti näib, et meil on selliseid moraalseid teadmisi, kui kõik muud asjad on võrdsed,vale on lubadustest loobuda ja see rõõm on oma olemuselt hea. Ükski empiiriline õppetund selle kohta, kuidas asjad on, ei õigusta sellist teadmist, kuidas nad peaksid olema.

See väide intuitsiooni / mahaarvamise väitekirja kohta tõstatab lisaküsimusi, millele ratsionalistid peavad vastama. Kuivõrd nad väidavad, et meie teadmised vajalikest tõdedest matemaatikas või mujal intuitsiooni ja deduktsiooni teel on sisulised teadmised välismaailmast, võlgnevad nad meile selle vajalikkuse vormi. Paljud empiirikud on valmis väitma, et “vajalikkus seisneb selles, kuidas me räägime asjadest, mitte nendes, millest räägime” (Quine 1966, lk 174). Samuti, kui ratsionalistid väidavad, et meie moraaliteadmised on kohustuse objektiivse vormi tundmine, võlgnevad nad meile ülevaate sellest, kuidas objektiivsed väärtused on osa näiliselt väärtusetute faktide maailmast.

Võib-olla on kõige olulisem, et intuitsiooni / mahaarvamise lõputöö ratsionaalsed kaitsjad võlgnevad meile ülevaate sellest, mis on intuitsioon ja kuidas see pakub õigustatud tõekspidamisi välismaailma kohta. Mis on pakkumise intuitiivseks mõistmiseks ja kuidas toetab see intuitsioon õigustatud usku? Nende argument kujutab intuitsiooni ja deduktsiooni kui eeldatavate teadmiste seletust, mida ei saa - nad ei saa öelda - kogemusega seletada, kuid selline intuitsiooni ja deduktsiooni abil selgitamine eeldab, et meil on selge arusaam intuitsioonist ja sellest, kuidas see õigustatud uskumusi toetab. Intuitsiooni metafoorilistest iseloomustustest kui intellektuaalsest “haaramisest” või “nägemisest” ei piisa ja kui intuitsioon on intellektuaalse “haaramise” vorm, näib, et kõik, mis on haaratud, on meie kontseptsioonide suhted, mitte faktid välismaailma kohta. Üks praegune lähenemisviis küsimusele hõlmab apelleerimist fenomenaalsele konservatiivsusele (Huemer 2001), põhimõttele, et kui ühele tundub, nagu oleks midagi, siis on esmapilgul õigustatud arvata, et see on nii. Intuitsioonid on siis teatud tüüpi näilikud või välimuslikud: „Intuitsioon, et p on näiline olek inimesele, kus p ei sõltu teiste uskumuste järeldustest ja tuleneb p, nagu vastandub tajumisele, mäletamisele või introspekteerimisele”(Hummer 2005, lk 102). Nii nagu see võib visuaalselt tunduda või ühele ilmuda, nagu oleks akna taga puu, võib see ka intellektuaalselt ühele ilmuda või paista, nagu miski ei saaks olla nii täiesti punane kui ka täiesti roheline. Selle lähenemisviisi eesmärk on intuitsioonide demüstifitseerimine;need on vaid üks näilise oleku vorm koos sellistega, mille saame taju tajumisest, mälust ja enesevaatlusest. See ei ütle meile siiski kõike, mida peame teadma. Iga intellektuaalne teaduskond, olgu see taju tajumine, mälu, enesevaatlus või intuitsioon, pakub meile õigustatud uskumusi ainult siis, kui see on üldiselt usaldusväärne. Aistingute tajumise usaldusväärsus tuleneb põhjuslikust seosest väliste objektide ja nende kogemise vahel. Mis tuleneb meie intuitsioonide usaldusväärsusest välismaailma suhtes? Kas meie intuitsioon konkreetse tõese ettepaneku kohta on meie enda ja maailma mõne aspekti vahelise põhjusliku koostoime tulemus? Mis aspekt? Milline on selle põhjusliku koostoime olemus? See, et number kolm on peaminister, ei näi tekitavat midagi, rääkimata meie intuitsioonist, et see on peamine. Nagu Michael Huemer (2005, lk 123) osutab oma moraalse intuitsioonismi kaitsmisel: “Moraalse realisti jaoks on väljakutse siis selgitada, kuidas see oleks midagi enamat kui juhus, kui minu moraalsed veendumused oleksid tõesed, arvestades et ma ei suhtle moraalsete omadustega.”

Neid küsimusi muudab klassikalise empiiriku vastus sellele argumendile veelgi pakilisemaks. Vastus antakse üldiselt Hume'ile ja see algab kõigi tõeliste väidete jagamisest kahte kategooriasse.

Kõik inimliku mõistmise või uurimise objektid võib loomulikult jagada kahte tüüpi, vaimukuseks: “ideede suhted” ja “faktide küsimused”. Esimeste hulgas on geomeetria, algebra ja aritmeetika ning lühidalt öeldes iga kinnitus, mis on kas intuitiivselt või demonstratiivselt kindel. See, et hüpotenuusi ruut on võrdne kahe külje ruuduga, on väide, mis väljendab seost nende jooniste vahel. See kolm korda viis on võrdne poolega kolmekümnest väljendab seost nende numbrite vahel. Seda laadi ettepanekud on leitavad pelgalt mõtte toimimisega, sõltumata sellest, mis kõikjal maailmas olemas on. Ehkki looduses pole kunagi olnud ringi ega kolmnurka, säilitavad Euclidi tõed igaveseks nende kindluse ja tõendid. Faktid,mis on inimliku mõistuse teiseks objektiks, pole samal viisil kindlaks tehtud, samuti pole meie tõendusmaterjal nende tõe kohta, olgu see siis suur, eeltooduga samasuguse olemusega. Igasuguses faktilises küsimuses on endiselt võimalik vastupidist, sest see ei saa kunagi tähendada vastuolu ja mõistus on mõistuse poolt välja töötatud sama rajatise ja eristusvõimega, nagu oleks see kunagi reaalsusega sobilik. (Hume 1748, IV jagu, 1. osa, lk 40)

Intuitsioon ja deduktsioon võivad anda meile teadmisi vajalikest tõdedest, näiteks matemaatikas ja loogikas leiduvatest, kuid sellised teadmised ei ole sisemise teadmise kohta välismaailmast. See on ainult teadmine meie endi ideede suhetest. Kui ratsionalist nihutab argumenti nii, et see apelleerib teadmistele moraalis, pakub Hume vastuseks analüüsi meie moraalsetest mõistetest, mille abil saadakse sellistest teadmistest empiiriliselt teadmised faktilistest asjaoludest.

Moraal ja kriitika ei ole nii mõistmise kui maitse ja tunde objektid. Ilu, olgu see moraalne või loomulik, on tunda õigemini kui tajuda. Või kui me kaalume seda ja üritame standardit fikseerida, siis peame inimkonna üldist maitset uueks vaimukuseks või mõneks muuks asjaoluks, mida võidakse arutada ja uurida. (Hume 1748, XII jaotis, 3. osa, lk 173)

Kui ratsionalist kutsub argumendi toetuseks meie teadmisi metafüüsikas, eitab Hume, et meil sellised teadmised on.

Kui võtame enda kätte mis tahes mahu - näiteks jumalikkuse või kooli metafüüsika - küsigem: kas see sisaldab abstraktseid põhjendusi koguse või arvu kohta? Ei. Kas see sisaldab eksperimentaalseid põhjendusi faktide ja olemasolu kohta? Ei. Pange see siis leekidesse, sest see ei saa sisaldada muud kui sofistikat ja illusioone. (Hume 1748, XII jaotis, 3. osa, lk 173)

Selle üldise empiirilise vastuse ajakohastatud versioon, milles on suuremat rõhku pandud keelele ja tähenduse olemusele, on antud XX sajandil AJ Ayeri loogilise positivismi versioonis. Positivismi tähenduste kontrollimisteooria vastuvõtmisel jaguneb Ayer iga kognitiivselt tähendusliku lause ühte kahest kategooriast: kas see on tautoloogia ja vastab tõele ainuüksi selle mõistete tähenduse põhjal ega anna sisulist teavet maailma kohta, või on see avatud empiirilisele kontrollimisele. Siis ei ole intuitsiooni ega järelduste abil ruumi välismaailma tundmiseks.

Reaalsusest ei saa olla a priori teadmisi. Sest puhta põhjuse tõesused, väited, mis meie teada kehtivad kõigist kogemustest sõltumatult, kehtivad ainult seetõttu, et neil puudub faktiline sisu. [Seevastu] empiirilised väited on üks ja kõik hüpoteesid, mida võib kinnitada või ümber lükata. tegelikus mõttes kogemus. [Ayer 1952, lk 86; 93–94]

Ratsionalistide argument intuitsiooni / mahaarvamise väitekirja kohta läheb empiirikute sõnul alguses valesti, eeldades, et meil on välismaailma kohta sisulised teadmised, mis ületavad selle, mida kogemus võib õigustada. Me ei saa.

See empiiriline vastus seisab silmitsi omaette väljakutsetega. Tundub, et meie teadmised matemaatikast hõlmavad midagi enamat kui meie enda mõisteid. Tundub, et meie teadmised moraalsetest otsustest puudutavad mitte ainult seda, kuidas me end tunneme või tegutseme, vaid ka seda, kuidas peaksime käituma. Üldised põhimõtted, mis annavad aluse empiirilisele seisukohale, nt Hume üldine ülevaade meie ideedest, tähenduse kontrollimise põhimõte, on iseenesest problemaatilised. Erinevates ravimvormides läbib kontrollimispõhimõte oma testi, et tal oleks kognitiivne tähendus. Hume'i uurimise hoolikas analüüs, lähtudes tema enda põhimõtetest, võib nõuda, et suunaksime suure osa sellest leekidele.

Kokkuvõttes on ratsionalistidel intuitsiooni / vähenduse väitekirja jaoks tugev argument meie välismaailma sisuliste teadmiste suhtes, kuid selle edu sõltub sellest, kui hästi suudavad nad vastata küsimustele intuitsiooni olemuse ja episteemilise jõu kohta, mis on klassikaline empiiriline vastus.

3. Kaasasündinud teadmiste tees

Sisseliste teadmiste väitekiri liitub intuitsiooni / vähenduse teesiga, väites, et meil on teadmised a priori, kuid see ei paku intuitsiooni ja deduktsiooni selle teadmise allikana. See, et meie a priori teadmised oleksid osa meie ratsionaalsest olemusest. Kogemused võivad käivitada meie teadlikkuse nendest teadmistest, kuid see ei anna meile seda. Teadmised on juba olemas.

Platon tutvustab menos kaasasündinud teadmiste lõputöö varajast versiooni teadmiste õpetusena meenutamise teel. Õpetust motiveerib osaliselt paradoks, mis tekib siis, kui püüame selgitada uurimise olemust. Kuidas saada teadmisi geomeetria teoreemist? Me uurime seda küsimust. Ometi tundub uurimise teel teadmine võimatu (Meno, 80d-e). Me teame teoreemi juba oma uurimise alguses või ei tea. Kui meil juba on teadmisi, pole uurimiseks kohta. Kui meil puuduvad teadmised, ei tea me, mida otsime, ja ei suuda neid leides seda ära tunda. Mõlemal juhul ei saa me teoreemist uurimise teel teadmisi. Kuid me teame mõnda teoreemi.

Meenutamise abil saadud teadmiste õpetus pakub lahenduse. Kui uurime teoreemi tõesust, siis me mõlemad teeme seda ega tea seda juba. Meil on teadmisi mälu kujul, mis on saadud tänu hinge teadmisele teoreemist enne selle ühinemist meie kehaga. Meil puuduvad teadmised selles, et hinge ühendamisel kehaga on ta teadmised unustanud ja nüüd tuleb need meelde jätta. Teoreemi õppimisel tuletame tegelikult meelde seda, mida me juba teame.

Platon illustreerib kuulsalt õpetust Sokratese ja noore orja vahelise vahetusega, milles Sokrates juhib orja teadmatusest matemaatiliste teadmiste juurde. Orja kogemused - Sokratese küsimuste ja illustratsioonide kujul - annavad talle võimaluse meenutada seda, mida ta varem õppis. Platoni metafüüsika pakub kaasasündinud teadmiste teesile täiendavat tuge. Kuna meie teadmised on abstraktsed, igavesed vormid, mis ületavad selgelt meie sensoorse kogemuse, on see a priori.

Kaasaegseid Platoni positsiooni toetajaid on vähe. Esialgne paradoks, mida Platon kirjeldab kui “trikkiargumenti” (Meno, 80e), kõlab keerukalt. Lahenduses olevad metafüüsilised eeldused vajavad põhjendamist. Lahendus ei vasta põhiküsimusele: kuidas orja hing õppis teoreemi? Intuitsiooni / mahaarvamise lõputöö pakub võrdselt, kui mitte rohkem, usutavat teavet selle kohta, kuidas ori a priori teadmisi omandab. Sellegipoolest illustreerib Platoni seisukoht seda laadi mõttekäiku, mis on pannud paljud filosoofid omaks võtma kaasasündinud teadmiste väitekirja mõne vormi. Oleme kindlad, et teame teatavaid ettepanekuid välismaailma kohta, kuid tundub, et pole piisavat selgitust selle kohta, kuidas me need teadmised saime, kui öelda, et see on kaasasündinud. Selle sisu ületab selle, mida me otseselt kogemuste põhjal omandame,samuti seda, mida me saame vaimsete operatsioonide tegemisel selle põhjal, mida kogemus pakub. Tundub, et see ei põhine intuitsioonil ega järeldusel. See, et see on meis kaasasündinud, näib olevat parim seletus.

Noam Chomsky väidab sarnaselt, esitades seda, mida ta kirjeldab kui „ratsionalistlikku arusaama keele olemusest” (1975, lk 129). Chomsky väidab, et keeleõppijatele pakutavad kogemused on liiga vähe, et arvestada nende keeleoskusega. Keele omandamise selgitamiseks peame eeldama, et õppijatel on kaasasündinud teadmised universaalsest grammatikast, mis kajastab looduslike keelte ühist sügavat struktuuri. Oluline on märkida, et Chomsky keeleõppijad ei tea konkreetseid ettepanekuid, mis kirjeldaksid universaalset grammatikat. Neil on hulk kaasasündinud võimeid või dispositsioone, mis võimaldavad ja määravad nende keele arengu. Chomsky annab meile kaasasündinud õppimisvõime või -struktuuride teooria, mitte kaasasündinud teadmiste teooria. Tema seisukoht ei toeta kaasasündinud teadmiste teesi, kuna ratsionalistid on seda traditsiooniliselt mõistnud. Nagu üks kommentaator ütleb, ei ole Chomsky põhimõtted loomupärased ei selles mõttes, et me oleme neist otsesõnu teadlikud, ega ka selles mõttes, et meil on kalduvus tunnistada nende tõde sobivates olukordades ilmseks. Ja seetõttu pole sugugi selge, kas Chomsky nägi õigesti, et tema teooria järgib teadmiste omandamise traditsioonilist ratsionalistlikku käsitlust”(Cottingham 1984, lk 124). Ja seetõttu pole sugugi selge, kas Chomsky nägi õigesti, et tema teooria järgib teadmiste omandamise traditsioonilist ratsionalistlikku käsitlust”(Cottingham 1984, lk 124). Ja seetõttu pole sugugi selge, kas Chomsky nägi õigesti, et tema teooria järgib teadmiste omandamise traditsioonilist ratsionalistlikku käsitlust”(Cottingham 1984, lk 124).

Peter Carruthers (1992) väidab, et meil on kaasasündinud teadmised rahvapsühholoogia põhimõtetest. Rahvapsühholoogia on tavamõistuslike üldistuste võrgustik, mis hoiab kontekstist või kultuurist sõltumatult ja puudutab vaimsete seisundite suhteid üksteisega, keskkonna, keha seisundite ja käitumisega (1992, lk 115). See hõlmab selliseid veendumusi, et valud kipuvad olema põhjustatud vigastusest, valud takistavad meil keskenduda ülesannetele ja et tajud on tavaliselt põhjustatud keskkonnatingimustest. Carruthers märgib rahvapsühholoogia keerukust koos eduga meie käitumise selgitamisel ja tõsiasjaga, et selle seletused meeldivad sellistele tähelepanematutele nagu uskumused, soovid, tunded ja mõtted. Ta väidab, et keerukus,rahvapsühholoogiliste põhimõtete universaalsus ja sügavus ületab kogemuste pakkumise, eriti väikelastele, kes juba viiendaks eluaastaks teavad neist paljusid. Need teadmised ei ole ka intuitsiooni või deduktsiooni tulemus; rahvapsühholoogilisi üldistusi ei peeta intellektuaalse mõistmise aktis tõeseks. Carruthers järeldab: "[Psühholoogiliste üldistuste omandamisega seotud probleemi] ei saa lahendada, kui eeldada, et suur osa rahvapsühholoogiast on juba kaasasündinud, vallandatud lokaalselt lapse enda ja teiste kogemuste põhjal, mitte õpitud" (1992, lk 121).rahvapsühholoogilisi üldistusi ei peeta intellektuaalse mõistmise aktis tõeseks. Carruthers järeldab: "[Psühholoogiliste üldistuste omandamisega seotud probleemi] ei saa lahendada, kui eeldada, et suur osa rahvapsühholoogiast on juba kaasasündinud, vallandatud lokaalselt lapse enda ja teiste kogemuste põhjal, mitte õpitud" (1992, lk 121).rahvapsühholoogilisi üldistusi ei peeta intellektuaalse mõistmise aktis tõeseks. Carruthers järeldab: "[Psühholoogiliste üldistuste omandamisega seotud probleemi] ei saa lahendada, kui eeldada, et suur osa rahvapsühholoogiast on juba kaasasündinud, vallandatud lokaalselt lapse enda ja teiste kogemuste põhjal, mitte õpitud" (1992, lk 121).

Empiirikud ja mõned ratsionalistid ründavad kaasasündinud teadmiste teesi kahel peamisel viisil. Esiteks pakuvad nad ülevaate sellest, kuidas mõistmiskogemus või intuitsioon ja deduktsioon annavad teadmisi, mis väidetavalt on kaasasündinud. Teiseks kritiseerivad nad otseselt kaasasündinud teadmiste teesi ennast. Selle teise rünnakurea klassikaline avaldus on esitatud Locke 1690. Locke tõstatab küsimuse, mis on kaasasündinud teadmised. Konkreetsed teadmiste juhtumid peaksid meie mõtetes olema osa meie ratsionaalsest ülesehitusest, kuid kuidas on need “meie mõtetes”? Kui võib järeldada, et meil kõigil on need teadmised teadlikult, on see ilmselgelt vale. Ettepanekud on sageli kaasasündinud teadmiste näited, isegi sellised usutavad kandidaadid, nagu põhimõte, et üks ja sama asi ei saa olla ega tohi olla,ei ole lapsed teadlikult omaks võtnud ja need, kellel on tõsised kognitiivsed piirangud. Kui selliste põhimõtete loomupäraseks nimetamine ei tähenda, et need on või on kõik ratsionaalsed olendid teadlikult aktsepteerinud, siis on raske mõista, mis sellel on. „Ei saa öelda, et ükski pakkumine oleks meeles, mida ta kunagi veel ei teadnud, millest ta polnud veel kunagi teadlik” (1690, I raamat, II peatükk, 5. jagu, lk 61). Kaasasündinud teadmiste pooldajad võivad reageerida sellele, et mõned teadmised on kaasasündinud, kuna meil on võime neid omada. Ehkki see väide on tõene, ei huvita see vähe. Kui teadmisvõime on loomulik mulje, siis on kõik tõed, mida inimene kunagi teada saab, siis selle põhjal kõik, kaasasündinud; ja see suur mõte ei tähenda enam, vaid ainult ebaõiget kõneviisi;kuigi ta väidetavalt väidab vastupidist, ei ütle see midagi muud kui need, kes eitavad kaasasündinud põhimõtteid. Ma arvan, et keegi pole kunagi eitanud, et mõistus oli võimeline teadma mitmeid tõdesid”(1690, I raamat, II peatükk, 5. jagu, lk 61). Seega kutsub Locke välja loomulike teadmiste lõputöö kaitsjaid esitama kaasasündinud teadmiste ülevaate, mis võimaldab nende positsioonil olla nii tõene kui ka huvitav. Naturaalsuse kitsas tõlgendus seisab silmitsi mõistlike indiviidide näidetega, kes ei vasta selle tingimustele. Lahke tõlgendus eeldab, et kõik meie teadmised, isegi need, mida kogemus annab selgelt, on kaasasündinud.61). Seega kutsub Locke välja loomulike teadmiste lõputöö kaitsjaid esitama kaasasündinud teadmiste ülevaate, mis võimaldab nende positsioonil olla nii tõene kui ka huvitav. Naturaalsuse kitsas tõlgendus seisab silmitsi mõistlike indiviidide näidetega, kes ei vasta selle tingimustele. Lahke tõlgendus eeldab, et kõik meie teadmised, isegi need, mida kogemus annab selgelt, on kaasasündinud.61). Seega kutsub Locke välja loomulike teadmiste lõputöö kaitsjaid esitama kaasasündinud teadmiste ülevaate, mis võimaldab nende positsioonil olla nii tõene kui ka huvitav. Naturaalsuse kitsas tõlgendus seisab silmitsi mõistlike indiviidide näidetega, kes ei vasta selle tingimustele. Lahke tõlgendus eeldab, et kõik meie teadmised, isegi need, mida kogemus annab selgelt, on kaasasündinud.

Kaasasündinud teadmiste kaitsjad võtavad Locke'i väljakutse vastu. Leibniz reageerib (1704), pöördudes loodusliku potentsiaali osas ebaselguse poole, et vältida Locke'i dilemmat. Mõelge Peter Carruthersi sarnasele vastusele.

Oleme märkinud, et kuigi üks nativismi vorm väidab (mõnevõrra võimatult), et teadmine on sünnipärane selles tähenduses, et ta on sellisena olemas (või vähemalt pakkumisvormis) sünnist alates, võib ka väita, et teadmised on kaasasündinud olles sünnipäraselt otsustanud oma välimuse mingil lapsepõlves kasutada. Viimane tees on kindlasti nativismi kõige usutavam versioon. (1992, lk 51)

Carruthers väidab, et meie kaasasündinud teadmised määratakse evolutsioonilise valiku abil (lk 111). Evolutsiooni tulemus on see, et oleme otsustanud oma loomuliku arengu osana teatavates eluetappides teada teatud asju (nt rahvapsühholoogia põhimõtteid). Kogemused annavad võimaluse teadaolevate väidete teadlikuks uskumiseks, kuid mitte aluseks nende teadmiseks (lk 52). Carruthersil on seega valmis vastus Locke'i laste ja kognitiivselt piiratud inimeste näidetele, kes ei usu, et väide võib olla kaasasündinud teadmise näide. Esimesed ei ole veel jõudnud õigesse arenguetappi; viimased on isikud, kelle loomulik areng on lagunenud (lk 49–50).

Siiski on kaasasündinud teadmiste lõputöö tõsine probleem endiselt lahendamata. Me teame ettepanekut ainult siis, kui see on tõene, usume seda ja meie veendumus on õigustatud. Ratsionalistid, kes kinnitavad kaasasündinud teadmiste olemasolu, ei väida lihtsalt, et inimese evolutsiooni, Jumala kujunduse või mõne muu teguri mõjul käivitavad meie arengu konkreetsel hetkel teatud tüüpi kogemused meie usu konkreetsetesse ettepanekutesse viisil, mis ei hõlma meie õppimist nende kogemuste põhjal. Nende väide on veelgi julgem: vähemalt mõnel juhul on meie veendumus, et see on empiiriliselt vallandunud, kuid pole empiiriliselt õigustatud, siiski õigustatud ja nii teada. Kuidas saab neid uskumusi õigustada, kui nad ei saa neid õigusi kogemuste põhjal, mis neid meile põhjustavad, või intuitsiooni ja deduktsiooni kaudu?

Mõned ratsionalistid arvavad, et vastuse annab usaldusväärse tõend käskkirja kohta. Reliabilismi kohaselt on veendumused õigustatud, kui need on moodustatud protsessis, mis üldiselt tekitab tõeseid, mitte valeteid. Tõesed uskumused, mis moodustavad meie kaasasündinud teadmise, on õigustatud, kuna need on kujunenud usaldusväärse uskumuse kujundamise protsessi tulemusel. Carruthers väidab, et “kaasasündinud uskumused loetakse teadaolevateks, kui protsess, mille kaudu nad sünnipäraseks saavad, on usaldusväärne (eeldusel, et protsess kipub tekitama tõeseid uskumusi”) (1992, lk 77).. Ta väidab, et loodusliku valiku tulemuseks on teatud uskumuste kujunemine ja see on tõele usaldusväärne protsess.

Pöördumine religioossuse või sarnase põhjenduse teooria poole võib ratsionalistide jaoks olla parim viis kaasasündinud teadmiste väitekirja väljatöötamiseks. Neil on siiski raske rivida. Esiteks on sellised orderi aruanded iseenesest üsna vaieldavad. Teiseks peavad ratsionalistid andma ülevaate kaasasündinud teadmistest, mis säilitavad ja selgitavad eristust kaasasündinud teadmiste ja tagantjärele omandatud teadmiste vahel, ning pole selge, kas nad suudavad seda teha sellise käskkirja alusel. Oletame argumendi huvides, et meil on kaasasündinud teadmised mõnest väitest, P. Mis teeb meie teadmisest, et P on kaasasündinud? Teravustamiseks on küsimus, mis vahe meie teadmise P ja selge tagantjärele teadmise vahel ütleb, et meie praeguse punase laua visuaalse kogemuse põhjal teame, et midagi on punane,muudab endise kaasasündinud ja viimane mitte sünnipäraseks? Mõlemal juhul on meil tõene ja õigustatud usk. Arvatavasti saab mõlemal juhul meie veendumus seetõttu, et see vastab konkreetsele põhjuslikule tingimusele, nt kui see on toodetud usaldusväärse protsessi abil. Mõlemal juhul on põhjuslik protsess selline, kus kogemus paneb meid uskuma käepärast olekut (et P; et midagi on punast), sest nagu tõestavad kaasasündinud teadmiste kaitsjad, usume, et P “käivitab” kogemus, nagu ka meie usk, et midagi on punast. Kaasasündinud teadmiste lõputöö mõte näib olevat see, et erinevus meie kaasasündinud ja tagantjärele omandatud teadmiste vahel seisneb suhetes meie kogemuse ja usu vahel. Kogemused, mis põhjustavad meie usku, et P ei sisalda „teavet“,samas kui meie visuaalne kogemus punase lauaga „sisaldab” teavet, et midagi on punast. Milline on täpselt see ühelt poolt meie kogemuste ja teiselt poolt selle, mille vahel me usume, et ühelt poolt puudub, aga teisel on olemas vaheline seos? Kogemuste ja uskumuste seos tundub mõlemas üsna sarnane. Põhjuslik seos kogemuse vahel, mis käivitab meie veendumuse, et P ja meie usk, et P on tingimuslik, nagu ka tõsiasja, et uskumuse kujundamise protsess on usaldusväärne. Sama kehtib meie kogemuse kohta punase lauaga ja meie veendumusega, et midagi on punast. Põhjuslik seos kogemuse ja meie veendumuste vahel on jällegi tingimuslik. Me võisime olla nii konstrueeritud, et kogemus, mida me kirjeldame kui “näiliselt punast”, pani meid uskuma, mitte et midagi punast,aga see on midagi kuuma. Protsess, mis viib meid kogemusest uskumusele, on ka ainult tingimuslikult usaldusväärne. Veelgi enam, kui meie kogemus punase laua kohta "sisaldab" teavet selle kohta, et midagi on punast, peaks see asjaolu, mitte usaldusväärse usku kujundamise protsessi olemasolu kahe vahel, olema põhjus, miks kogemus õigustab meie usku. Reliablismi või mõne muu õigussüsteemi põhjusliku teooria poole pöördumisega võivad ratsionalistid saada võimaluse selgitada, kuidas kaasasündinud teadmised võivad olla õigustatud. Nad peavad ikkagi näitama, kuidas nende seletus toetab kaasasündinud teadmiste ja tagantjärele teadmiste erinevust.siis see asjaolu, mitte usaldusväärse uskumust kujundava protsessi olemasolu nende kahe vahel, peaks olema põhjus, miks kogemus õigustab meie usku. Reliablismi või mõne muu õigussüsteemi põhjusliku teooria poole pöördumisega võivad ratsionalistid saada võimaluse selgitada, kuidas kaasasündinud teadmised võivad olla õigustatud. Nad peavad ikkagi näitama, kuidas nende seletus toetab kaasasündinud teadmiste ja tagantjärele teadmiste erinevust.siis see asjaolu, mitte usaldusväärse uskumust kujundava protsessi olemasolu nende kahe vahel, peaks olema põhjus, miks kogemus õigustab meie usku. Reliablismi või mõne muu õigussüsteemi põhjusliku teooria poole pöördumisega võivad ratsionalistid saada võimaluse selgitada, kuidas kaasasündinud teadmised võivad olla õigustatud. Nad peavad ikkagi näitama, kuidas nende seletus toetab kaasasündinud teadmiste ja tagantjärele teadmiste erinevust. Nad peavad ikkagi näitama, kuidas nende seletus toetab kaasasündinud teadmiste ja tagantjärele teadmiste erinevust. Nad peavad ikkagi näitama, kuidas nende seletus toetab kaasasündinud teadmiste ja tagantjärele teadmiste erinevust.

4. Sünnipärase kontseptsiooni tees

Sünnipärase kontseptsiooni väitekirja kohaselt pole mõned meie kontseptsioonid saadud kogemusest. Selle asemel on nad osa meie ratsionaalsest ülesehitusest ja kogemus käivitab lihtsalt protsessi, mille käigus me neist teadlikult aru saame. Peamine racionalisti motiveerimisega seotud mure peaks olema juba tuttav: mõne kontseptsiooni sisu näib olevat suurem kui kõik, mida oleksime kogemustest saanud. Selle arutluskäigu näite on esitanud Descartes ajakirjas Meditations. Ehkki ta näib vahel pühendunud arvamusele, et kõik meie ideed on kaasasündinud (Adams 1975 ja Gotham 2002), liigitab ta seal meie ideed juhuslikuks, meie poolt leiutatud ja kaasasündinud ideeks. Juhuslikud ideed, näiteks kuumuse tunne, saadakse otse meelte kogemuste kaudu. Meie leiutatud ideed, nagu näiteks meie hipogriffide idee, loome meie teiste ideede kaudu, mis meil on. Kaasasündinud ideed,nagu meie ideed jumalast, laiendatud mateeriast, sisust ja täiuslikust kolmnurgast, on Jumal nende loomise ajal meie mõtetes. Mõelge Descartesi väitele, et meie ettekujutus Jumalast kui lõpmata täiuslikust olendist on kaasasündinud. Meie jumalakontseptsioon ei ole otseselt saadud kogemustest, nagu võivad olla konkreetsed maitsed, aistingud ja vaimsed kujundid. Selle sisu ületab selle, mida me võiksime kunagi ehitada, rakendades saadaolevaid vaimseid operatsioone vastavalt sellele, mida kogemus otseselt pakub. Kogemuste põhjal võime saada olemuse kontseptsiooni, milles on piiratud koguses mitmesuguseid täiustusi, näiteks see, mis on lõplikult teadlik, võimas ja hea. Siiski ei saa me liikuda nendelt empiirilistelt mõistetelt lõpmatu täiuslikkuse olemuse kontseptsiooni juurde. („Ma ei tohi arvata, et nii nagu minu ettekujutus puhkusest ja pimedusest on saavutatud liikumise ja valguse eitamise abil,nii et minu ettekujutus lõpmatusest saabub mitte tõelise idee abil, vaid lihtsalt piiritletu eitamise teel”, Kolmas meditatsioon, lk. 94.) Descartes täiendab seda argumenti veel ühega. Lisaks sellele, et meie jumalakäsituse sisu ületab kogemuse, on see eeltingimus ka kogemuste põhjal omandatud piiritletud täiuslikkuse kontseptsiooni rakendamiseks. ("Minu ettekujutus lõpmatusest, see on jumalast, on mingil moel enne minu ettekujutust piiritletud, see on mina ise. Sest kuidas ma sain aru, et ma kahtlesin või soovisin - milles on midagi puudu - ja et ma polnud täielikult täiuslik, kui minus ei olnud ideed täiuslikumast olendist, mis võimaldas mul võrrelda enda puudusi”(Kolmas meditatsioon, lk 94).”Kolmas meditatsioon, lk. 94.) Descartes täiendab seda argumenti veel ühega. Lisaks sellele, et meie jumalakäsituse sisu ületab kogemuse, on see eeltingimus ka kogemuste põhjal omandatud piiritletud täiuslikkuse kontseptsiooni rakendamiseks. ("Minu ettekujutus lõpmatusest, see on jumalast, on mingil moel enne minu ettekujutust piiritletud, see on mina ise. Sest kuidas ma sain aru, et ma kahtlesin või soovisin - milles on midagi puudu - ja et ma polnud täielikult täiuslik, kui minus ei olnud ideed täiuslikumast olendist, mis võimaldas mul võrrelda enda puudusi”(Kolmas meditatsioon, lk 94).”Kolmas meditatsioon, lk. 94.) Descartes täiendab seda argumenti veel ühega. Lisaks sellele, et meie jumalakäsituse sisu ületab kogemuse, on see eeltingimus ka kogemuste põhjal omandatud piiritletud täiuslikkuse kontseptsiooni rakendamiseks. ("Minu ettekujutus lõpmatusest, see on jumalast, on mingil moel enne minu ettekujutust piiritletud, see on mina ise. Sest kuidas ma sain aru, et ma kahtlesin või soovisin - milles on midagi puudu - ja et ma polnud täielikult täiuslik, kui minus ei olnud ideed täiuslikumast olendist, mis võimaldas mul võrrelda enda puudusi”(Kolmas meditatsioon, lk 94).kontseptsioon on eeltingimus kogemuste põhjal omandatud piiritletud täiuslikkuse kontseptsiooni rakendamiseks. ("Minu ettekujutus lõpmatusest, see on jumalast, on mingil moel enne minu ettekujutust piiritletud, see on mina ise. Sest kuidas ma sain aru, et ma kahtlesin või soovisin - milles on midagi puudu - ja et ma polnud täielikult täiuslik, kui minus ei olnud ideed täiuslikumast olendist, mis võimaldas mul võrrelda enda puudusi”(Kolmas meditatsioon, lk 94).kontseptsioon on eeltingimus kogemuste põhjal omandatud piiritletud täiuslikkuse kontseptsiooni rakendamiseks. ("Minu ettekujutus lõpmatusest, see on jumalast, on mingil moel enne minu ettekujutust piiritletud, see on mina ise. Sest kuidas ma sain aru, et ma kahtlesin või soovisin - milles on midagi puudu - ja et ma polnud täielikult täiuslik, kui minus ei olnud ideed täiuslikumast olendist, mis võimaldas mul võrrelda enda puudusi”(Kolmas meditatsioon, lk 94).välja arvatud juhul, kui minus leidus mõni idee täiuslikumast olendist, mis võimaldas mul võrdluse teel ära tunda minu enda vead”, Kolmas meditatsioon, lk. 94).välja arvatud juhul, kui minus leidus mõni idee täiuslikumast olendist, mis võimaldas mul võrdluse teel ära tunda minu enda vead”, Kolmas meditatsioon, lk. 94).

Selle üldise argumentatsiooni osas annab empiiriline vastus Locke (1690, I raamat, IV peatükk, jaotised 1–25, lk 91–107). Esiteks on vaja selgitada, mis on kellegi kaasasündinud kontseptsioon. Kui kaasasündinud kontseptsiooni omamine eeldab selle teadlikku lõbustamist praegu või minevikus, on Descartesi positsioon avatud ilmselgetele vastanäidetele. Väikesed lapsed ja teistest kultuuridest pärit inimesed ei aja meelega jumala mõistet ega ole seda ka teinud. Teiseks on vastuväide, et meil pole esiteks vajadust kaasasündinud kontseptsioonide järele. Vastupidiselt Descartesi väitele saame selgitada, kuidas kogemus pakub kõiki meie ideid, sealhulgas neid, mida ratsionalistid peavad sünnipäraseks, ja ainult sisuga, mida ratsionalistid neile omistavad.

Leibniz (1704) pakub esimesele murele ratsionalistlikku vastust. Kui Locke esitab mõttepildi tühja tahvelarvutina, millele kogemus kirjutab, pakub Leibniz meile marmorploki kujutist, mille veenid määravad, milliseid skulptuurseid figuure ta aktsepteerib.

Seetõttu olen võtnud illustratsiooniks pigem soonelise marmori ploki kui täiesti ühtlast plokki või tühje tablette, see tähendab seda, mida filosoofide keeles nimetatakse tabula rasaks. Sest kui hing oleks nagu need tühjad tahvelarvutid, oleks tõed meis samamoodi nagu Heraklese kuju on marmorist, kui marmor on täiesti ükskõikne, kas ta saab selle või mõne muu kuju. Kuid kui kivis oleks veenid, mis tähistasid pigem Heraklese kuju kui teisi figuure, oleks see kivi sellele kindlamini määratud ja Herakles oleks nagu mingil moel kaasasündinud, ehkki selle paljastamiseks on vaja vaeva. veenid ja puhastage neid poleerimisega ja lõigake ära see, mis takistab nende ilmumist. Just sel viisil on ideed ja tõed meis kaasasündinud,nagu loomulikud kalduvused ja kalduvused, looduslikud harjumused või potentsiaalid, ja mitte nagu tegevused, ehkki nende potentsiaalidega kaasnevad alati mingid neile vastavad tegevused, ehkki need on sageli tajumatud. (1704, eessõna, lk 153)

Leibnizi metafoor sisaldab arusaama, millest Locke igatseb. Mõistus mängib rolli selle sisu olemuse määramisel. See punkt ei nõua siiski kaasasündinud kontseptsiooni teesi vastuvõtmist.

Ratsionalistid on reageerinud sünnipärase kontseptsiooni väite teisele empiirilise rünnaku teisele osale - empiirikute väide, et väitekiri on alusetu, kuna kõiki meie ideid saab selgitada kogemuste põhjal - keskendudes raskustele empiirikute katses andke selline seletus. Raskusi illustreerib Locke'i konto. Locke sõnul koosneb kogemus välisest sensatsioonist ja sisemisest peegeldusest. Kõik meie ideed on kas lihtsad või keerulised, kusjuures esimesed võtame meid passiivselt sensatsioonis või mõtisklustes ja viimast ehitab mõistus lihtsatest materjalidest erinevate vaimsete operatsioonide abil. Kohe alguses on lihtsate ideede saamise ülevaade ilmselgele vastanäitele, mida Hume oma empiirilise teooria tutvustamisel küll tunnistab, kuid siis kõrvale paneb. Mõelge konkreetse sinise varjundi vaimsele kujutisele. Kui Locke'il on õigus, on idee lihtne ja mõistus peaks selle kogemuse kaudu passiivselt vastu võtma. Hume osutab teisiti.

Oletagem seetõttu, et inimene on juba kolmkümmend aastat oma vaatepilti nautinud ja igasuguste värvidega suurepäraselt tutvunud, välja arvatud näiteks üks sinise varjund, millega ta pole kunagi olnud õnn kohtuda; laske kõik selle värvi erinevad varjundid, välja arvatud see üks värv, asetada tema ette, laskudes järk-järgult sügavaimast kergeimani, on ilmne, et ta tajub toorikut seal, kus see varjund soovib, ja on mõistlik, et seal on suurem vahemaa selles kohas külgnevate värvide vahel kui üheski teises. Nüüd küsin, kas tal on võimalik omaenda kujutlusvõimest lähtudes seda puudujääki varjata ja tõstatada endale mõte selle konkreetse varjundi kohta, ehkki seda polnud tema meeled kunagi edastanud? Usun, et on vähe, kuid vähesed arvavad, et ta suudab… (1748,II jagu, lk 29–30)

Isegi kui rääkida sellistest lihtsatest ideedest nagu konkreetse sinise tooni kujutis, on mõistus midagi enamat kui tühi kiltkivi, millele kogemus kirjutab.

Mõelge ka meie kontseptsioonile teatud värvi kohta, näiteks punane. Locke'i konto kriitikud on osutanud tema selgituse nõrkadele külgedele, kuidas me saame sellise kontseptsiooni üksikute juhtumite abstraktsiooni vaimse operatsiooni abil. Esiteks teeb see vale oletuse, et konkreetse kontseptsiooni erinevatel eksemplaridel on ühine joon. Carruthers esitas vastuväite järgmiselt.

Tegelikult tekivad empiirikute jaoks probleemid isegi seoses kõige lihtsamate mõistetega, näiteks värviga. On vale, et kõigil antud värvi esinemisjuhtudel on ühine joon. Sel juhul ei saa me omandada selle värvi kontseptsiooni, võttes kokku oma kogemuste ühise joone. Seetõttu mõelge punaseks. Kas kõigil punastel toonidel on midagi ühist? Kui jah, siis mida? On kindlasti vale, et punased üksikud varjundid koosnevad justkui kahest eristatavast elemendist üldisest punetusest koos konkreetse varjundiga. Punetus seisneb pigem pidevas varjundivalikus, millest igaüks eristub vaid naabrite seast. Punase kontseptsiooni omandamine on vahemiku ulatuse õppimine. (1992, lk 59)

Teise asjana näib Locke'i kontseptsiooni omandamine konkreetsetest kogemustest ringikujuline.

Praeguses seisus näib Locke'i kontseptsiooni omandamise õelus ringikujuliselt. Erinevate asjade ühisjoone märkamine või nendega tutvumine eeldab, et teil on juba selle funktsiooni kontseptsioon. (Carruthers 1992, lk 55)

Mõelge sellega seoses Locke'i kirjeldusele, kuidas me saame oma kontseptsiooni põhjuslikust seosest.

Märgates, et meie meeled võtavad pidevalt asju, ei saa me muud üle vaadata, kui mitut detaili, nii omadusi kui ka aineid; hakkavad eksisteerima; ja et nad saavad selle oma olemasolu kätte mõne teise olendi nõuetekohase rakendamise ja toimimisega. Sellest vaatlusest saame ideed põhjusest ja tagajärjest. (1690, II raamat, 26. peatükk, 1. jagu, lk 292–293)

Põhjuslikkuse kontseptsiooni saame vaatlusest, et mõned asjad saavad oma olemasolu mõne teise asja rakendamisel ja kasutamisel. Kuid me ei saa seda tähelepanekut teha, kui meil pole juba põhjuslikkuse kontseptsiooni. Locke'i ülevaade sellest, kuidas me oma idee võimust saame, näitab sarnast ümmargust.

Meelt teavitades meelte abil iga päev nende lihtsate ideede muutumisest, jälgib ta asju ilma; ja tähele panemine, kuidas üks saab otsa ja lakkab olemast ning teine hakkab eksisteerima, mida polnud varem; mõtiskleda ka selle üle, mis iseenesest möödub, ja jälgida oma ideede pidevat muutumist, mõnikord muljet avaldades meeltele väliste objektide kaudu ja mõnikord omaenda valiku kaudu; ning järeldades sellest, mida ta on nii pidevalt täheldanud, teeb tulevikus samasugused muudatused samades asjades, sarnaste esindajate poolt ja sarnastel viisidel, kaalub ühes asjas võimalust omada mõnda oma lihtsat ideed muutusid ja teises võimalus seda muuta; ja nii tuleb see idee, mida me nimetame jõuks. (1690, XXI peatükk, 1. jagu, lk 219–220)

Tuleme võimuidee järgi, kuigi kaalume oma ideede muutmise võimalust kogemuste ja meie enda tehtud valikute kaudu. Kuid selleks, et kaaluda seda võimalust - mõned asjad muudavad teisi - peab meil juba olema võimu kontseptsioon.

Üks võimalus vähemalt mõne sellise väljakutse lahendamiseks meie kontseptsioonide päritolu empiirilise ülevaate abil on meie arusaamise sisu ülevaatamine oma kontseptsioonide sisust, et viia need paremini vastavusse kogemustega, mida selgelt pakub. Hume valib selle lähenemisviisi kuulsalt. Alustades Locke'it meenutaval viisil, eristab ta kahte tüüpi mentaalset sisu ehk nn taju, nagu ta neid nimetab: muljeid ja ideid. Muljed on meie praeguste kogemuste sisu: meie aistingud, tunded, emotsioonid, soovid ja nii edasi. Ideed on muljetest tuletatud vaimne sisu. Lihtsad ideed on jäljendite koopiad; keerulised ideed tulenevad muljetest, neid „ühendades, üle võttes, suurendades või vähendades”. Arvestades, et kõik meie ideed on saadud kogemustest,Hume pakub meile järgmist meetodit mis tahes idee sisu ja seeläbi selle väljendamiseks kasutatud mõiste tähenduse määramiseks.

Seetõttu on meil kahtluse korral kahtlus, et filosoofilist terminit kasutatakse ilma igasuguse tähenduse või ideeta (nagu on, kuid see on liiga sagedane), peame vaid uurima, millise mulje see väidetav idee tekitab? Ja kui seda on võimatu määrata, kinnitab see meie kahtlust. (1748, II jagu, lk 30)

Seda testi kasutades joonistab Hume välja ühe olulisema implikatsiooni, mis tuleneb empiirikute sünnipärase kontseptsiooni väite eitamisest. Kui kogemus on tõepoolest kõigi ideede allikas, siis määravad meie kogemused ka meie ideede sisu. Meie ideed põhjusliku, sisulise, õige ja vale põhjuslikest seostest määravad neile pakutavad kogemused. Hume väitel ei suuda need kogemused toetada sisu, mida paljud ratsionalistid ja mõned empiirikud, näiteks Locke omistavad vastavatele ideedele. Meie suutmatus selgitada, kuidas mõned kontseptsioonid ja sisu, mida ratsionalistid neile omistavad, kogemuse põhjal omandavad, ei tohiks viia selleni, et me võtsime vastu kaasasündinud kontseptsiooni teesi. See peaks viima meid aktsepteerima nende mõistete sisust piiratumat vaadet,ja seeläbi meie maailma kirjeldamise ja mõistmise võime piiratum ülevaade.

Mõelge näiteks meie idee põhjuslikule seosele. Descartes peab seda sünnipäraseks. Locke pakub pealtnäha ringkirja selle kohta, kuidas seda kogemuste põhjal saadakse. Hume'i empiiriku konto piirab selle sisu tõsiselt. Meie idee põhjuslikest seostest tuleneb ootustundest, mis on juurdunud kogemuste kaudu sarnaste põhjuste ja tagajärgede pidevast koosmõjust.

Selgub, et idee sündmuste vajaliku seose kohta tuleneb paljudest sarnastest juhtumitest, mis esinevad, nende sündmuste pidevast koosmõjust; samuti ei saa seda ideed kunagi soovitada ükski neist vaadeldud juhtumitest kõigis võimalikes tuledes ja kohtades. Kuid paljudel juhtudel, mis erineb igast üksikust juhtumist, mis peaks väidetavalt olema täpselt sarnane, pole midagi, välja arvatud ainult see, et pärast sarnaste juhtumite kordumist kannab meel harjumust ühe sündmuse ilmnemisel oodata selle tavaline saatja ja uskuge, et see eksisteerib. Seetõttu on see seos, mida me vaimusilmas tunnetame, kujutlusvõime tavapärane üleminek ühelt objektilt selle tavalisele saatjale, see on sentiment või mulje, millest moodustame võimu või vajaliku ühenduse idee. (1748, VII jagu, 2. osa,lk. 86)

Meie idee allikas kogemustes määrab selle sisu.

Seetõttu võime selle kogemuse jaoks määratleda põhjuse olla objekt, millele järgneb teine, ja kus kõigile sarnastele objektidele järgnevad teisega sarnased objektid… võime seetõttu selle kogemuse jaoks sobivalt moodustada teise põhjuse määratluse ja nimetage seda objektiks, millele järgneb teine, ja mille välimus edastab alati teise mõtte. (1748, VII jagu, 2. osa, lk 87)

Meie väited ja kõik meie teadmised maailmas esinevate põhjuslike seoste kohta osutuvad, arvestades meie empiiriliselt põhineva põhjusliku seose kontseptsiooni piiratud sisu, väideteks ja teadmisteks sündmuste pideva koosmõju ja meie endi ootustunde kohta. Seega viivad ratsionalistide ja empiirikute esialgsed erimeelsused meie ideede allika osas nende sisu ja seega ka meie kirjelduste sisu ja maailma tundmise suhtes.

Nagu filosoofilised debatid üldiselt, puudutab ka ratsionalistlik / empiiriline arutelu lõpuks meie positsiooni maailmas, antud juhul meie positsiooni ratsionaalsete uurijatena. Mil määral toetavad meie mõistuse ja kogemuste teaduskonnad meie püüdlusi oma olukorda teada ja mõista?

Bibliograafia

Viidatud tööd

  • Adams, R., 1975, “Kust pärinevad meie ideed? Descartes vs Locke”, kordustrükk trükises Stitch S. (ed.) Innate Ideas, Berkeley, CA: California University Press.
  • Alexander, J. ja Weinberg, J., 2007, “Analüütiline epistemoloogia ja eksperimentaalne filosoofia”, Filosoofiakompass, 2 (1): 56–80.
  • Ayer, AJ, 1952, Keel, tõde ja loogika, New York: Doveri väljaanded.
  • Bealer, G., 1999, “A priori teooria”, Noûs, 33: 29–55.
  • Carruthers, P., 1992, Inimese teadmised ja inimloomus, Oxford: Oxford University Press.
  • Descartes, R., 1628, Meie loodusliku intelligentsuse juhtimise reeglid, in Descartes: Valitud filosoofilised kirjutised, tõlk. John Cottingham, Robert Stoothoff ja Dugald Murdoch, Cambridge: Cambridge University Press, 1988.
  • –––, 1641, Meditatsioonid, Descartes'is: valitud filosoofilised kirjatükid, tõlk. John Cottingham, Robert Stoothoff ja Dugald Murdoch, Cambridge: Cambridge University Press, 1988.
  • –––, 1644, Filosoofia põhimõtted, Descartes: Valitud filosoofilised kirjutised, tõlk. John Cottingham, Robert Stoothoff ja Dugald Murdoch, Cambridge: Cambridge University Press, 1988.
  • Gorham, G., 2002, “Descartes on kõigi ideede eheduse kohta”, Canadian Journal of Philosophy, 32 (3): 355–388.
  • Huemer, M., 2001, Skeptitsism ja taju loor, Lanham, Maryland: Rowman ja Littlefield.
  • –––, 2005, eetiline intuitsioon, Hampshire: Palgrave MacMillan.
  • Hume, D., 1739–40, traktaat inimloomusest, Oxford: Oxford University Press, 1941.
  • –––, 1748, uurimine inimese mõistmise kohta, Indianapolis, IN: Bobbs- Merrill, 1955.
  • Kant, I., 1783, Prolegomena to Any Future Metaphysic, tõlge. Jonathan Bennett, Early Modern Texts, saidil www.earlymoderntexts.com.
  • Kenny, A., 1986, ratsionalism, empirism ja idealism, Oxford: Oxford University Press.
  • Leibniz, G., c1704, Uued esseed inimese mõistmise kohta, Leinbizis: Philosophical Writings, GHR Parkinson (toim), Mary Morris ja GHR Parkinson (trans.), London: JM Dent & Sons, 1973.
  • Locke, J., 1690, Essee inimese mõistmise kohta, toim. Woolhouse, Roger, London: Peguin Books, 1997.
  • Loeb, L., 1981, Descartes'ist Hume'i: mandri metafüüsika ja moodsa filosoofia areng, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Mackie, JL, 1977, eetika: õigete ja valede leiutamine, London: Penguin Books.
  • Nadler, S., 2006, “Ideeõpetus”, S. Gaukroger (toim), Blackwelli juhend Descartesi meditatsioonide jaoks, Oxford: Blackwell Publishing.
  • Platon, Meno, tõlk. WKC Guthrie, Plato: Kogutud dialoogid, toimetajad Edith Hamilton ja Huntington Cairns, Princeton: Princeton University Press, 1973.
  • Ross, WD, 1930, Parempoolsed ja head, Indianapolis, IN: Hackett Publishing, 1988.

Seotud teosed

  • Aune, B., 1970, Rationalism, Empiricism and Pragmatism: An Introduction, New York: Random House.
  • Bealer, G. ja Strawson, PF, 1992, “Empirismi inkoherence”, Aristotelian Society Proceedings of Aristotelian Society (täiendav köide), 66: 99–143.
  • Boyle, D., 2009, Descartes on kaasasündinud ideede kohta, London: Continum.
  • Block, N., 1981, Esseed psühholoogia filosoofias II, London: Methuen, neljas osa.
  • Bonjour, L., 1998, Kaitses puhta põhjuse eest, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Casullo, A., 2003, A priori teadmised ja põhjendus, New York: Oxford University Press.
  • Casullo, A. (toim.), 2012, Esseed teemal A priori teadmised ja põhjendamine, New York: Oxford University Press.
  • Cottingham, J., 1984, Rationalism, London: Paladin Books.
  • Chomsky, N., 1975, “Viimased kaastööd kaasasündinud ideede teooriale”, kordustrükk S. Stitchis (toim), Innate Ideas, Berkeley, CA: California University Press.
  • –––, 1988, keel ja teadmiste probleemid, Cambridge, MA: MIT Press.
  • De Paul, M. ja W. Ramsey (toim.), 1998, Intuitsiooni ümbermõtestamine: intuitsiooni psühholoogia ja selle roll filosoofilises uurimises, Lanham, MD: Rowman ja Littlefield.
  • Fodor, J., 1975, mõttekeel, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 1981, esindused, Brighton: Harvester.
  • Kripke, S., 1980, Nimetamine ja vajalikkus, Oxford: Blackwell.
  • Huemer, M., 2005, eetiline intuitsioon, New York, NY: Palgrave MacMillian.
  • Quine, WVO, 1966, Paradoksi viisid ja muud esseed, New York: Juhuslik maja.
  • ––– 1951, „Empirismi kaks dogmat”, WVO Quine, loogilisest vaatenurgast, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1951.
  • Stitch, S., 1975, Innate Ideas, Berkeley, CA: California University Press.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]

Soovitatav: