Empedoklid

Sisukord:

Empedoklid
Empedoklid
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Empedoklid

Esmakordselt avaldatud neljapäeval, 26. septembril 2019; sisuline läbivaatamine teisipäev, 7. aprill 2020

Viienda sajandi eKr keskel sõnastas Acragase Empedocles heksameetri värsis filosoofilise programmi, mis oli teerajajaks mõjukale juurte (õhk, vesi, maa ja tuli) neljaosalisele teooriale koos kahe aktiivse armastuse ja riidu põhimõttega, mis mõjutanud hilisemat filosoofiat, meditsiini, müstikat, kosmoloogiat ja religiooni. Filosoofiline süsteem reageeris Parmenidese tagasilükkamisele muutuste vastu, järgides samas usulisi ettekirjutusi ja maagilisi tavasid. Selle tulemusel on Empedocles hõivanud olulise positsiooni Presokraatliku filosoofia ajaloos kui tegelane, kes liigub mütoste ja logode, religiooni ja teaduse vahel. Kaasaegne arutelu tuleneb üksmeele puudumisest tema värsiteoste arvu, nende suhete ja tema filosoofilise süsteemi terviklikkuse sidususe osas. See sissejuhatus tutvustab Empedoclesit,tema elust ja tööst - mida tavaliselt nimetatakse looduseks ja puhastusteks - ning ka teaduslikest aruteludest, mis domineerivad endiselt tema filosoofilise süsteemi uurimisel. See lõpeb Empedoklese mõjuga tema järeltulijatele. Selles artiklis toodud fragmentide numeratsioon järgib Diels-Kranzi väljaande [DK] ning Laks ja Most 2016 numbreid; tõlked on Laksist ja Mostist.

Diels-Kranzi teose "Die Fragmente der Vorsokratiker" kuues väljaanne jääb Presokraatlike filosoofide fragmentide kullastandardiks. Selles klassifitseerimissüsteemis on iga presokraatlik mõtleja nummerdatud (umbes) kronoloogiliselt - Empedocles on näiteks sarjas DK 31. Selle numbri järel (mille jätame välja juhul, kui on selge, et peame silmas Empedokleest) jagunevad iga filosoofi fragmendid kolme kategooriasse: tunnistus või filosoofi mõtte tunnistajad moodustavad A-fragmendid; filosoofi tegelikud sõnad kuuluvad B-fragmentide kategooriasse; jäljendid kuuluvad C-fragmentide alla. Pärast fragmendi tähte saab igaüks ka järjestikuse eraldusnumbri. Näiteks selles artiklis viidatud Empedoklese esimene fragment DK 31 A 1,annab märku, et see tuleneb väljaandest Diels-Kranz, keskendub Empedoclesile ja on iseloomustuse nr. 1. 2016. aastal ilmus Presokraatide filosoofide uus ja ajakohastatud väljaanne koos tõlkega André Laks ja Glenn W. Most. Nüüd on hädavajalik lisaks Diels-Kranzile tutvuda ka selle monumentaalse stipendiumiteosega. Sel põhjusel lisame ka märkused Laksi ja Mostsi väljaandele pärast Diels-Kranzi. Laks ja Most järgivad fragmentide erinevat märgistussüsteemi: 'P' (= isik) fragmentide hulka kuuluvad need, milles arutatakse filosoofi isikut. Need annavad teavet filosoofi eluloo, isiksuse ja meeldejäävate ütluste kohta. D- (= õpetuse) fragmendid tähistavad kõiki viiteid filosoofi õpetusele, sealhulgas nende enda sõnu. Lõpuks'R' (= vastuvõtu) fragmendid säilitavad hilisemad arusaamad filosoofi õpetusest.

  • 1. Elu ja kirjutamine
  • 2. Loodusel

    • 2.1 Juured ja jõud
    • 2.2 Kosmogoonia
    • 2.3 Zoogony
    • 2.4 Taju / tunnetus
  • 3. Puhastused

    • 3.1 Migratsioon
    • 3.2 Jumalad ja deemonid
  • 4. Looduse seos puhastustega
  • 5. Mõjutamine
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Elu ja kirjutamine

Filosoof Empedocles oli Sitsiilia lõuna-keskosa Acragase (Agrigento) põliselanik. Ehkki tema elu täpsed kuupäevad pole teada, nõustuvad allikad sellega, et ta sündis viienda sajandi alguses eKr; Aristotelese sõnul suri ta kuuekümne aasta vanuselt (DK 31 A 1 = P 5b). Rikas detail filosoofi elu kohta säilib eriti Diogenes Laertiuse elust ja väljapaistvate filosoofide arvamusloost kirjutatud hilise biograafia kaudu, mis pärineb III sajandist CE. Kahjuks on suur osa sellest romantiline maiustus ja tuleneb sageli Empedoklese enda värssidest. On tõenäoline, et ta sündis aristokraatlikus perekonnas; tema vanaisa pidas hobuseid ja teda mäletati kui olümpiamängude võitu. BCE neljanda sajandi keeruka Alcidamase füüsika järgi (A 1 = P 15)Empedocles oli Elea Parmenides'i õpilane, hiljem sai ta Anaxagorase ja Pythagorase järgijaks. See intellektuaalne õpipoisiõpe, kuigi kronoloogilistel kaalutlustel vaevalt võimalik, peegeldab täpselt salmide "seotust Parmenidese olemise ja lahkumise teooriatega" ning Empedoklese tuttav Pythagorate ja Anaxagorasega pole vähetõenäoline. Kolmanda sajandi eKr väljapaistvate filosoofide biograaf Hermippus leidis seevastu, et ta oli ksenofaanide emulaator (A 1 = P 14). Empedoclesi elu jooksul läbis Acragas terve rea poliitilisi muutusi türanniast oligarhiaks demokraatiaks. Biograafiline traditsioon omistab Empedoklesele püsivalt demokraatlikke tundeid: väidetavalt on ta meediat rahva vastu võidelnud ebavõrdsuse edendamise või türannia poole püüdlejate vastu (A1 = P 18–19). Lisaksta seostati Tuhande oligarhia lammutamise ja kuningapakkumise tagasilükkamisega; samamoodi nägi isa ilmselt tõusevat türanniat (DL 8.72). Need anekdoodid võivad selgitada Empedoclese andeka oraatori mainet proosateaduste puudumisel. Aristotelese sofistis on ta retoorika leiutis (A 1 = R 5). Nii kiitis ka Aristotelese ajakiri On The Poets tema keele ja metafoori jõul sugulust Homerosega (A 1 = R 1b). Märkimisväärselt seostati Gorgias temaga kui õpilast (A 1 = P 24). Mujal on Empedocles olnud arst (A 1 = P 24) ja Sitsiilia meditsiinikooli asutaja. Selle maine kohta on tõendeid juba Hippokratese iidse meditsiini viienda sajandi lõpul,mis kritiseerib Empedoclesi looduse ja meditsiini uurimise liitu (A 71 = R 6). Kõige provokatiivsemalt öeldakse, et ta tõi surnud naise tagasi ellu ja teda kummardati jumalaks tema enda elus (A 1 = P 29), jutustused, mis on tema luulest selgelt kaunistatud (B 112.4 = D 4.4). Nagu tema kaasaegsed, rändas ka Empedocles laialdaselt, külastades Thurii pärast selle asutamist 445/4, Olümpiat ja mujal Peloponnesos. Tema vaenlased võisid sellist eemalviibimist kasutada filosoofi pagendamiseks (A 1 = DL 8,67). Teated tema surma kohta on segaduses. Võime olla kindlad, et ta ei teinud tulist hüpet Aetnasse, nagu antiikajal laialdaselt peeti (Chitwood 1986). On võimalik, kuid see on ka kõik, et ta suri Peloponnesos (A 1 = P 29,71b – 72).väidetavalt on ta surnud naise ellu tagasi toonud ja teda on jumala kummardatud ka tema enda elus (A 1 = P 29), jutustused, mis on tema luulest selgelt kaunistatud (B 112.4 = D 4.4). Nagu tema kaasaegsed, rändas ka Empedocles laialdaselt, külastades Thurii pärast selle asutamist 445/4, Olümpiat ja mujal Peloponnesos. Tema vaenlased võisid sellist eemalviibimist kasutada filosoofi pagendamiseks (A 1 = DL 8,67). Teated tema surma kohta on segaduses. Võime olla kindlad, et ta ei teinud tulist hüpet Aetnasse, nagu antiikajal laialdaselt peeti (Chitwood 1986). On võimalik, kuid see on ka kõik, et ta suri Peloponnesos (A 1 = P 29,71b – 72).väidetavalt on ta surnud naise ellu tagasi toonud ja teda on jumala kummardatud ka tema enda elus (A 1 = P 29), jutustused, mis on tema luulest selgelt kaunistatud (B 112.4 = D 4.4). Nagu tema kaasaegsed, rändas ka Empedocles laialdaselt, külastades Thurii pärast selle asutamist 445/4, Olümpiat ja mujal Peloponnesos. Tema vaenlased võisid sellist eemalviibimist kasutada filosoofi pagendamiseks (A 1 = DL 8,67). Teated tema surma kohta on segaduses. Võime olla kindlad, et ta ei teinud tulist hüpet Aetnasse, nagu antiikajal laialdaselt peeti (Chitwood 1986). On võimalik, kuid see on ka kõik, et ta suri Peloponnesos (A 1 = P 29,71b – 72). Empedocles reisis väidetavalt laialt, külastades Thurii pärast selle asutamist 445/4, Olümpiat ja mujal Peloponnesos. Tema vaenlased võisid sellist eemalviibimist kasutada filosoofi pagendamiseks (A 1 = DL 8,67). Teated tema surma kohta on segaduses. Võime olla kindlad, et ta ei teinud tulist hüpet Aetnasse, nagu antiikajal laialdaselt peeti (Chitwood 1986). On võimalik, kuid see on ka kõik, et ta suri Peloponnesos (A 1 = P 29,71b – 72). Empedocles reisis väidetavalt laialt, külastades Thurii pärast selle asutamist 445/4, Olümpiat ja mujal Peloponnesos. Tema vaenlased võisid sellist eemalviibimist kasutada filosoofi pagendamiseks (A 1 = DL 8,67). Teated tema surma kohta on segaduses. Võime olla kindlad, et ta ei teinud tulist hüpet Aetnasse, nagu antiikajal laialdaselt peeti (Chitwood 1986). On võimalik, kuid see on ka kõik, et ta suri Peloponnesos (A 1 = P 29,71b – 72).kuid see on kõik, et ta suri Peloponnesos (A 1 = P 29,71b – 72).kuid see on kõik, et ta suri Peloponnesos (A 1 = P 29,71b – 72).

Ehkki tema teos pole säilinud puutumatuna, nautis Empedocles dünaamilist järelelu filosoofide ja nende kommentaatorite, aga ka arstide ja loodusteadlaste seas. Diogenes Laertiuse sõnul koostas Empedocles kaks luuletust „Loodusest ja puhastustest”. Antiikajal filosoofile omistati mitmesuguseid muid teoseid, sealhulgas hümn Apollole, luuletus Xerxide sissetungist, meditsiinitekstid, tragöödiad, epigrammid ja poliitilised esseed, kuid nende kohta pole üheselt mõistetavaid tõendeid. Looduse ja puhastustööstuse olemasolevate fragmentide tõlgendamine on keeruline kaasaegse teadusliku arutelu teel selle üle, kas need moodustavad tegelikult kaks teost, nagu väitis Diogenes Laertius, või üks filosoofiline projekt, nagu mõned hiljutised teadlased on väitnud (Osborne 1987, Inwood 2001, Trépanier 2004, Janko 2005). Viimane,heterodoksi positsiooni on veelgi suurendanud Strasbourgi papüüruse hiljutine avaldamine (Martin & Primavesi 1999, Primavesi 2008), mis sisaldab osa On Nature-st, joontega, mis olid traditsiooniliselt määratud puhastustele. See leid seob kahtluse alla religioossest eraldiseisva füüsilise õpetuse mõiste, näidates, et kui on kaks teost, olid need temaatiliselt palju tihedamalt seotud, kui seni mõisteti. Kuna kahe osa (kui nad kuulusid ühte luuletusse) teemad on siiski piisavalt erinevad, käsitleme neid siin eraldi. Esimene puudutab peamiselt füüsilise maailma kujunemist, struktuuri ja ajalugu tervikuna ning loomade ja taimede kujunemist selles; teine puudutab moraali ja puhastumist. Mugavuseks,see artikkel kasutab kahe fragmentide kogu traditsioonilisi nimetusi.

2. Loodusel

Looduse teemal on julge ja ambitsioonikas teos. See on erinevalt adresseeritud muuseumile, Calliope; Empedoklese jünger Pausanias; ja võib-olla ka Acragase laiemale kogukonnale (Obbink 1993). Luuletuse autoriteet tuleneb tema pöördumisest inspiratsiooni saamiseks jumaliku poole. Empedocles 'Muse ei takista aga vaeva, mida adressaat peab investeerima teose sõnumi tunnetuslikku vastuvõtmisse (B3 = D44; B 4 = D 47). Nagu traditsioonilises didaktilises värsis, arendab Empedocles “peremehe ja õpilase” suhet ja lubab Pausaniasel sureliku intelligentsuse kõigist teistest kõrgemale tõusta (B 2 = D 42). On Nature sisaldab aine ontoloogiat, takistades täielikku hävimist või genereerimist, ja kosmogooniat, mille ajendiks on Empedoklese nelja põhielemendi liitmine ja eraldamine armastuse ja tüli kaudu. Pärast sedaluuletus kandub edasi zoogonysse ja bioloogiasse, aga ka refleksioonideks tunnetusele ja tajumisele.

2.1 Juured ja jõud

Looduses põhineb väide, et kõik koosneb neljast juurist; neid liigutavad kaks vastandlikku jõudu, Armastus ja Tüli.

  • Kuulge kõigepealt kõigi nelja asja juuri:
  • Särav Zeus, Hera, kes annab elu, Aidoneus,
  • Ja Nêstis, kes niisutab teda, rebib sureliku purskkaevu. (B6 = D 57)

Kuna juured on tuvastatud jumaluste nimede järgi - mitte tule, maa, õhu ja vee - elementide traditsiooniliste nimetuste järgi, on olemas konkureerivad tõlgendused, millise jumaluse järgi tuleb see juur tuvastada. Sellegipoolest on üldine seisukoht, et läbipääs viitab tulele, maale, õhule (= kas või ülemisele atmosfääriõhule, mitte õhule, mida siin maa peal hingame) ja veele (vrd B 109 = D 207). Aristoteles tunnistab Empedokleest sellega, et ta on esimene, kes neid nelja elementi selgelt eristab (metafüüsika. 985a31–3). Fakt, et juurtel on jumalikkuse nimed, näitab aga, et mõlemal on aktiivne olemus ja see pole pelgalt inertne aine (Rowett 2016). Need juured ja jõud on igavesed ja võrdselt tasakaalus, ehkki armastuse ja riidu vahade ja vagude mõju (B 6 ja B 17.14–20 = D 57 ja D 73.245–51).

Diels-Kranzi fragmendis 17, rääkides ilmselt kogu füüsilisest maailmast, avaldab Empedocles oma põhjaliku väite juurte ja jõudude suhte kohta:

  • Ma ütlen kahetist: ühel ajal kasvasid nad [st elemendid] ainult üheks
  • Paljude hulgast eralduvad nad jälle, et olla ühest välja.
  • Ja kahekordne on surelike asjade sünd, kahekordne nende surm.
  • Sest üks [st sünd] on nii sündinud kui ka hävitatud kõigi asjade kokkusattumisega,
  • Kui teine aga vastupidiselt, kui nad on eraldatud, toidetakse ja lendab laiali (?).
  • Ja need [scil. elemendid] vahetavad lakkamatult oma kohti pidevalt,
  • Vahel armastuse kaudu saavad kõik kokku üheks,
  • Mõnikord kandsid mõlemad Strife'i vaenu edasi.
  • Ja vastupidi, see, mis jälle eraldab, on neid lõpuks palju,
  • Selles ulatuses saavad nad ja neil pole vankumatut eluiga;
  • Kuid niivõrd, kui nad pidevalt lakkamatult oma kohti vahetavad,
  • Selles ulatuses on nad alati liikumatult ringis. (B 17,1–13 = D 73)

Vahetult tabab seda skeemi terviklik sümmeetria. Tundub, et see käsitleb saabumist ja lahkumist, sündi ja surma ning teeb seda elegantse tasakaaluga. Neli juurt saavad kokku ja sulanduvad Armastuse vahendusel ning neid eraldab Strife. Samal ajal on elementidel aktiivne suguluse põhimõtte homogeniseerimine (Primavesi 2016). Kuigi see lõik kirjeldab perioode, mil üks jõud on domineeriv, kirjeldab see ka tsüklit. Üks jõud ei triumfeeri lõpuks teise üle; pigem domineerivad nende domineerimise perioodid üksteisega pidevas vaheldumises.

Empedocles väidab, et need juured ja jõud ei kao ega lisa neile midagi. Nad on äsja kirjeldatud tsüklilise draama püsivad koostisosad:

  • Sest need kõik on võrdsed ja ühesugused vanuses,
  • Kuid igaüks juhib erinevat au, igal ühel on oma iseloom,
  • Ja kordamööda domineerivad nad aja pöörlemisel.
  • Ja peale nende ei lisata üldse midagi ega puudu;
  • Sest kui nad täielikult hukkuksid, poleks neid enam.
  • Ja see kogu siin, mis võiks seda suurendada, ja kust tulla?
  • Ja kuidas saaks seda täielikult hävitada, kuna neist pole midagi tühja?
  • Kuid need on nemad ise, vaid juhivad neid teiste kaudu
  • Neist saab nüüd see, nüüd see, ja iga kord on nad pidevalt sarnased. (B 17,27–35 = D 73,258–266)

Sarnast terminoloogiat leiame Parmenidese luuletuses ka siis, kui ta väidab, et Kõik on üks ja et see ei ole nii:

  • Ja ei olnud ega ole ka mingil ajal, sest see on nüüd koos
  • Üks, pidev. Millise sünnituse jaoks võiksite seda otsida?
  • Kuidas, millest see oleks võinud kasvada? (B 8,5–7 = D 8,10–12).

Muidugi on Parmenidese väite kurikuulus tagajärg paljususe ja muutuste maailma võimatus, mida me kogeme. Empedocles seevastu pooldab paljusid püsivaid üksusi, st juuri ja jõude. Kaasates paljususe oma kontole, saab ta selgitada meie kogemuste muutuvat maailma kestvate juurte ühendamise ja lagunemisega kestvate jõudude mõjul.

2.2 Kosmogoonia

Kosmogoonia on tingitud nelja juure ja kahe jõu koostoimest. Igal juuril on oma eripära. Mõnda nagu tuld ja vett peetakse traditsiooniliselt antagonistlikuks; teisi nagu tuld ja õhku peetakse ühilduvateks. Empedocles ei osanud aga arvata, et juurte eripära võib põhjustada nende organiseerumise kosmoseks. Seega tutvustab ta armastust ja tüli. Armastus toimib, ühendades eri tüüpi juured harmooniaks. See toimub, sisendades üksteisele atraktiivsust eri tüüpi juurte vahel; ilma Armastuseta ei juurduks need juured loomulikult. Ehkki on tõsi, et armastus tõmbab siis lisaks sellele, mis on sarnane, sarnasust, ei tee see seda, põhjustades sarnastes juurtes üksteisele tõrjumist. SeevastuTüli koondab sarnased juured kokku, sisendades üksteisele tõrjumist eri tüüpi juurte vahel. Strife'i töö eesmärk on asendada armastuse sisendatud atraktiivsus eri tüüpi juurte vahel tõrjumisega. Kosmose ajaloo jooksul on need jõud väitel, esinedes koos tugevuse vahatamise ja kahanemisega kogu kosmose ja selle olendite tuleku vältel ning nende kadumisel.

Kui kõik kommentaatorid peavad lõiku B17.1–13 (= D 73.233–244) põhjapanevaks, on nende tõlgendused erinevad, mõnikord väga erinevad. Traditsioonilises tõlgenduses (vt O'Brien 1969, Wright 1981) räägib see lõik kaheosalisest sümmeetrilisest kosmilisest tsüklist, mis kordub lõputult. Võime jälgida ühe tsükli ajalugu, alustades hetkest, kus kõik juured on ühendatud, täielikult segunenud ja liikumatud Armastuse täieliku domineerimise all - pilt meenutab Parmenidese sfäärilist „mis-mis” on. Siis siseneb Strife ja hakkab juuri välja eraldama, kuni lõpuks eraldatakse kõik täielikult eraldiseisvateks iseseisvateks tule-, õhu-, maa- ja veemassideks. Sel hetkel hakkab armastus juured ühendama, kuni taaskord need täielikult segunevad ja algab uus tsükkel. Tsükli igas pooleseraldamise või ühendamise toimumisel toimub kosmogoonia (kosmose või korrastatud maailma genereerimine) ja zoogony (loomade genereerimine). Esimesel pooltsüklil tuleb Strife kasvava mõju all kosmos ja siis loomad. Teises pooles saavad Armastuse kasvava mõju all jälle kosmos ja loomad. Alustame traditsiooniliste tõlgendustega, mis leiavad, et on olemas kahekordsed kosmogooniad, ja vaatame siis teist tõlgenduste tüve, kus on ainult üks kosmogoonia.jälle kosmos ja loomad tulevad. Alustame traditsiooniliste tõlgendustega, mis leiavad, et on olemas kahekordsed kosmogooniad, ja vaatame siis teist tõlgenduste tüve, kus on ainult üks kosmogoonia.jälle kosmos ja loomad tulevad. Alustame traditsiooniliste tõlgendustega, mis leiavad, et on olemas kahekordsed kosmogooniad, ja vaatame siis teist tõlgenduste tüve, kus on ainult üks kosmogoonia.

Empedocles positsioonib etappi, kus armastus on täiesti domineeriv ja kõik asjad ühendatakse sfääriks (B 27 ja 29 = D 89 ja 92). Kuna see sfääriline ühtsus hõlmab juuri, on need eeldatavalt üksteisega põhjalikult läbi põimitud (alternatiivse vaate jaoks Sedley 2016). Sfäär on kosmose kujunemise algfaas; see pole iseenesest kosmos. Sel hetkel hakkab Strife ennast inspireerima Sfääri (B 30 ja 31 = D 94 ja 95). Tulemuseks on juurte eraldamine kosmoseks (A 49 = D 99a – b). Viimane eeldab juurte eraldamist maa, õhu, vee ja tule massideks (B 38 = D 122), ehkki kõigis neljas massis võib juure leiduda (palju vähenenud). Maa, vee, õhu ja tule juured oleksid ülekaalus vastavates massides,muutes need sellisena tuvastatavaks. Maa mass on keskel; vesi ümbritseb enam-vähem maad. Järgmise kihi moodustab õhk. Tulekahju äärealadel on päike eraldiseisev üksus. See geotsentriline moodustis on see, mida iidsed inimesed tavaliselt meie kosmoseks tunnistasid. Kuna juuri eraldab juuri, on nii kirjeldatud kosmogoonia oletatavasti sõltuvuses Strife mõjust.

Empedocles kirjeldab ka aega, mil Strife on juured eraldanud. See eraldumine on täielik ja on vastaspoolus Sfäärist, mis on Armastuse mõjul terviklik segu.

  • Kui Strife on jõudnud sügavaimasse sügavusse
  • Keerisest ja Armastus on tulnud keerise keskmesse,
  • Tema võimu all on kõik need [st elemendid] kokku vaid üks,
  • Igaüks tuleb teisest kohast, mitte teravalt, kuid meelsasti (B 35.20–23 = D 75.3–6)

Esiteks viitab see pisut salapärane kirjeldus sellele, et vahend, mille abil Strife eraldab juured algusest peale, on keeris. Raskemad elemendid, nagu maa, settivad keskele ja kergemad nagu tuli - surutakse perifeeriasse. See viide pöörisele tähendab ka seda, et Strife domineerimist iseloomustab kosmose keerlev liikumine, nagu me seda tunneme. Lisaks viitab see fragment tüli valitsemise lõppemisele ja Armastuse valitsemise algusele, kuna see põhimõte hakkab end elementidesse vihjama. Selle lõigu viimane osa kirjeldab Armastuse ühendavat mõju.

Siinkohal võime hakata kaaluma Empedoclesi tsükli traditsiooniliste ja mittetraditsiooniliste tõlgenduste erinevust. Kui traditsioonilistes tõlgendustes eraldatakse Strife, nagu on kirjeldatud eespool Fr. 30 ja 31 (= D 94 ja 95), tekitab alguses kosmose, Strife jätkuv mõju suurendab järk-järgult eraldumist. Lõpuks, kui tüli on täielikult domineeriv, nagu on kirjeldatud jaotises B35 (= D75), eraldatakse juured nii põhjalikult oma vastavatesse kohtadesse, moodustades igaühe massi täiesti omaette, ilma ühegi teise juureosata., et kosmos ja kõik selle liikumised on hävitatud. Need tõlgendused kinnitavad siis, et armastuse mõjul on täielik kosmosereaktsioon täielikust eraldamisest täieliku ühtsuseni ka vastupidises arengus. Kindlastialuspõhimõtte sümmeetria võib viidata teisele kosmogooniale. Empedoclesi luuletuse jäänustest ei leia me aga veel ühe kosmogoonia kirjeldust, mis leiab aset Armastuse mõjul. Muidugi ei tähenda see, et me sellist ei leia, seda, et teksti fragmentaarsust silmas pidades seda ei eksisteerinud. Tegelikult vihjab Aristoteles paljudes kohtades (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5), et Empedocles oli pühendunud sellisele teisele kosmogooniale. Kuid tema sõnul hoidis Empedokles sellise kosmogoonia hoidmisest eemale, kuna pole mõistlik eeldada, et kosmos tuleb juba eraldatud elementidest - nagu võiks kosmogoonia toimuda ainult siis, kui elemendid eraldatakse kõigi nende varem segunenud olekust (De Caelo, III 2, 301a14). Empedoclesi luuletuse jäänustest ei leia me aga veel ühe kosmogoonia kirjeldust, mis leiab aset Armastuse mõjul. Muidugi ei tähenda see, et me sellist ei leia, seda, et teksti fragmentaarsust silmas pidades seda ei eksisteerinud. Tegelikult vihjab Aristoteles paljudes kohtades (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5), et Empedocles oli pühendunud sellisele teisele kosmogooniale. Kuid tema sõnul hoidis Empedokles sellise kosmogoonia hoidmisest eemale, kuna pole mõistlik eeldada, et kosmos tuleb juba eraldatud elementidest - nagu võiks kosmogoonia toimuda ainult siis, kui elemendid eraldatakse kõigi nende varem segunenud olekust (De Caelo, III 2, 301a14). Empedoclesi luuletuse jäänustest ei leia me aga veel ühe kosmogoonia kirjeldust, mis leiab aset Armastuse mõjul. Muidugi ei tähenda see, et me sellist ei leia, seda, et teksti fragmentaarsust silmas pidades seda ei eksisteerinud. Tegelikult vihjab Aristoteles paljudes kohtades (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5), et Empedocles oli pühendunud sellisele teisele kosmogooniale. Kuid tema sõnul hoidis Empedokles sellise kosmogoonia hoidmisest eemale, kuna pole mõistlik eeldada, et kosmos tuleb juba eraldatud elementidest - nagu võiks kosmogoonia toimuda ainult siis, kui elemendid eraldatakse kõigi nende varem segunenud olekust (De Caelo, III 2, 301a14).üks toimub Armastuse mõjul. Muidugi ei tähenda see, et me sellist ei leia, seda, et teksti fragmentaarsust silmas pidades seda ei eksisteerinud. Tegelikult vihjab Aristoteles paljudes kohtades (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5), et Empedocles oli pühendunud sellisele teisele kosmogooniale. Kuid tema sõnul hoidis Empedokles sellise kosmogoonia hoidmisest eemale, kuna pole mõistlik eeldada, et kosmos tuleb juba eraldatud elementidest - nagu võiks kosmogoonia toimuda ainult siis, kui elemendid eraldatakse kõigi nende varem segunenud olekust (De Caelo, III 2, 301a14).üks toimub Armastuse mõjul. Muidugi ei tähenda see, et me sellist ei leia, seda, et teksti fragmentaarsust silmas pidades seda ei eksisteerinud. Tegelikult vihjab Aristoteles paljudes kohtades (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5), et Empedocles oli pühendunud sellisele teisele kosmogooniale. Kuid tema sõnul hoidis Empedokles sellise kosmogoonia hoidmisest eemale, kuna pole mõistlik eeldada, et kosmos tuleb juba eraldatud elementidest - nagu võiks kosmogoonia toimuda ainult siis, kui elemendid eraldatakse kõigi nende varem segunenud olekust (De Caelo, III 2, 301a14). De Generatione et Corruptione II 7, 334a5), et Empedocles pühendus sellisele teisele kosmogooniale. Kuid tema sõnul hoidis Empedokles sellise kosmogoonia hoidmisest eemale, kuna pole mõistlik eeldada, et kosmos tuleb juba eraldatud elementidest - nagu võiks kosmogoonia toimuda ainult siis, kui elemendid eraldatakse kõigi nende varem segunenud olekust (De Caelo, III 2, 301a14). De Generatione et Corruptione II 7, 334a5), et Empedocles pühendus sellisele teisele kosmogooniale. Kuid tema sõnul hoidis Empedokles sellise kosmogoonia hoidmisest eemale, kuna pole mõistlik eeldada, et kosmos tuleb juba eraldatud elementidest - nagu võiks kosmogoonia toimuda ainult siis, kui elemendid eraldatakse kõigi nende varem segunenud olekust (De Caelo, III 2, 301a14).

Sellised teemad annavad kaalu teisele tõlgendusvormile (vt Pikk 1974, Bollack 1965–1969), mis loeb endiselt B 17 (= D 73) aluspõhimõtet, viidates armastuse ja tüli vahelduvatele domineerimise perioodidele. Kuid nad leiavad, et on ainult üks kosmogoonia ja üks zoogoonia. Keerises domineerib Strife, et eraldada juured vastavatesse kohtadesse, purustades Armastuse Sfääri. Tüli eraldiseisvate elementide loomine võimaldab neid armastusel rekombineerida, et moodustada kosmos. Nagu ülalpool kirjeldatud, oleks see tingimus, mille korral osad juurte osad omavahel segunevad. Armastus kinnitab oma mõju, moodustades kosmose (koosneb maailmakorrast, kus on mandri maismaad, ookeanid, jõed, tuuled, päike, kuu, aastaajad, planeedid, tähed jne). Juurte segust õiges vahekorrastekivad mitmesugused loomaelu vormid. Lõpuks hukkuvad nii loomad kui ka kosmos, kui armastus ühendab juured täielikult. Nii taastatakse lõpuks Sfäär ja kosmos lõpeb. Sellel tõlgendusel on üksainus kosmogoonia, mille loob Armastuse kasvav jõud, ja üksainus zoogoonia, mis on Armastuse ja Tüli vahelduva domineerimise all. Mõte ühtsest kosmogooniast ja zoogonist on osaliselt ahvatlev, kuna see kajastab ka teisi presokraatlikke filosoofe.sest see kajastab teisi presokraatlikke filosoofe.sest see kajastab teisi presokraatlikke filosoofe.

Aristotelese füüsika ning põlvkonna ja korruptsiooni teemal XII sajandi Bütsantsi skolia avastamine ja avaldamine (Rashed 2001, 2014), mis säilitavad keeruka kosmilise ajajoone Armastuse ja Strife'i valitsemise jaoks, on teadlaste arvamust veelgi jaganud. Škoolia registreerib Armastuse jõu suurenemist kuuekümne ühiku võrra; täiuslik kera neljakümne ühiku jaoks; ja tüli reegel, mis kestab kuuskümmend ühikut. Primavesi (2016) on selle suhte sidunud Pythagorase arvufilosoofiaga kahekordse tetraktüüsi struktuuri kaudu. Sellegipoolest on scholia ajajoone autentsus Empedoclesi filosoofilise süsteemi suhtes vaidlustatud (Osborne 2005).

2.3 Zoogony

Siiani oleme keskendunud peamiselt kosmose saabumisele. Kuid jõudude ja juurte koosmõju seletab ka loomade tulemist ja hävitamist:

  • Kuid need, kui inimeses segatakse valgust eetriga (?)
  • Või metsikute metsaliste või põõsaste võistlusel
  • Või linnud, siis… sündima;
  • Kuid kui nad on lahus, kutsutakse seda omakorda "õnnetuks saatuseks",
  • Nagu see on seaduslik (temis) ja ka mina rakendan seda [st seda mõistet] samal viisil. (B 9 = D54)

Empedocles kasutab silmatorkavat pilti, et illustreerida juurte segamist loomade tootmiseks:

  • Nagu siis, kui maalijad värvivad paljusõnalisi ohverdusi,
  • Mõlemad mehed on oma oskuste tõttu väga asjatundlikud oma kunstis,
  • Nad haaravad oma käes mitmevärvilisi pigmente,
  • Siis, segades neid harmooniliselt, on neid rohkem, teisi vähem,
  • Nendest moodustavad nad kõikidega sarnased vormid,
  • Puude loomine, mehed ja naised,
  • Metsloomad ja linnud, veega toidetud kalad,
  • Ja pikaealised jumalad, suurim autasu:
  • Sel moel ei pruugi teie meel alistuda veale, et see on mujalt pärit [scil. kui neljast põhijuurest]
  • Siit saavad alguse kõik lugematud surelikud asjad, mille olemasolu on ilmne,
  • Kuid teadke seda täpselt, kui olete jumala sõna kuulnud. (B 23 = D 60)

Kuigi näib, et see analoogia kirjeldab seda, kuidas armastus ühendab erinevaid juuri, näeme Empedocles'i seostatud zoogoniat mõlema jõu mõjuga. Me võime eristada kahte fragmentide komplekti, mis räägivad elusolendite moodustumise viisist. Esimene komplekt räägib fantastilistest sündmustest ja olenditest; teine loodusliku kõlaga sündmuste ja olendite kohta.

Alustame fantastilisest. Empedocles ütleb, et kunagi oli aeg, kus eraldi jäsemed käisid omaette ringi:

  • Sellest [scil. maa] õitses ilma kaelata palju nägusid,
  • Paljad relvad käisid ringi, ilma õlgadeta,
  • Ja silmad roomasid üksi, ilma kulmudeta. (B 57 = D 157).

Rännak ja eksimine viitavad sihitule ja korratule liikumisele (ja nii ka Strife teatud mõjule). Seejärel ühendati need erinevad jäsemed juhuslikul viisil fantastiliste olendite saamiseks:

  • Paljud kasvasid näo ja rinna kahekordseks
  • Inimese poolt katsutud veiste rassid, teised tõusid üles vastupidiselt,
  • Veiste peaga olendid, siin segatud meestest,
  • Seal varjatud suguelunditega naiste olendid. (B 61 = D 156)

Nendes fragmentides toimub vahe eraldatusest kombinatsiooniks ja koostööks (Sedley 2016). Kombineerimine ja koostöö on muidugi Armastuse töö. Kas see faas tekitas ka mittefantaasialisi olendeid, näiteks härjapeaga härgi, pole selge. Aristoteles näis arvavat, et see nii läks, sest tema sõnul olid mõned neist kombinatsioonidest ellujäämiseks sobivad (Physics. II 8, 198b29).

Teises fragmendikomplektis leiame selgituse tänapäevaste olendite loomise kohta.

  • Tulge siis: kuidas tuli eraldas öiseid taimi ülespoole
  • Palju nutvatest meestest ja naistest
  • Kuule seda. Minu lugu ei ole sihitu ega võhiklik.
  • Esiteks, täielikud [või: karedad] piirjooned kerkisid maast üles
  • Omades mõlemat vett, soojust.
  • Need tulekahjud läksid ülespoole, soovides jõuda selleni, mis oli sellega sarnane;
  • Siiani ei olnud neil kena jäsemete raamistikku
  • Samuti ei hääl ega orel, mis on meestele omane. (B 62 = D 157)

See faas tekitab kõige varasemad autohtoonsed inimvormid ja neil pole veel täielikult inimlikke jooni näidata. Lõppkokkuvõttes arenesid neist mehed ja naised, nagu me neid tänapäeval tunneme (B 63–65 = D 164, 162, 171, 172). Sel hetkel saab Empedoclesi konto keskpunktiks seksuaalne taastootmine. Sellegipoolest algab see esimene etapp elementide eraldamisega, nagu fragmendi esimesed read näitavad, ja nii hõlmab see ka mõnevõrra Strife mõju.

On tehtud ettepanek, et liikumine diskreetsete kaelade, käte ja silmade juurest inimeste ja loomade olemasolevatesse liidetud kehadesse on loodusliku valiku kaudu omamoodi evolutsiooni ootus (Sedley 2016). See tähendab, et ühe jäsemega organismid liitusid omavahel, et saada ajutisi ühendeid, mis jäid ellu keskkonnas saavutatud edu põhjal ja lõpuks hakkasid end taas paljundama.

Traditsioonilistes tõlgendustes kirjeldavad need killud kahte zoogoniat, millest üks on Armastuse üha domineerivama ja teine Strife domineeriva mõju all. Niisiis, armastuse teose abil toodetud elusolendid kuuluvad ajastusse, mil Armastuse reeglid ja Strife poolt loodud olendid kuuluvad ajastusse, mil Strife valitseb. Seevastu teises tõlgendustüves on ainult üks zoogony, mis leiab aset Armastuse kasvava mõju all, ehkki Strife on endiselt kohal. Seega ei ole kaks kosmiliste tsüklitega toimuvat zoogoniat; pigem on armastuse ja tüli kõikumised progressiivsuses alates tüli täielikust ülemvõimust kuni armastuse armuseni. Seda küsimust on mõjutanud üllatav avastus. 1994. aastal Strasbourgi Bibliothèque Nationale et Universitaire'istuvastati, et papüürus sisaldab ulatuslikke fragmente Empedoklese luuletusest; osa sellest materjalist oli tänapäeva lugejatele seni tundmatu. Selle avastuse järel on mõned teadlased väitnud, et äsja leitud materjal andis traditsioonilisele lugemisele kaalu. Näiteks Trépanier (2003) väidab seda ansamblit d (vt Martin ja Primavesi 1999: 144–149) tugevdavad varasemaid tõendeid Strife mõjul toimuva omamoodi zoogony kohta, mis eristub täielikult Armastuse mõjul toimuvast zoogonyst. Erinevad zoogooniad tähendavad omakorda selgeid kosmogooniaid.

Kahekordne zoogony tähendab, et loomad või nende osad peavad toimuma eraldamise käigus. Kuna suureneva Armastuse all olev zoogony on osutunud elujõulisteks olenditeks olevate osade kokkupanemiseks, tuleks põhjenduse paarsusena, siis suureneva tüli all olev zoogony peaks olema elujõuliste olendite juurde viivate tervete osade või muude hukkamõistetud osade päikesepiste. edasiseks lagunemiseks. Traditsionääride ülesanne on seejärel leida käsikirjadest lõigud, mis näitavad selgelt päikesekreemi, mis tekitab elujõulisi olendeid või nende osi. Omakorda peab päikesekindlus selgelt kuuluma etappi, kus Strife ei ole lihtsalt domineeriv - lõppude lõpuks tunnistavad nende vastased armastuse ja tüli mõju kõikumist, vaid saavutavad täieliku eraldatuse. Kui traditsionalistid on esitanud käsikirja lõike, et nad väidavad end olevat selliseks tõendiks, siis väited ei ole vaidlustamata jäänud (vt Balaudé 2010 ja Laks 2001). Jätkuva teadusliku mõttevahetuse praegusel hetkel pole võib-olla liiga julge öelda, et uus materjal on topelt-zoogoonia kohta mõned, kuid mitte vaieldamatud tõendid.

Nende etappide järjestuse küsimus pole võib-olla nii oluline kui tõsiasi, et Empedocles pakub igal juhul välja viisi, kuidas elusolendeid seletada armastuse ja tüli konkureerivate põhimõtetega. Ehkki igal neljal juuril on oma eriline kvaliteet, ei piisa neist omadustest ainuüksi selleks, et selgitada, kuidas kosmos ja tema olendid tekivad. Tule, õhu, maa ja vee vastastikmõju kõrval peavad töötamiseks olema ka muud jõud, et saada maailm, kus me elame. Seega ei ole neli eriliste omadustega juuri juuri looduslikult nii antagonistlikud, et trotsida kombinatsiooni kuid on võimelised nii üksteist tõrjuma kui ka kokku tulema. Ühelt poolt on suur osa meie maailmast lagunemise tagajärg, kuna juured osutuvad Strife tõttu antagonistlikuks; teiselt pooltnad tulevad kokku ka armastuse tõttu oma konkreetsete omaduste ühtlustamisega. Kui harmoonia on loov jõud, tuleb esiplaanile see, kuidas armastus saavutab kombinatsiooni. Anonüümsuse ühtlustamise selgitus saavutab juurte proportsionaalse segu idees olulise sügavuse. Empedocles ütleb, et liha ja veri koosnevad umbkaudu võrdsetest osadest maast, tulest, veest ja aardest (B 98 = D 190). Teine osa elementidest annab luu (B 96 = D 192). Seega ühtlustab õige tasakaal juured ja välistab vastandamise. Kuid lugedes armastuse ja riidu tsüklit, on see potentsiaalselt vastanduvate juurte harmoonia alles faas. Armastuse valdkonnas annab proportsioon, mis tekitab erinevaid olendeid, võimaluse juurte homogeniseerivaks seguks. Esiplaanile tuleb see, kuidas armastus kombinatsiooni saavutab. Anonüümsuse ühtlustamise selgitus saavutab juurte proportsionaalse segu idees olulise sügavuse. Empedocles ütleb, et liha ja veri koosnevad umbkaudu võrdsetest osadest maast, tulest, veest ja aardest (B 98 = D 190). Teine osa elementidest annab luu (B 96 = D 192). Seega ühtlustab õige tasakaal juured ja välistab vastandamise. Kuid lugedes armastuse ja riidu tsüklit, on see potentsiaalselt vastanduvate juurte harmoonia alles faas. Armastuse valdkonnas annab proportsioon, mis tekitab erinevaid olendeid, võimaluse juurte homogeniseerivaks seguks. Esiplaanile tuleb see, kuidas armastus kombinatsiooni saavutab. Anonüümsuse ühtlustamise selgitus saavutab juurte proportsionaalse segu idees olulise sügavuse. Empedocles ütleb, et liha ja veri koosnevad umbkaudu võrdsetest osadest maast, tulest, veest ja aardest (B 98 = D 190). Teine osa elementidest annab luu (B 96 = D 192). Seega ühtlustab õige tasakaal juured ja välistab vastandamise. Kuid lugedes armastuse ja riidu tsüklit, on see potentsiaalselt vastanduvate juurte harmoonia alles faas. Armastuse valdkonnas annab proportsioon, mis tekitab erinevaid olendeid, võimaluse juurte homogeniseerivaks seguks. Empedocles ütleb, et liha ja veri koosnevad umbkaudu võrdsetest osadest maast, tulest, veest ja aardest (B 98 = D 190). Teine osa elementidest annab luu (B 96 = D 192). Seega ühtlustab õige tasakaal juured ja välistab vastandamise. Kuid lugedes armastuse ja riidu tsüklit, on see potentsiaalselt vastanduvate juurte harmoonia alles faas. Armastuse valdkonnas annab proportsioon, mis tekitab erinevaid olendeid, võimaluse juurte homogeniseerivaks seguks. Empedocles ütleb, et liha ja veri koosnevad umbkaudu võrdsetest osadest maast, tulest, veest ja aardest (B 98 = D 190). Teine osa elementidest annab luu (B 96 = D 192). Seega ühtlustab õige tasakaal juured ja välistab vastandamise. Kuid lugedes armastuse ja riidu tsüklit, on see potentsiaalselt vastanduvate juurte harmoonia alles faas. Armastuse valdkonnas annab proportsioon, mis tekitab erinevaid olendeid, võimaluse juurte homogeniseerivaks seguks. Armastuse valdkonnas annab proportsioon, mis tekitab erinevaid olendeid, võimaluse juurte homogeniseerivaks seguks. Armastuse valdkonnas annab proportsioon, mis tekitab erinevaid olendeid, võimaluse juurte homogeniseerivaks seguks.

Need killud näivad olevat seotud iidse meditsiiniga, mille teooria kuuma ja külma, kuiva ja niiske segu õigest moodustamisest on keha tervislik seisund (tuletage meelde, et meile öeldakse, et Empedocles oli nii arst kui ka filosoof ja luuletaja). Kuid olemasolevad fragmendid ei näita meditsiiniliste seletuste abil mingit täpset seost. Vere segu võrdne osakaal näib olevat seotud teise laadi seletusega. Verel on keskne roll Empedoclesi bioloogiliste protsesside kirjelduses, mille poole me nüüd pöördume; muu hulgas mõtlevad mehed sellele (B 105 = D 240). Näib, et võrdne segu võimaldab diskrimineerida kõiki asju (kuna loomulikult koosnevad kõik asjad neljast erinevast proportsioonist).

2.4 Taju / tunnetus

Pole selge, kas Empedocles eristab taju ja tunnetust. Muidugi omistab antiikaja traditsioon, mida Aristoteles näitas, ainult taju kirjeldust, mis põhineb järgmisel:

  • Sest maa kaudu näeme maad, veevett,
  • Eeterliku jumaliku eetri abil ja hävitava tulega
  • Ja kiindumus helluse järgi ja riid paadilise riidu pärast. (B 109 = D 207)

Kui me mõtleme tähenduse tajumise all “vaata” (opôpamen), siis viitab see iseloomustus sellele, et selline taju on väliste elementide ja sisemiste elementide sarnasus. Kuna juured ja põhimõtted tajutavas on seotud tajuvas objektis sisalduvate juurte ja põhimõtetega, osutab lõik, et ühes elemendis olevad elemendid vastavad teises. See lõik muidugi ei tee selgeks, kuidas see kirjavahetus värvi ja kuju tajub. Sellegipoolest suudab Empedocles „väljavoogude” abil selgitada, kuidas tajutava objekti elemendid mõjutavad tajutavas olevaid elemente. Kõik eraldab heitvett (B 89 = D 208). Need on pisikesed osakesed, mis voolavad objektidest pidevalt välja. Seejärel saab aru saada pool kirjavahetusest; jäätmed tajutavast objektist voolavad tajujasse,eriti tajutavale organile. Siis puutuvad tulekahjud silma kokku tulega. Selle põhjal, kuna tuli on näiteks valge, saab aru saada, kuidas tulekahju ja muud juured vastutavad värvi tajumise eest. Need seletused ei hõlma siiski armastuse ja tüli tajumist, mis näib sõltuvat deduktsioonist (B 17.21 = D 73.252).

Selliseid raskusi silmas pidades on mõned väitnud, et B 109 (= D 207) tähendab üldisemat mõistet kui meele tajumist. Kui opôpamen sisaldab mõistmist ja teadmisi (nagu Armastuse ja Tüli puhul tundub), siis Empedocles ei räägi väliste ja sisemiste elementide kohtumisest. Pigem tähendab ta abstraktsemat operatsiooni, mille käigus me omandame juurtest ja jõududest intellektuaalse ülevaate ning me ei taju neid lihtsalt (vt Kamtekar 2009). Kaks hiljutist värvi tajumisele keskendunud uuringut viitavad sellele, et B 109 (= D207) kirjeldab tajumist (Ierodiakonou 2005 ja Kalderon 2015: 1–16).

Ükskõik, kas B 109 puudutab taju tajumist või mitte, mõnes teises lõigus (B 84 = D 215) keskendub Empedocles silma funktsioonile meeltele (trans. Rashed 2007):

  • Täpselt nagu siis, kui keegi enne teele asumist ise endale laterna ehitab,
  • Tormisel ööl süttiva tule leek
  • Laternad sobivad kaitseks kõigi tuulte eest
  • See hajutab puhvetituulte hingeõhku,
  • Kuigi valgus, kui see on peenem, hüppab väljapoole,
  • Paistab puutumatute taladega lävel,
  • Seega, pärast seda, kui Aphrodite oli paigaldanud armastuse pulgaga membraanidesse suletud ogygiani tule,
  • Ta valas ümmarguste silmadega Korê kilekatesse looridesse
  • Need hoidsid ümber nende ümber voolava vee sügavuse,
  • Kuid lasi tule läbi väljuda, kuna see on peenem, kus neil oli igav läbi imeliste lehtrite.

Laternas varjab leegi linane ekraan, kuid valgus läheb ikkagi läbi linase. Nii on silmal membraan, mille kaudu kustub silma sees olev leek. Silma kirjeldus viitab veel ühele olulisele Empedokleani ideele: silma pinnal on käigud, mille kaudu heitvesi kustub. Sellegipoolest lähevad heitmed objektidelt ka teises suunas. See võimalus viitab veel ühele olulisele Empedokleani ideele. Platooni Meno üldtuntud lõigus, kus Sokrates peaks andma Empedoclese taju-teooria, tulevad heitmed taju objektist taju organisse. Sellel kontol on ka viis eristada erinevaid taju. Objekti erineva suurusega heitveed sobivad eri organites sarnaselt kujundatud avade või pooridega. Seejärel on värvid silma pooride külge kinnitatud objektide jäägid (A 92 = D 209). Niisiis põhineb värvi tajumine silma pooride kuju ja tajutavast objektist voolavate osakeste kuju vastavusel.

Empedoklesi meelefunktsioonide kujutamine näib samuti põhinevat suguluse filosoofial. Selle materialistlik alus selgub Empedoclesi väitest, et südame ümbritsev veri sobib tunnustamiseks ainulaadselt:

  • Toitunud tagasivaevava vere meredes
  • Kus ennekõike asub see, mida inimesed mõtlevad:
  • Sest südame ümbritsev veri on inimestele nende mõte. (B 105 = D 240).

Nagu Parmenidese mõttekäigus kui „palju ekslevate jäsemete segule” (B 16 = D 51), näib nii ka Empedoclesis, et mõtlemine tuleneb segunenud suhtest (Palmer 2019) - sel juhul maa, vesi, õhk ja tuli (A 86 = D 237). On tehtud ettepanek, et nelja elemendi enam-vähem ühtlane jaotus veres muudab selle tunnustamiseks nii sobivaks (Pikk 1966). Ehkki nii tunnetus kui ka tajumine toimivad suguluse põhimõttel, pole nende suhe üksteisega nii selge. Traditsioonilise tõlgenduse kohaselt ei tundu tunnetus meeltele toetuvat. Samuti ei leidu südame ümbritsevas veres ühte "juhtimiskeskust", kuhu sensoorsete organite heitveed suunatakse. Selle asemel toimib tunnetus omaette mõttes. Seda tunnetuse materialistlikku käsitlust on viimasel ajal kahtluse alla seatud (Kohupiim 2016). Kuna Empedocles on pühendunud ideele, et kõigil asjadel on mõtteoskus (B 110 = D 257), peavad see hõlmama asju, millel pole verd. Inimese jaoks võib perikardi veri olla sensoorsete andmete juhtimiskeskuseks, hindamiseks ja otsustamiseks.

Kuid kui me tõlgendame tunnetusprotsessi, on selge, et mõttel on potentsiaali dramaatiliselt muuta inimese põhiseadust:

  • Sest kui toetuda oma kindlatele mõtteorganitele (prapid),
  • Puhtalt pingutades vaatad neile heatahtlikult,
  • Need [st elemendid] on kõik teile kohal kogu elu
  • Ja neist tuleb teile palju muud head. Nende asjade jaoks ise
  • Kas see, mis paneb iga asja oma olemuses vastavalt inimese loomusele kasvama,
  • Kuid kui ihaldate erinevaid asju, näiteks selliseid, mis meeste seas on
  • Lugematud kannatused, mis segavad nende mõtteid,
  • Kindlasti hülgavad nad teid kiiresti, kui aeg pöördub,
  • Nende sooviga taas ühineda võistlusega, mis on nende oma.
  • Sest tean, et kõik tunnevad (fononeesi) ja neil on oma osa mõttest (noema). (B 110 = D 257)

Arvatakse, et Empedoclesi filosoofilise programmi aktsepteerimine sõltub tema füüsikalisest õpetusest elementide segu kohta. Selle vastuvõtmine adressaadi poolt põhineb tõele vastuvõtlikul põhiseadusel. Sellegipoolest on üks inimene võimeline tarkuses kasvama (Sassi 2016). Teise võimalusena muutub jünger üha enam kognitiivselt rikutud, nüriks. Filosoof Theophrastus väitis, et Empedocles omistas individuaalse temperamendi enam kui vähem soodsale segule veres sisalduvatest elementide segust, mis vastutas intelligentsete, lohakate ja tormiliste isikute eest (B 86 = D 237).

Tõenäoliselt ei ole juhus, et vere tootmiseks vajalike elementide tasakaal läheneb armastuse mõjul ka sfääris leiduvale elementide tasakaalule. See viitab sellele, et tunnetust tuleb seostada Armastusega. Kuid täiusliku tunnetuse ebaõnnestumine peaks olema seotud elementide segu puudulikkusega veres ja see peab olema tingitud Strife (Long 1966) koosolemisest.

3. Puhastused

Empedoclesi heksameetri luuletuse pealkiri "Puhastamised" pole tõenäoliselt originaalne; ikkagi pakub pealkiri väärtuslikke juhiseid selle sisu kohta. Puhastamist või puhastamist (καθαρμός) võib teostada nii enne reostust (selle ärahoidmiseks) kui ka pärast selle tekkimist (oma jõu lahustamiseks). Rituaalne ja sümboolne pesemine veega või verega oli meeleolukas, nagu ka hoidumine valitud kahjulikest tavadest. Nägijad leidsid, et keha puhastamine võib haigused eemaldada; samal ajal mõistsid pythagoorlased ja orfi müstikud puhastumist ilmselt kui hinge emantsipeerumist kehast. Musaeuse ja Epimenidese nimedele olid lisatud ka puhastused. Üks või mitu neist ühendustest võis Empedoclesi loomingule tiitli pälvinud.

Peale suhteliselt haruldaste otseste tsitaatide puhastustööstustest on teadlastel olnud raske kindlaks teha, millised killud pärinevad sellest tööst, erinevalt loodusest, ja üldiselt järgida otsustavat tegurit „rituaalseid“teemasid. Lisaks ei tundu siseauditoorium olevat üksik isik nagu Pausanias, vaid üldiselt Acragase elanikud ja seetõttu võetakse puhastamise tõendiks sageli teise inimese mitmuse aadresse. Alguses kuulutab Empedocles kaaskodanikele oma jumalikkust ning ennustamis- ja tervendamisvõimet. Järgnevas kirjeldatakse puhastuste fragmente muistse dekreedi ja langenud deemonite (vaimude) ümberasumise “vajalikkuse oraakli” kui karistuse eest nende liiduga tülisid verevalamise ja väärarengute kaudu (B 115 = D 10 ja 11). Pärast saastumistdeemon lükatakse elementide kaupa tagasi ja ta pagendatakse jumalikust 30 000 hooajaks. Empedocles paljastab, et ka tema on selles kosmilises perifeetikas osaline. Kehastumisel on potentsiaal deemoni kuriteo välistamiseks ning liikudes terve rea taimede, loomade ja lõpuks inimestena, naaseb ta jumalate bankettide juurde. Kuid selle valgustatud seisundi saavutamiseks peab deemon kinni pidama rangest eetilisest programmist, keeldudes lihast, ubadest ja loorberilehest ning ka heteroseksuaalsest seksist. Need ettekirjutused on Kreeka traditsioonilise usu radikaalne süüdistus.ning liikudes läbi terve rea taimi, loomi ja lõpuks inimesi, naaseb ta jumalate bankettide juurde. Kuid selle valgustatud seisundi saavutamiseks peab deemon kinni pidama rangest eetilisest programmist, keeldudes lihast, ubadest ja loorberilehest ning ka heteroseksuaalsest seksist. Need ettekirjutused on Kreeka traditsioonilise usu radikaalne süüdistus.ning liikudes läbi terve rea taimi, loomi ja lõpuks inimesi, naaseb ta jumalate bankettide juurde. Kuid selle valgustatud seisundi saavutamiseks peab deemon kinni pidama rangest eetilisest programmist, keeldudes lihast, ubadest ja loorberilehest ning ka heteroseksuaalsest seksist. Need ettekirjutused on Kreeka traditsioonilise usu radikaalne süüdistus.

Ümberrännet juhivad neli juurt armastuse ja riidu mõjul, viies puhastused looduse füüsilise õpetusega vastavusse. Kuid siin on inimese jaoks esmatähtis aine, külgetõmbejõu ja tõrjumise tagajärjed. Tüli paneb alguse jumaliku ühtsuse kokkuvarisemisest, luues deemonid, kes laskuvad kehastuste tsüklisse. Naasmine armastuse kummardamise juurde võimaldab jumaliku taastamist. Empedocles tutvustab eredalt oma varajaste inimeste rahulikku kummardamist; see kuldse ajastu lähedal on teravas kontrastis nende kildudega, mis on vastu traditsioonilistele ohverdustele ja liha söömisele keeles, mis meenutab Agamemnoni Iphigenia ohverdamist ja Thyestese oma laste kannibalipüha. Armastuse kummardamine võimaldab naasta jumalikku. Lõpuks tekivad deemonid jumalatena;pagulusest vabastatud, naudivad nad õnnistatud elu (B 146 ja 147 = D 39 ja 40).

3.1 Migratsioon

Transmigratsioon on puhastuste filosoofilise programmi keskmes. Sellel doktriinil oli juba järgijaid orfismi järgijates ja pythagoorlaste seas ning Empedocles toetas kahtlemata seda silmapaistvat Lõuna-Itaalia ja Sitsiilia traditsiooni, propageerides oma kehastuste tsüklit (Kingsley 1995, Palmer 2019). Tsükli üks osa algab armastuse totaalse domineerimise kaudu kerast, kus Strife pagendatakse neljast juurtest. Pärast nende segamist "hüppab" edasi tegutsema, saades motiiviks reostusele nende jumalate poolt, kes röövivad püha otsuse, mida juhib vajalikkus. See käivitab äsja langenud deemonite väljasaatmise ja eksimise ahelreaktsiooni fragmendis, mida traditsiooniliselt võetakse puhastamise osana (O'Brien 2001):

  • Seal on vajalikkus, see on iidne jumalate määrus,
  • Igavene, laia vandega pitseeritud:
  • Millal iganes kuritegude läbi keegi [scil. neist] saastab tema jäsemeid mõrvaga
  • keegi, kes paneb süü endale vande andmisega,
  • Jumalused (daimonid), kes on saanud sama pika elu,
  • Peab eksima kolm tuhat hooaega õnnistatud seast kolm korda,
  • Selle aja jooksul kasvab surelike olendite eri vormides,
  • Eluliste valusate teede vahetamine.
  • Kuna eetri jõud jälitab neid mere poole,
  • Meri sülitab neid välja maapinna poole, maa aga kiirte poole
  • Heledast päikesest ja ta [st päike] ajab need eetri pööristesse.
  • Igaüks võtab neid teiselt, kuid kõik vihkavad neid.
  • Neist ka mina olen nüüd üks, jumalikust pagulane ja eksija,
  • Mina, kes tuginesin hullumeelsele tülile. (B 115 = D 10)

Deemoni saatus kordab lõiku Hesiodi teogooniast (775–806), mis jutustab jumalanna Styxi õigustest, kes pärast tülisid ja tülisid on karistanud jumalate vabandust üheksa-aastase pagulusega. Nagu looduses, on ka neli juuri olulised - õhk, vesi, maa ja tuli mängivad kehastustsüklis võtmerolli, ajades deemoni järjest välja nende mõjusfäärist. Üksikasjad tsükli alguse kohta on pettumust tekitavalt ebaselged. Millises staadiumis Strife kasvava mõju all reostavad jumalad, on kahemõtteline, nagu ka täpsed tingimused, mille korral jumalad saavad deemoniteks. Nagu eepose ja tragöödia puhul, võib esineda kahetist motivatsiooni: tüli provotseerib ümberasumist, kuid deemon jääb oma kuritegude eest vastutavaks.

Karistus tuleneb jumalate pagulusest ja pikast eksimisest; deemon vihkab kõiki ja sõltub Strife'ist. Seda ei saa ei Zeus ega Hades (B 142 = D 12). Surelike saatus on üldiselt sünge:

  • Paraku! Surelike armetu rass, õnnetu rass!
  • Sellistest riitadest ja sellistest ägamistest olete sündinud! (B 124 = D 17)

Isik lakkab nuttes: “Ma nuttisin ja karjusin, kui nägin harjumatut kohta” (B118 = D 14) ja leiab end olevat “kaugel sellest, mis au ja millisest õndsuse rohkusest” (B 119 = D 15). Ümberrändamine puhastusrituaalide osana annab mandaadi osaleda kannatuste maailmas, kus kogu elu on sündinud, rikutud ja surnud. See kinnitab looduses õpetatud õpetust, et kõik asjad on surelikud, välja arvatud neli juuri ja Armastus ja Tüdruk, mis ühendavad ja lõhustavad ainet. Empedocles jutustab omaenda lahustumistest ja rekombinatsioonidest,

  • Nagu mina, olin kord juba nii nooruk kui ka tüdruk
  • põõsas ja lind ning merd hüppavad kalamehed. (B 117 = D 13)

Deemoni ekslemine moodustab ümberasumise “redeli” tsüklina, mis tõuseb ühelt loomalt teisele inimesele. See kehastumise hierarhia on jaotatud veelgi, loorber on taime kõrgeimal astmel; lõvid kõige kõrgemal loomal; ja nägijad, luuletajad, arstid ja inimeste juhid inimestele (B 127, 146 = D 36, 39). Teoreetiliselt kehtib tsükkel kõigi elusolendite kohta. See kaalutlus eeldab ettekirjutust verevalamise ja liha söömise vastu:

  • Kas sa ei loobu kurjakuulutavast mõrvast? Kas sa ei näe
  • Kas sööte üksteise meelt hoolimatult? (B 136 = D 28)

Inimesed, kes ei ole teadlikud ümberasumise tsüklist, panevad liha sööma mõrva. Kreeka keeles kasutatavat verbi „õgima” (δάπτοντες) kasutatakse metsloomade puhul, tuues esile lihasööja dehumaniseeriva mõju. Jumalate vande seaduslik keel naaseb inimkonnas, kus tapmise vastane ettekirjutus seob kõiki inimesi (B 135 = D 27a). Heksameetri värsivormi kasutatakse efektseks efektiks Empedoclesi võrrandis loomade ohverdamise rituaalsest ohverdusest, mis on tuttav Agamemnoni Iphigenia tapmisest:

  • Isa tõstis üles oma kuju muutnud poja
  • Lõikab ta kõri, palve-lollusega, et ta on! Teised on kahjumis
  • Kuigi nad ohverdavad kohusetundlikku; aga ta [scil. isa], kurtnud hüüeteni,
  • On kõri lõiganud ja oma majas kurja sööki valmistanud.
  • Samamoodi võtab poeg kinni oma isa ja lapsed nende ema,
  • Ja röövides oma elu, söövad nad ära nende kallite liha. (B 137 = D 29)

Gnomilist tarkust, et “kõige parem pole sündida”, on Empedocles oma varasemate üleastumiste valguses muutnud:

  • Paraku, see hale päev ei hävitanud mind varem,
  • Enne kui ma nägin huulte ümber sööta kohutavaid tegusid. (B 139 = D 34)

See fragment leiab ajakirjas On Nature peaaegu täpse paralleeli, osutades taas füüsilise ja rituaalse õpetusena tajutava põhimõttelisele ühtsusele. Taimetoitlusest saab antidioti lihasöömisele omase kannibalismi vastu ja olemasolevatel fragmentidel on sarnased ettekirjutused loorberilehtede (B 140 = D 32) ja ubade (B 141 = D 31) suhtes.

Tsükli varasemas faasis, kus armastus oli võimsam, nautisid inimesed omamoodi õitsengu ja rahu kuldaega. Tema mõjul on inimesed ja loomad harmoonilised: metsloomad ja linnud muutuvad taltsutavaks ja õrnaks (B 130 = D 26). Nende inimeste jaoks lükatakse Armastuse kummardamisel tagasi vereohvrid mee, mirruse, parfüümide ja tarbeesemete eest (B 128 = D 25). Inimkonna varases ajaloos modelleeritakse seega eetilisi norme, mis tuleb Empedoclesi modernsuses taastada, et saada kehastumistsüklis puhtaks ja edasi liikuda. Puhastuste eetikale keskendumine on radikaalne nihe eelnevast presokraatlikust diskursusest (Barnes 1979). Liha, lahe, ubade ja heteroseksuaalsete kongressideta hoidumine võib viia selle tsükli inimeste manipuleerimise valdkonda,ja puhastustel on seega didaktiline sõnum, mis võib kiirendada deemoni teed inimeselt jumalikku olendisse. Spekulatiivsemalt on välja pakutud, et tsükli enda liikumist saab muuta inimtegevuse alusel (Osborne 2005), ehkki see pole jäänud kahtluse alla (Picot & Berg 2015).

3.2 Jumalad ja deemonid

Jumaliku esiletõstmine tehakse selgeks puhastuste fragmentides. Sissejuhatuses või sissejuhatavas osas palub Empedocles Museo, Calliope, aidata oma inspireeritud vestlust „õnnistatud jumalate” kohta (B 131 = D 7). Kes need arvud on? Hippolytus sõnul hõlmavad Empedoclesi jumalad nelja elementi - Zeus, Hera, Aidoneus ja Nestis - ning kaks väge - Armastus ja Tüli (Kõigi ketserluste ümberlükkamine 7.29). Mõlemad mängivad luuletuses välja toodud ümberasumistsüklis üliolulist rolli: tüli valitseb deemoni paguluses; elemendid vihkavad ja lükkavad selle järgemööda tagasi; ja Armastuse kummardamine loob tingimused deemoni taastamiseks. See jumalakartuse taastamine laiendab veelgi panteoni, hõlmates jumalaid, kes naudivad ühist ahju ja pidusid, inimlike kannatuste puudumist,ja hävimisvabadus (B 147 = D 40). Neile kehtib verevalamise vastane jumalik "vajalikkuse oraakl" ja nad satuvad pärast selle ettenägemist ümberrändamise tsüklisse, saades deemoniteks nagu Empedocles.

Deemonid moodustavad jumalate alamkategooria “kes on saanud nii pika elu” (B 115 = D 10) ja surematuse kvalifitseerimisel kohandab Empedokles oma traditsioonilise seose saatusega ja inimeste kaitsevaimuga, nagu ilmneb ka näiteks Hesiod (Erg. 122, 314). Tsükkel uuendab deemoni keha pidevalt; ühes fragmendis kirjeldatakse naissoost subjekti kui „ümbritsevat harjumatusse küüsisse” (B 126 = D 19) - kuju, mida tavaliselt tõlgendatakse deemonina. Samal ajal on fragmentidena enesestmõistetav teatud stabiilsete omaduste komplekt, mida puhastatakse järk-järgult. Hinge või kehatu kandja empedokleaalse arutelu puudumisel jätkavad teadlased deemoni materiaalse ülesehituse üle arutlemist, esitades argumendid selle kehastatud Armastuse kohta (Kahn 1960); Kera keha mittekehalised jäljendid (Therme 2010);või juurte ühendid (Trépanier 2014). Eeldatavasti, vastupidiselt juurtele ning Armastusele ja Tülile, alluvad need "pikaealised" jumalad armastuse või riidu täieliku valitsemise ajal (B 21 = D 77a).

Deemonid hõivavad mööduvaid vorme, kehastades taime, loomi ja inimesi. Empedoklid räägivad, et nad ekslevad nendel kolmekümne tuhande aastaaja jooksul. Nende pagulust maa peal väljendab Empedocles hästi, kinnitades, et kuigi deemon rändab, ei jõua see Zeusi elukohta ega Hadese paleesse (B 142 = D 12). See on kannatuste ja kaotuste periood, rõhutades põgenemise tähtsust, mis on deemoni naasmine jumalateenistusse. Kehastumine näib moodustavat "redeli". Taimede kõrgeim järk on loorber ja loomade lõvi. Inimeste empedoklese seisundid:

  • Lõpus saavad neist nägijad, hümnilauljad, arstid,
  • Ja juhid inimestele maa peal
  • Ja siis õitsevad nad jumalatena, suurimad autasuna. (B 146 = D 39)

Alates antiikajast on neid figuure tõlgendatud eetiliselt ideaalsete tüüpidena, mis on armastusega tihedalt seotud. Kui see on õige, siis on deemonid tsükli selles lõpppunktis Strifest puhastatud. Alternatiivne soovitus on, et liit armastuse ja puhastumisega ei ole vajalik ning et teenitud aeg on piisav, et deemon jumalakartuseks saada (Picot-Berg 2015).

Võib-olla kõige olulisem küsimärk ümbritseb deemoni positsiooni küsimust Armastuse ja tüli laiemas kosmilises vaheldumises. Need killud ei anna üheselt mõistetavat suunda, kuidas integreerida ümberasumine Strife all olevate elementide või nende täieliku segu lõplikuks lahustumiseks Armastuse all. Samuti ei ole teadlased veel kokku leppinud selle teema käsitlemise metoodikas (Marciano 2001). Palju varasem stipendium lükkas tagasi kosmilise ja deemonilise tsükli ühilduvuse (Diels 1898). Sellega seotud lahendus on osutanud, et deemoni tsükkel on Armastuse ja Tüli füüsiliste tsüklite mütoloogiline peegel (Primavesi 2008). Sagedamini üritasid tõlgid ühendada ümberasumise tsüklid laiemates liikumistes ühe ja paljude suunas. See viitab sellele, et pärast jumalakartuse taas saavutamist pole deemonil igavest paradiisi.

4. Looduse seos puhastustega

Seos looduse ja puhastuste vahel on mitmesuguste spekulatsioonide objekt. Kunagi arvati, et esimene on teaduslik töö ja viimane religioosne. Kuna neid kategooriaid mõisteti antiteetiliseks, ei saanud nende vahel üldse seoseid olla; Empedocles oli just kirjutanud kaks kokkusobimatut luuletust. Hiljuti, kui sellise jäiga dihhotoomia kasulikkus tundus vähem usutav, on kommentaatorid pidanud õpetust looduse kohta puhastustena pidevaks. Lõppude lõpuks annavad mõlemad armastusele ja tülile silmapaistva koha. Loodust valitsevad siis samad põhimõtted, mis on võtmeks eetilise elu draama mõistmisel, nagu Empedocles seda esindab. Mõistes looduse toimimist, tahetakse olla armastuse poole, mitte riidlema, eriti tuleb vältida verevalamist,see, et mõtleme ja tajume teadliku elu põhimõtet. Selline lähenemisviis näeb loodusfilosoofia ja religioosse narratiivi vastastikust täiendavust. Kuid Strasbourg'i käsikirja valguses on mõned väitnud tihedama ühtsuse loomist. Martin ja Primavesi keskenduvad näiteks ansambli osale amis kirjeldab hetke, kui Strife domineerib keerises ja Armastus tuleb selle keskmesse. See kirjeldus peegeldab sama sündmust, mida on kirjeldatud peatükis B 35 (= D 75), välja arvatud see, et lisaks juurtele, mida ühendab Armastus, on ka armastuses mingisuguseid inimesi. Autorite sõnul on need isikud puhastumiste kehastunud daimonid; need daimonid, kelle karistamine kehastumise kaudu on lõppemas, on omakorda ka Armastuse osakesed. Komposiit-olendite lahustumine tüli all vabastab need Armastuse osakesed nende kehastustsüklist ja nad ühinevad Armastuses selle tulekuga keerise keskmesse (Martin & Primavesi 1999: 83–86, 90–95). Sellised tõlgendused võivad tähendada, et pole kaks luuletust, vaid üks. Sellest hoolimatasee, kuidas tekstiline tugi sedalaadi lugemistele on sobitatud, pole jäänud kriitikavabaks (vt Laks 2002, Bollack 2005). Hiljuti pakuti välja kolmas tõlgendus, mis näeb tööde erinevat rõhuasetust mitte tingimata kahe eraldi teksti moodustamisena, vaid õpetamise kahe "taseme" all: esoteeriline ja eksoteeriline (Curd 2005). Sellel lugemisel on Empedocles tegelikult suunatud kahele sihtrühmale, ühele üldisele, keda esindavad Acragasi inimesed ja teise isiku mitmusele, ning ühele spetsialiseerunud lähisugulaste rühmale, keda esindavad üleskutsed Pausaniasele ja teise inimese ainsuse kasutamine. Üldist publikut juhendatakse avalikes loengutes enese puhastamise vajalikkusest ja selleks vajalikest võimalustest. Seevastu sisemine ring saab üksikasjaliku selgituse kosmose sisemise toimimise kohta,täpsem ülevaade Empedoclesi daemonoloogiast ja ainulaadsetest jõududest.

5. Mõjutamine

Empedoclesi filosoofia edukuse tõestuseks selle järelloos on filosoofil kõige rohkem säilinud presokraatlikke fragmente. Tema populaarsuse varsti pärast tema surma viitab talle Hippokratese iidne meditsiin, milles autor protesteerib, et:

Mõnede arstide ja ekspertide (sopistide) sõnul pole kellelgi võimatu tunda meditsiini, kes ei tea, mis inimene on […]. Kuid see, millest nad räägivad, kuulub filosoofiasse (philosophiē), nagu Empedocles ja teised loodusest kirjutanud inimesed - mis inimene on algusest peale, kuidas ta algul sündis ja mis asjad ta koosneb. (A 71 = R6)

Osa sellest edust tuleb seostada Empedoclesi mainega kui luuletajat, kes konkureeris Homerosega tema inspireeritud väljendus- ja metafoorikasutuse pärast (A 1 = R 1b).

Kuid Empedoclese filosoofilised teooriad tekitasid tema järeltulijate vastu ka suurt huvi. Platon viitab talle korrapäraselt nimepidi ja sümpoosionis paneb ta koomiksi luuletaja Aristophanesi suhu ümbertöötatud versiooni inimese päritolust, mille kohaselt on lampide Empedoclean Love and Strife ja Empedocles tõlgendus inimese evolutsioonilisest arengust liigid: endine sfääriline ühtsus jaguneb kaheks ja saab siis kokku ainult erootilise Armastuse mõjul (O'Brien 2002). Aristoteles oli samamoodi mõjutatud temast; ta ei nimeta ühtegi suurema sagedusega filosoofi peale Platoni. Tema kriitika ulatub Empedoclese elementide põlvkonna käsitlusest (R 8a) kuni armastuse ja tüli probleemideni kui motiiviprintsiipideni (A 42 = R 12 ja 13) kuni maa liikumatuseni (R 14) kuni taimede ja loomade kasv (A 70 = R 17),loomsete organismide genereerimisele (R 19). Tema järeltulija Theophrastus pühendab oma On Sensatsioonidest pika ja agonistliku lõigu Empedoclesi nägemise, heli, lõhna ja mõtte tõlgenduste ründamiseks (A 86 = R 25). Phliususe Silloi Timon naeruvääristas elementide kasutamist (A 1 = R 37). Empedoklid jäid proovikiviks ka stoikute ja epikureanlaste seas: Epikurose õpilane Hermarchus kirjutas kahekümne kahe raamatu jooksul Empedoklesi vastu (Obbink 1988), samal ajal kui Lucretius pakub oma De Rerum Natura'is külluslikku, ehkki mitte kvalifitseerimata kiitust. Agrigentine'ist, kes “näib vaevalt olevat inimloomast sündinud” (A 21.21 = R 31.733; kogu teose täielik tõlge on Rouse'is 1924). Väidetavalt tõlgendas Chrysippus oma luule lõike (R 40a – b) ja stoikud seostati tuleelemendiga, millele Empedocles võis mõnevõrra tähelepanu pöörata (A 31 = R 41). Sallust koostas terve Empedoclea, mille Cicero kiitis oma vennale (A 27 = R 36). Tänu sellele jõulisele varajasele traditsioonile jätkus rikas eksegees Empedoklese kohta nende autorite ja varakristlaste kirjutatud kommentaarides kuni hilise antiigini. Empedoklese surematu surm tema lugejate ees jätkub. Friedrich Hölderlini lõpetamata Der Tod des Empedoklesi kavandid innustavad jätkuvalt kaasaegset analüüsi (Foti 2006) ning Nietzsche Empedocles'i surnult sündinud tragöödiat on hiljuti hästi käsitletud (Enamik 2005), nagu ka Matthew Arnoldi "Empedocles on Etna" (Kenny 2005).).mida Cicero kiitis oma vennale (A 27 = R 36). Tänu sellele jõulisele varajasele traditsioonile jätkus rikas eksegees Empedoklese kohta nende autorite ja varakristlaste kirjutatud kommentaarides kuni hilise antiigini. Empedoklese surematu surm tema lugejate ees jätkub. Friedrich Hölderlini lõpetamata Der Tod des Empedoklesi kavandid innustavad jätkuvalt kaasaegset analüüsi (Foti 2006) ning Nietzsche Empedocles'i surnult sündinud tragöödiat on hiljuti hästi käsitletud (Enamik 2005), nagu ka Matthew Arnoldi "Empedocles on Etna" (Kenny 2005).).mida Cicero kiitis oma vennale (A 27 = R 36). Tänu sellele jõulisele varajasele traditsioonile jätkus rikas eksegees Empedoklese kohta nende autorite ja varakristlaste kirjutatud kommentaarides kuni hilise antiigini. Empedoklese surematu surm tema lugejate ees jätkub. Friedrich Hölderlini lõpetamata Der Tod des Empedoklesi kavandid innustavad jätkuvalt kaasaegset analüüsi (Foti 2006) ning Nietzsche Empedocles'i surnult sündinud tragöödiat on hiljuti hästi käsitletud (Enamik 2005), nagu ka Matthew Arnoldi "Empedocles on Etna" (Kenny 2005).). Friedrich Hölderlini lõpetamata Der Tod des Empedoklesi kavandid innustavad jätkuvalt kaasaegset analüüsi (Foti 2006) ning Nietzsche Empedocles'i surnult sündinud tragöödiat on hiljuti hästi käsitletud (Enamik 2005), nagu ka Matthew Arnoldi "Empedocles on Etna" (Kenny 2005).). Friedrich Hölderlini lõpetamata Der Tod des Empedoklesi kavandid innustavad jätkuvalt kaasaegset analüüsi (Foti 2006) ning Nietzsche Empedocles'i surnult sündinud tragöödiat on hiljuti hästi käsitletud (Enamik 2005), nagu ka Matthew Arnoldi "Empedocles on Etna" (Kenny 2005).).

Bibliograafia

  • Balaudé, Jean-François, 2010, Le savoir-vivre filosoofia: Empédocle, Socrate, Platon, Pariis: Bernard Grasset.
  • Barnes, Jonathan, 1979, Presokraatlikud filosoofid, 2 köidet, London: Routledge & Kegan Paul.
  • –––, 1984, Aristotelese tervikteosed: muudetud Oxfordi tõlge, 2 köidet, Princeton: Princeton University Press.
  • Bollack, Jean, 1965–1969, Empédocle, 4 köidet, Pariis: Les Editions Minuit.
  • –––, 2005, „Empedoklid: kaks teoloogiat, kaks projekti“, Pierris 2005: 45–72.
  • Chitwood, Ava, 1986, “Empedoklite surm”, Ameerika ajakiri filoloogiast, 107 (2): 175–191. doi: 10.2307 / 294601
  • Kohupiim, Patricia, 2001, “Uus empedokkel? Strasburgi fragmentide mõju presokraatilisele filosoofiale”, Bostoni piirkonna kollokviumi muistses filosoofias toimetised, 17: 27–59. doi: 10.1163 / 22134417-90000027
  • –––, 2005, „Usundite ja loodusfilosoofia küsimusest Empedoclesis“, Pierris 2005: 137–162.
  • –––, 2016, “Sensatsiooni, tajumise ja mõtte empedoklid”, iidses epistemoloogias Katerina Ierodiakonou ja Pieter Sjoerd Hasper (toim.), Filosoofia loogiline analüüs ja ajalugu / Philosophiegeschichte und logische analyys, Paderborn: mentis Verlag, 19: 38–57.
  • Diels, Hermann, 1898, “Über die Gedichte des Empedokles”, Sitzungberichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften, 63: 396–415.
  • [DK] Diels, Hermann ja Walther Kranz, 1951–2, Die Fragmente der Vorsokratiker: griechish und deutsch, 6. väljaanne, 3 köidet, Berliin: WeidmannscheVerlagsbuchhandlung.
  • Foti, Veronique M., 2006, Epochal Discordance: Hölderlini tragöödiafilosoofia, Albany, NY: New York Pressi Riiklik Ülikool.
  • Hicks, RD (trans.), 1925, Diogenes Laertius. Väljapaistvate filosoofide elu, 2 köidet (Loebi klassikaline raamatukogu, 184–5), Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Ierodiakonou, Katerina, 2005, “Empedoklid värvil ja nägemisnägemisel”, Oxfordi uurimused iidses filosoofias, David Sedley (toim), 29: 1–37.
  • Inwood, Brad, 2001, Empedoklite poeem, parandatud väljaanne, Toronto: Toronto University Press.
  • Janko, Richard, 2004, “Empedoklid,“Loodusest”I 233–364:“P. uus rekonstrueerimine” Strasb. Gr. ' Kutsu. 1665–6”, Zeitschrift Für Papyrologie Und Epigraphik, 150: 1–26.
  • –––, 2005, „Empedoclesi füüsikaraamat 1: uus rekonstrueerimine“, Pierris 2005: 93–136.
  • Kahn, Charles H., 1960, “Religioon ja loodusfilosoofia Empedoklesi hingeõpetuses”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 42 (1): 3–35.
  • Kalderon, Mark Eli, 2015, Vorm ilma asjata: Empedoklid ja Aristoteles värvi tajumisel, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780198717904.001.0001
  • Kamtekar, Rachana, 2009, “Teadmine Likenesi poolt Empedoclesis”, Phronesis, 54 (3): 215–238. doi: 10.1163 / 156852809X441359
  • Kenny, Anthony, 2005, “Elu pärast Etnat: Empedoklite legend kirjanduslikus traditsioonis”, Pierris 2005: 17–30.
  • Kingsley, Peter, 1995, iidne filosoofia, mõistatus ja maagia: empedoklid ja pythagorase traditsioon, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2002, “Uue aastatuhande epedoklid”:, Iidne filosoofia, 22 (2): 333–413. doi: 10.5840 / ancientphil200222224
  • Kirk, GS, JE Raven ja M. Schofield, 1983, Presokraatlikud filosoofid: kriitiline ajalugu valitud tekstidega, teine trükk, Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511813375
  • Laks, André, 2001, “Strasbourg'i rahvaalgatus”, Méthexis, 14: 117–125. doi: 10.1163 / 24680974-90000382
  • –––, 2002, „Lugemiste lugemine: Esimese isiku mitmuse sõnad Strasburgi empedokoolides”, presokraatlikus filosoofias: esseed Alexander Mourelatose, Victor Castoni ja Daniel W. Grahami auks (toim), Burlington: Ashgate, 127 –137.
  • Laks, André ja Glenn W. Most (trans. Ja toim.), 2016, Early Greek Philosophy Vol. V: Lääne-Kreeka mõtlejad, 2. osa (Loebi klassikaline raamatukogu, 528), Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Pikk, AA, 1966, “Mõtlemine ja taju empedokollides: müstika või materialism”, Klassikaline kvartal, 16 (2): 256–276. doi: 10.1017 / S000983880002992X
  • –––, 1974, „Empedoclesi kosmiline tsükkel kuuekümnendatel”, sotsiaalieelses ajakirjas: kriitiliste esseede kogu, Alexander PD Mourelatos (toim), Garden City, NY: Anchor / Doubleday Press, 397–425.
  • Gemelli Marciano, M. Luisa, 2001, “Le” demonologie “Empedoclee: Problemi Di Metodo e Altro”, Aevum Antiquum, NS 1: 205–235. doi: 10.1400 / 24156
  • Martin, Alain ja Oliver Primavesi, 1999, L'Empédocle de Strasbourg, Berliin ja New York: Walter de Gruyter.
  • Most, Glenn, 2005, “Tragöödia surnultsünd. Nietzsche ja Empedocles”, Pierris 2005: 31–44.
  • Obbink, Dirk, 1988, “Hermarchus, vastu Empedocles”, klassikaline kvartal, 38 (2): 428–435. doi: 10.1017 / S0009838800037046
  • –––, 1993, “Empedoklite adressaadid”, Materiali ja Arutelud Dei Testi Classici kohta, 31: 51–98. doi: 10.2307 / 40231039
  • O'Brien, Denis, 1969, Empedoclesi kosmiline tsükkel: rekonstruktsioon fragmentidest ja sekundaarsetest allikatest, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2001, “Empedoklid: ekslev Daimon ja kaks luuletust”, Aevum Antiquum, NS 1: 79–179.
  • ––– 2002, „Die Aristophanesi Rede im Symposium: der Empedokleische Hintergrund und seine philosophische Bedeutung“, Platon als Mythologe, Neue Interpretationen zu den Mythen in Platons Dialoguen, Markus Janka ja Christian Schäfer (toim), Darmstadt: Darmstadt. Buchgesellschaft, 176–193.
  • Osborne, Catherine (= C. Rowett), 1987, “Empedocles Recycled”, Klassikaline kvartal, 37 (1): 24–50. doi: 10.1017 / S0009838800031633
  • –––, „Rummaging Ülem-Egiptuse prügikastides: A. Martini ja O. Primavesi arutelu, L'Empédocle de Strasbourg“, Oxfordi uurimused iidses filosoofias, David Sedley (toim), 18: 329–356.
  • –––, 2005, „Patt ja moraalne vastutus Empedoclesi kosmilise tsükli jooksul“, Pierris 2005: 283–308.
  • Palmer, John, 2019, “Presokraatlik huvi hinge püsimise vastu pärast surma” antiikaja mõistusefilosoofias: meelefilosoofia ajalugu, 1. köide, John E. Sisko (toim), London: Routledge, 2019: 23–43.
  • Picot, Jean-Claude, 2012, “Les dieux du fr. 128 d'Empédocle et le mythe des races”, Revue de métaphysique et de morale, 75 (3): 339–409. doi: 10.3917 / rmm.123.0339
  • Picot, Jean-Claude ja William Berg, 2015, “Lionid ja promoi: Empedoclesi daimonite paguluse lõppfaas”, Phronesis, 60 (4): 380–409. doi: 10.1163 / 15685284-12341290
  • Pierris, Apostolos L. (toim), 2005, The Empedoclean Kosmos: struktuur, protsess ja tsüklilisuse küsimus. Symposium Philosophiae Antiquae Tertium Myconense toimetised 6. juuli - 13. juuli 2003, Patras, Kreeka: Filosoofiliste Uuringute Instituut.
  • Primavesi, Oliver, 2009, “Empedoklid: füüsiline ja müütiline jumalikkus”, Oxfordi Presokraatliku Filosoofia Käsiraamatus, Patricia Curd ja Daniel W. Graham (toim), Oxford: Oxford University Press, 250–283. doi: 10.1093 / oxfordhb / 9780195146875.003.0009
  • –––, 2008, Empedokles: Physika I. Eine Rekonstruktion des zentralen Gedankengangs, Berliin ja New York: de Gruyter.
  • ––– 2016, “Empedoklesi kosmiline tsükkel ja Pythagorase tetraktikad”, Rhizomata, 4 (1): 5–29. doi: 10.1515 / rhiz-2016-0002
  • Rashed, Marwan, 2001, “La chronographie du système d'Empédocle: bütsantsi dokumendid”, Aevum Antiquum, NS 1: 237–259.
  • ––– 2007, “Silma struktuur ja selle kosmoloogiline funktsioon empedoklestes. Fragmendi 84 D.-K rekonstrueerimine iidsete tekstide lugemisel. I köide: Presokratikud ja Platon, Suzanne Stern-Gillet ja Kevin Corrigan (toim), Leiden ja Boston: Brill, 21–39. doi: 10.1163 / ej.9789004165090.i-230.8
  • –––, 2011, “La Zoogonie de La Haine Selon Empédocle: Retour Sur l'ensemble 'd' Du Papyrus d'Akhmim“, Phronesis, 56 (1): 33–57. doi: 10.1163 / 156852811X540419
  • ––– 2014, “La Chronographie Du Système d'Empédocle: Addenda et Corrigenda”, Les Études Philosophiques, 3: 315–342.
  • Rouse, WHD (trans.), 1924, Lucretius. Asjade olemusest (Loebi klassikaline raamatukogu, 181), Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Rowett, Catherine (= C. Osborne), 2016, “Armastus, seks ja jumalad: miks asjadel on Empedoklese luuletuses jumalikud nimed ja miks nad tulevad paarikaupa”, Rhizomata, 4 (1): 80–100. doi: 10.1515 / rhiz-2016-0005
  • Sassi, Maria Michela, 2016, “Parmenides ja Empedocles on Krasis ja Knowledge”, Apeiron, 49 (4): 451–469. doi: 10.1515 / apeiron-2015-0005
  • Sedley, David, 2016, “Empedoclean Superorganismid”, Rhizomata, 4 (1): 111–125. doi: 10.1515 / rhiz-2016-0006
  • Therme, Anne-Laure, 2010, “Une tragédie cosmique: L'exil amnésique des daimones d'Empédocle”, S. Alexandre ja O. Renaut (toim.), Rationalité tragique, Zetesis: Actes des colloques de l'association, 1: 1–29.
  • Trépanier, Simon, 2003, “Empedoklid maailma ülimale sümmeetriale”, Oxfordi uurimused iidses filosoofias, David Sedley (toim), 24: 1–57.
  • –––, 2004, Empedocles. Tõlgendus, New York ja London: Routledge.
  • ––– 2014, “Rändavatest jäsemetest kuni Limbless-jumalateni: Δαίμων kui aine Empedoclesis”, Apeiron, 47 (2): 172–210. doi: 10.1515 / apeiron-2012-0033
  • Wright, MR, 1981, Empedocles: Extant Fragments, New Haven, CT: Yale University Press, 1981. Indianapolis kordustrükk: Hackett Publishing, 1995.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

  • Parry, Richard, “Empedocles”, Stanfordi filosoofia entsüklopeedia (2019. aasta sügisel väljaanne), Edward N. Zalta (toim.), URL = . [See oli eelmine sissekanne Empedocles'i kohta Stanfordi filosoofia entsüklopeedias - vaadake versiooniajalugu.]
  • Acragase Empedocles, filosoofia Interneti-entsüklopeedia
  • empedocles.acragas, autoriteetne ja regulaarselt ajakohastatav veebibibliograafia, esialgse väljaarendaja Tomáš Vítek ja haldaja Jean-Claude Picot
  • Empedoklid, filosoofia ajalugu Podcast