Ralph Waldo Emerson

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

(Amos Bronson Alcottilt, Ralph Waldo Emersonilt: tema iseloomu ja geeniuse hinnang: proosas ja Bostoni salmis: A. Williams ja Co., 1882)

Ralph Waldo Emerson

Esmakordselt avaldatud 3. jaanuaril 2002; sisuline redaktsioon reedel 2. novembril 2018

Ameerika esseist, luuletaja ja populaarne filosoof Ralph Waldo Emerson (1803–82) alustas oma karjääri unitaarministrina Bostonis, kuid saavutas ülemaailmse kuulsuse õppejõuna ja selliste esseede nagu „Eneseusaldus”, „Ajalugu” autorina.”,„ Üle hinges”ja„ Saatus”. Tuginedes inglise ja saksa romantismile, neoplatonismile, kantianismile ja hinduismile, töötas Emerson välja protsessi metafüüsika, meeleolude epistemoloogia ja enesetäiendamise „eksistentsialistliku” eetika. Ta mõjutas ameeriklaste põlvkondi, alates sõbrast Henry David Thoreaust kuni John Deweyni ja Euroopas Friedrich Nietzscheni, kes tegeleb selliste Emersoonia teemadega nagu jõud, saatus, luule ja ajaloo kasutusviisid ning kristluse kriitika.

• 1. Emersoni elu kronoloogia

• 2. Emersoni filosoofia peamised teemad

  • 2.1 Haridus
  • 2.2 Protsess
  • 2.3 Moraal
  • 2.4 Kristlus
  • 2.5 Võimsus
  • 2.6 Ühtsus ja meeleolud

• 3. Mõned küsimused Emersoni kohta

  • 3.1 Järjepidevus
  • 3.2 Varajane ja hiline Emerson
  • 3.3 Allikad ja mõju

• Bibliograafia

  • Emersoni teosed
  • Valitud kirjutised Emersonist
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Emersoni elu kronoloogia

1803	Sündinud Bostonis Williamile ja Ruth Haskins Emersonile.
1811	Isa sureb, tõenäoliselt tuberkuloosi.
1812	Siseneb Bostoni avalikku ladina kooli
1817	Alustab õppimist Harvardi kolledžis: kreeka, ladina, ajalugu, retoorika.
1820	Alustab esimest ajakirja pealkirjaga “Lai maailm”.
1821	Lõpetab Harvardi ja hakkab õpetama oma venna Williamsi koolis Bostoni noorte daamide koolis.
1825	Siseneb Harvardi jumalikkuse kooli.
1829	Abiellub Ellen Tuckeriga ja ordineeritakse ministriks Bostoni teises kirikus.
1831	Ellen Tucker Emerson sureb 19-aastaselt.
1832	Loobub ministrikohast ja sõidab Euroopasse.
1833	Vastavad Wordsworth, Coleridge, JS Mill ja Thomas Carlyle. Naaseb novembris Bostonisse, kus alustab õppejõu karjääri.
1834	Saab esimese osa olulisest pärandist Elleni pärandvaralt (teine pool tuleb 1837. aastal).
1835	Abielus Lidian Jacksoniga.
1836	Avaldab esimese raamatu Loodus.
1838	Esitab „Jumalikkuse kooli aadressi“. Protesteerib tšerekede ümberpaigutamist kirjas president Van Burenile.
1841	Avaldatud esseed (sisaldab „Eneseusaldus”, „Hinge ületamine”, „Ringid”, „Ajalugu”).
1842	Poeg Waldo sureb skarlatõppe 5-aastaselt.
1844	Esseed, teine sari avaldatud (sisaldab “Luuletajat”, “Kogemusi”, “Nominalist ja realist”).
1847–8	Loengud Inglismaal.
1850	Avaldab esindusmehi (esseesid Platonil, Swedenborgis, Montaignes, Goethes, Napoleonis).
1851–60	Kõneleb tagaotsitavate orjaseaduste vastu ja orjusvastaste kandidaatide toetamisel Concordtis, Bostonis, New Yorgis, Philadelphias.
1856	Avaldab inglise keele tunnuseid.
1860	Avaldab elujuhi (sisaldab “Kultuur” ja “Saatus”).
1867	Loengud üheksas lääneriigis.
1870	Avaldab selts ja üksindus. Esitab kuusteist loengut Harvardi filosoofia osakonnas.
1872–3	Pärast ebaõnnestunud terviseperioodi reisib ta Euroopasse, Egiptusesse.
1875	Päeviku kanded lakkavad.
1882	Sureb Concordis.

2. Emersoni filosoofia peamised teemad

2.1 Haridus

1837. aastal Phi Beta Kappa aadressina välja antud ameerika õpetlas väidab Emerson, et õpetlane on haritud looduse, raamatute ja tegevusega. Loodus on ajaliselt esimene (kuna see on alati olemas) ja esimene neist kolmest tähtsuselt. Looduse mitmekesisus varjab aluseks olevaid seadusi, mis on samal ajal ka inimmõistuse seadused: “iidne ettekirjutus“Teadke iseennast”ja tänapäevane ettekirjutus“Uurige loodust”saavad lõpuks ühe maksimumi” (CW1: 55). Raamatud, mis on teadlase hariduse teine komponent, pakuvad meile mineviku mõju. Siiski on suur osa haridusest pelgalt raamatute ebajumalateenistus - kandes üle loomisaktile kehtivat pühadust. Nõuetekohane seos raamatutega pole mitte „raamatute uss” või „bibliomaniac”, vaid „loova” lugeja oma (CW1:58) kes kasutab raamatuid stiimulina omaenda silmade saavutamiseks. Hästi kasutatud raamatud inspireerivad… aktiivset hinge (CW1: 56). Suurepärased raamatud on pelgalt sellise inspiratsiooni salvestused ja nende väärtus tuleneb Emersoni sõnul üksnes nende rollist selliste hingeseisundite inspireerimisel või salvestamisel. „Lõpp”, mille Emerson looduses leiab, ei ole ulatuslik raamatute kogu, vaid, nagu ta seda luuletajasse paneb, „uute indiviidide tootmine või hinge edasiandmine kõrgematesse vormidesse” (CW3: 14)”“Uute indiviidide tootmine… või hinge pääsemine kõrgematesse vormidesse”(CW3: 14)”“Uute indiviidide tootmine… või hinge pääsemine kõrgematesse vormidesse”(CW3: 14)

Teadlase hariduse kolmas komponent on tegevus. Ilma selleta ei saa mõte “kunagi tõeks saada” (CW1: 59). Tegevus on protsess, mille käigus see, mis pole täielikult moodustatud, läheb ekspressiivsesse teadvusse. Elu on teadlase “sõnaraamat” (CW1: 60), mis on tema allikas sellele, mida ta peab ütlema: “Ma tean ainult nii palju, kui olen elanud” (CW1: 59). Tõeline teadlane räägib kogemusest, mitte teiste jäljendamisel; tema sõnad on Emersoni sõnul "elu täis …" (CW1: 59). Teadlase haridus originaalse kogemuse ja eneseväljenduse alal on Emersoni sõnul asjakohane mitte ainult väikesele klassile inimestele, vaid kõigile. Selle eesmärk on demokraatliku riigi loomine. Ainult siis, kui õpime “omal jalal kõndima” ja “enda mõtetest rääkima”, eksisteerib ta rahvas “esimest korda” (CW1: 70).

Emerson pöördus haridusteema juurde tagasi oma karjääri „Haridus” hilisõhtul, aadressi, mille ta esitas erinevates versioonides 1860. aastate lõpuaktustel. Eneseusaldus ilmneb essees tema austust käsitlevas arutelus. Tema sõnul "hariduse saladus" seisneb õpilase austamises. " Õpetaja ei pea valima, mida õpilane teab ja teeb, vaid see, et õpilane avastaks „oma saladuse“. Seetõttu peab õpetaja „ootama ja vaatama Looduse uut toodet” (E: 143), juhendades ja distsiplineerides seda vajadusel mitte eesmärgiga julgustada kordust või jäljendamist, vaid selleks, et leida uus jõud, mis on iga lapse kingitus maailm. Hariduse eesmärk on hoida lapse olemust ja turgutada teda teadmistega selles suunas, kuhu ta osutab (E: 144). See eesmärk ohverdatakse massikoolituses, hoiatab Emerson. Masside harimise asemel tuleb harida ka aupaklikult, ükshaaval, hoiakuga, et “iga õpilase õpetamiseks on vaja kogu maailma” (E: 154).

2.2 Protsess

Emerson on paljuski protsessifilosoof, kelle jaoks universum on põhimõtteliselt muutlik ja “püsivus on vaid kraadide sõna” (CW 2: 179). Isegi kui ta räägib olemisest, ei kujuta Emerson seda mitte stabiilse müürina, vaid kui "lõpmatute ookeanide" sarja (CW3: 42). Sellel metafüüsikalisel positsioonil on epistemoloogilised korrelatsioonid: et ühegi fakti kohta pole lõplikku selgitust ja iga seadus inkorporeeritakse „mõnda üldisemasse seadusesse, mis praegu enda teada avaldab” (CW2: 181). Protsess on aluseks meeleolude järgimisele, mida Emerson kirjeldab raamatus „Kogemus” (CW3: 30), ja kogu oma filosoofias praegusele rõhuasetusele.

Mõned Emersoni kõige silmatorkavamad ideed moraali ja tõe kohta tulenevad tema protsessi metafüüsikast: et ükski voorus pole lõplik ega igavene, kõik on „esialgsed” (CW2: 187); see tõde on pilkude, mitte pidevate vaadete küsimus. Meil on valida, kirjutab Emerson „Intellektis“„tõe ja loobumise vahel“, kuid meil ei saa olla mõlemat (CW2: 202). Värske tõde, nagu ka geeniuse mõtted, tuleb alati üllatusena, nagu see, mida Emerson nimetab „uudsuseks” (CW3: 40). Seetõttu otsib ta „teatud lühikest kogemust, mis üllatab mind maanteel või turul, mõnes kohas, mingil ajal…” (CW1: 213). See on kogemus, mida ei saa korrata, kui naasete lihtsalt mõnda kohta või mõnele objektile, näiteks maalile. Emersoni sõnul on elu suur pettumus see, et teatud pilte saab ainult korra näha,ning et lood ja inimesed, kes täidavad päeva või tunni naudingu ja mõistmisega, ei suuda etendust korrata.

Emersoni põhiline vaade religioonile on kooskõlas ka tema rõhuasetusega protsessile, sest ta leiab, et jumal leiab ainult olevikus: „Jumal on, ei olnud” (CW1: 89). Seevastu see, mida Emerson nimetab “ajalooliseks kristluseks” (CW1: 82), järgib “nagu oleks Jumal surnud” (CW1: 84). Isegi ajalool, mis näib ilmselgelt mineviku kohta, on oma tõeline kasutus, arvab Emerson oleviku teenijana: „Õpilane peab ajalugu lugema aktiivselt ja mitte passiivselt; hindamaks oma elu teksti ja broneerides kommentaari”(CW2: 5).

2.3 Moraal

Emersoni vaated moraali kohta on põimitud tema protsessi metafüüsikaga ja perfektsionismiga, mille mõte on, et elul on eesmärk liikuda “kõrgematesse vormidesse” (CW3: 14). Eesmärk püsib, kuid inimelu vormid, sealhulgas voorused, on kõik „algsed” (CW2: 187). Sõna “esialgne” soovitab tegusõna “algatama” ja Emersoni väite, et “kõik voorused on algsed”, üks tõlgendus seisneb selles, et voorused algatavad ajalooliselt arenevaid eluvorme, nagu näiteks Rooma aadel või Konfutsius junxi. Emerson tunneb küll kõlblustunnet, nagu areneks ajalooliselt, kuid „Ringide” kontekstis, kus tema avaldus ilmub, surub ta radikaalsema ja skeptilisema seisukoha: meie voorustest tuleb sageli loobuda, mitte arendada. "Reformi terror," kirjutab ta, "on avastus, et me peame oma voorused minema heitma,või seda, mida oleme alati hinnanud, samasse kaevu, mis on ära kulutanud meie suuremad pahed”(CW2: 187). Täpsustav fraas „või see, mida me oleme alati sellistena hinnanud” tähendab, et Emerson ei võta omaks lihtsat relativismi, mille kohaselt see, mida igal ajal vooruseks peetakse, peab tegelikult olema voorus. Kuid ta viskab kahtluse kõigi väljakujunenud mõtlemis- ja tegutsemisviiside suhtes. Nõuetekohane vooruste uurimiseks on nn uus hetk - see, mida ta mujal nimetab tõeks, mitte puhkamiseks (CW2: 202) - milles see, mis kunagi tundus oluline, võib tunduda „triviaalne“või „tühine“(CW2: 189).. Sellest vaatenurgast (või õigemini selliste vaatenurkade arenevast komplektist) voorused ei kao, kuid neid võib põhimõtteliselt muuta ja ümber korraldada.samasse kaevu, mis on ära kulutanud meie jõhkramad pahad”(CW2: 187). Täpsustav fraas „või see, mida me oleme alati sellistena hinnanud” tähendab, et Emerson ei võta omaks lihtsat relativismi, mille kohaselt see, mida igal ajal vooruseks peetakse, peab tegelikult olema voorus. Kuid ta viskab kahtluse kõigi väljakujunenud mõtlemis- ja tegutsemisviiside suhtes. Nõuetekohane vooruste uurimiseks on nn uus hetk - see, mida ta mujal nimetab tõeks, mitte puhkamiseks (CW2: 202) - milles see, mis kunagi tundus oluline, võib tunduda „triviaalne“või „tühine“(CW2: 189).. Sellest vaatenurgast (või õigemini selliste vaatenurkade arenevast komplektist) voorused ei kao, kuid neid võib põhimõtteliselt muuta ja ümber korraldada.samasse kaevu, mis on ära kulutanud meie jõhkramad pahad”(CW2: 187). Täpsustav fraas „või see, mida me oleme alati sellistena hinnanud” tähendab, et Emerson ei võta omaks lihtsat relativismi, mille kohaselt see, mida igal ajal vooruseks peetakse, peab tegelikult olema voorus. Kuid ta viskab kahtluse kõigi väljakujunenud mõtlemis- ja tegutsemisviiside suhtes. Nõuetekohane vooruste uurimiseks on nn uus hetk - see, mida ta mujal nimetab tõeks, mitte puhkamiseks (CW2: 202) - milles see, mis kunagi tundus oluline, võib tunduda „triviaalne“või „tühine“(CW2: 189).. Sellest vaatenurgast (või õigemini selliste vaatenurkade arenevast komplektist) voorused ei kao, kuid neid võib põhimõtteliselt muuta ja ümber korraldada. Täpsustav fraas „või see, mida me oleme alati sellistena hinnanud” tähendab, et Emerson ei võta omaks lihtsat relativismi, mille kohaselt see, mis igal ajal vooruseks peetakse, peab tegelikult olema voorus. Kuid ta viskab kahtluse kõigi väljakujunenud mõtlemis- ja tegutsemisviiside suhtes. Nõuetekohane vooruste uurimiseks on nn uus hetk - see, mida ta mujal nimetab tõeks, mitte puhkamiseks (CW2: 202) - milles see, mis kunagi tundus oluline, võib tunduda „triviaalne“või „tühine“(CW2: 189).. Sellest vaatenurgast (või õigemini selliste vaatenurkade arenevast komplektist) voorused ei kao, kuid neid võib põhimõtteliselt muuta ja ümber korraldada. Täpsustav fraas „või see, mida me oleme alati sellistena hinnanud” tähendab, et Emerson ei võta omaks lihtsat relativismi, mille kohaselt see, mis igal ajal vooruseks peetakse, peab tegelikult olema voorus. Kuid ta viskab kahtluse kõigi väljakujunenud mõtlemis- ja tegutsemisviiside suhtes. Nõuetekohane vooruste uurimiseks on nn uus hetk - see, mida ta mujal nimetab tõeks, mitte puhkamiseks (CW2: 202) - milles see, mis kunagi tundus oluline, võib tunduda „triviaalne“või „tühine“(CW2: 189).. Sellest vaatenurgast (või õigemini selliste vaatenurkade arenevast komplektist) voorused ei kao, kuid neid võib põhimõtteliselt muuta ja ümber korraldada. Kuid ta viskab kahtluse kõigi väljakujunenud mõtlemis- ja tegutsemisviiside suhtes. Nõuetekohane vooruste uurimiseks on nn uus hetk - see, mida ta mujal nimetab tõeks, mitte puhkamiseks (CW2: 202) - milles see, mis kunagi tundus oluline, võib tunduda „triviaalne“või „tühine“(CW2: 189).. Sellest vaatenurgast (või õigemini selliste vaatenurkade arenevast komplektist) voorused ei kao, kuid neid võib põhimõtteliselt muuta ja ümber korraldada. Kuid ta viskab kahtluse kõigi väljakujunenud mõtlemis- ja tegutsemisviiside suhtes. Nõuetekohane vooruste uurimiseks on nn uus hetk - see, mida ta mujal nimetab tõeks, mitte puhkamiseks (CW2: 202) - milles see, mis kunagi tundus oluline, võib tunduda „triviaalne“või „tühine“(CW2: 189).. Sellest vaatenurgast (või õigemini selliste vaatenurkade arenevast komplektist) voorused ei kao, kuid neid võib põhimõtteliselt muuta ja ümber korraldada.

Ehkki Emersonil pole niisiis positsiooni moraalsüsteemi kehtestamiseks, piiritleb ta kogu töö jooksul vooruste ja kangelaste komplekti ning sellele vastavat pahede ja kaabakate komplekti. „Ringides” on pahed „vanaduse vormid” ja kangelaseks „vastuvõtlik, püüdlik” nooruk (CW2: 189). “Jumalikkuse kooli aadressil” on kaabakas “spektraal” jutlustaja, kelle jutlused ei anna vihjet, et ta on kunagi elanud. „Eneseusklikkus“mõistab hukka voorused, mis on tegelikult „patukahetsused“(CW2: 31), ja abolitsionistide filantroopia, kes näitavad idealiseeritud „armastust“kaugel asuvate suhtes, kuid on täis vihkamist lähedaste vastu (CW2: 30).

Vastavus on peamine Emersoni pahe, vastandamine või "vastumeelsus" "enesekindluse" voorusele. Me vastame, kui maksame teenimata riietuse ja muude staatuse sümbolite eest, kui näitame „kiitvat rumalat nägu“või „sunnitud naeratust, mille paneme seltskonda, kus me ei tunne end rahulikult vastuseks vestlusele, mis ei huvita meid”(CW2: 32). Emerson kritiseerib meie vastavust isegi meie endistele tegudele - kui need ei vasta enam tänapäeva vajadustele või püüdlustele. Selles kontekstis väidab ta, et “rumal järjekindlus on väikeste mõtete pliiats, mida jumaldavad väikesed riigimehed, filosoofid ja jumalikud” (CW2: 33). On tarku ja rumalat järjekindlust, ja rumal on olla järjekindel, kui see segab „maailma suurettevõtteks suurejoonelisust,… inimese ülesehitamist“(CW1:65).

Kui Emerson kritiseerib suurt osa inimelust, pühendab ta sellegipoolest suurema osa oma voorustele. Neist peamine on see, mida ta nimetab “enesekindluseks”. See fraas tähistab originaalsust ja spontaansust ning on meeldejäävalt esindatud mittekohalike poiste rühmas: “kindel õhtusöök … kes halvustaks sama palju kui isand, kes teeks seda või ütleks, et lepitada ühte” … Poisid istuvad otsustusvõimeliselt. maailma ja selles elavate inimeste suhtes, pakkudes tasuta, „vastutustundetu” hukkamõistu neile, keda nad peavad „tobedaks” või „häirivaks”, ja kiitusega neile, kes peavad neid „huvitavaks” või „kõnekaks”. (CW2: 29). Poiste joonis illustreerib Emersonile iseloomulikku kombinatsiooni romantilisest (laste ülistamisel) ja klassikalisest (idee hierarhiast, milles poisid hõivavad isandate või aadlike koha).

Ehkki ta arendab mitmeid analüüse ja enesekindluse pilte, destabiliseerib Emerson selle mõiste enda kasutamist. Ta räägib, et sõltuvusest rääkimine on halb väline kõneviis. Rääkige pigem sellest, millele toetub, sest see töötab ja on”(CW 2:40). Eneseusalduse all võib mõelda seda, et on olemas juba moodustatud mina, millele võime toetuda. See „mina“, millele peame „toetuma“, on seevastu algne mina, mida me praegu loome. Niisugune mina, kui kasutada fraasi Nietzsche raamatust Ecce Homo, “saab sellest, mis ta on”.

Emersoni jaoks nõuavad parimad inimsuhted enesekindla inimese enesekindlat ja iseseisvat olemust. Emersoni ideaalühiskond seisneb võimaste sõltumatute jumalate vastasseisus, kes räägivad tipust tipuni kõikjal Olümpos. Nende jumalate vahel, mis Emersoni nõuande kohaselt peaks olema "igal hommikul kohtuma nagu välisriikidest, peaks üks vahemaa olema pikk ja koos veedetud päev peaks lahkuma nagu välisriikidesse" (CW 3:81). Isegi "armastajad", soovitab ta, "peaksid valvama nende veidrust" (CW3: 82). Emerson kujutab end sellise distantsi säilitajana lahedas ülestunnistuses, millega ta lõpetab “Nominalisti ja realisti”, viimase essee teise sarja:

Rääkisin eile paari filosoofiga: üritasin näidata oma tublidele meestele, et mulle meeldib kõik kordamööda ja mitte kaua. Kas nad võiksid siis aru saada, et ma armastasin teada, et need olemas on, ja soovisin neile südamest, et jumala kiirus oleks minu elu ja mõtte vaesusest väljunud, ega oleks minuga külla minnes neile sõna ega teretulnud ja nad võiksid hästi nõustuda Oregonis elavate inimeste jaoks oleks see suur rahulolu mis tahes nõude pärast, mida ma nende vastu tundsin (CW 3: 145).

Enesekindel inimene avaldab oma tulemused, kuid ta peab kõigepealt õppima tuvastama originaalsuse sära või geeniuse sädet, mis on tema eriline kingitus maailmale. See ei ole siiski kingitus, mida saab nõudmise korral saada ning elu peamine ülesanne on geeniuse oma väljendusega sulatamine. "Mees," nendib Emerson, "on ainult pool ise, teine pool on tema väljendus" (CW 3: 4). On noori geeniusi, kahetseb Emerson filmis “Kogemus”, kes lubavad “uut maailma”, kuid ei anna kunagi tulemusi: nad ei leia oma geeniuse fookust “inimelu tegelikust horisondist” (CW 3:31). Ehkki Emerson rõhutab meie iseseisvust ja isegi üksteisest eemaldumist, on tasu enesekindluse eest avalik ja sotsiaalne. Teadlane leiab, et tema mõtete kõige privaatsemad ja salajasemad osutuvad kõige vastuvõetavamaks, kõige avalikumaks,ja universaalselt tõene”(CW1: 63). Ja suuri “esindusmehi”, keda Emerson identifitseerib, tähistab nende mõju maailmale. Nende nimed - Platon, Mooses, Jeesus, Luther, Kopernik ja isegi Napoleon - on „küntud selle maailma ajalukku” (CW1: 80).

Ehkki enesekindlus on kesksel kohal, pole see ainus Emersoni voorus. Emerson kiidab ka omamoodi usaldust ja „targa skeptitsismi” praktikat. Tema sõnul on aeg, mil peame lahti laskma ja usaldama universumi olemust: „Kui oma tee kaotanud rändur viskab ohjad hobuse kaela ja usaldab looma instinkti, et leida oma tee, nii tuleb teha ka jumaliku loomaga, kes viib meid läbi selle maailma”(CW3: 16). Kuid voolavuste ja vastuoluliste tõendite maailm nõuab ka omamoodi epistemoloogilist ja praktilist paindlikkust, mida Emerson nimetab targaks skeptitsismiks (CW4: 89). Tema sellist tüüpi skeptik on Michel de Montaigne, kes esindatud meestes on uskumatu, kuid tugeva enesetundega mees, kes on juurdunud maast ja ühisest elust ning kelle eesmärk on saada teadmisi. Ta soovib “parimat mängu ja peamängijaid lähivaates; mis on planeedil parim; kunst ja loodus, kohad ja üritused; aga peamiselt mehed”(CW4: 91). Kuid ta teab, et elu on ohtlik ja ebakindel, "paljude elementide torm", mille navigeerimine nõuab paindlikku laeva, "inimese kujule sobivat". (CW4: 91).

2.4 Kristlus

Erakondliku ministri poeg Emerson õppis Harvardi jumalikkuse koolis ja töötas ministrina peaaegu kolm aastat. Ometi pakub ta sügavust tundvat ja sügavalt ulatuvat kristluse kriitikat teoses „Jumalikkuse kooli aadress”, mis lähtub argumendiribast, mille ta kehtestab filmis „Ameerika teadlane”. Kui väärtusmaailmas on üks asi aktiivne hing, tuleb usulisi institutsioone, vähemalt haridusasutusi, hinnata selle standardi järgi. Emerson leiab, et kaasaegne kristlus pigem vaevab kui aktiveerib. See on “kristluse idapoolne monarhia”, milles Jeesus, kes algselt oli “inimese sõber”, muutub inimese vaenlaseks ja rõhujaks. Jeesuse elule ja õpetustele truu kristlus peaks inspireerima „religioosset meelt“- rõõmsat nägemust, mis on tõenäolisem „karjamaadel,”Või“paat tiigis”kui kirikus. Ehkki Emersoni meelest on jumalateenistuse kaotamine kannatanud ühe rahva jaoks on kohutav (CW1: 89), on ta kummaline, et arvestades meie kirikute näljahäda (CW1: 85), peaks keegi neist osa võtma. Seetõttu kutsub ta jumalikkuse koolilõpetajaid üles hingama uutmoodi oma usu vanades vormides, olema sõpradeks ja eeskujuks oma koguduse liikmetele ning pidama meeles, et “kõigil meestel on ülev mõte; et kõik mehed väärtustavad väheseid tegelikke elutunde; nad armastavad olla ära kuulatud; neile meeldib olla haaratud põhimõtete visioonist”(CW1: 90). Seetõttu kutsub ta jumalikkuse koolilõpetajaid üles hingama uutmoodi oma usu vanades vormides, olema sõpradeks ja eeskujuks oma koguduse liikmetele ning pidama meeles, et “kõigil meestel on ülev mõte; et kõik mehed väärtustavad väheseid tegelikke elutunde; nad armastavad olla ära kuulatud; neile meeldib olla haaratud põhimõtete visioonist”(CW1: 90). Seetõttu kutsub ta Jumalikkuse Kooli lõpetajaid üles hingama uutmoodi oma usu vanades vormides, olema sõpradeks ja eeskujuks oma koguduse liikmetele ning pidama meeles, et “kõigil meestel on ülev mõte; et kõik mehed väärtustavad väheseid tegelikke elutunde; nad armastavad olla ära kuulatud; neile meeldib olla haaratud põhimõtete visioonist”(CW1: 90).

2.5 Võimsus

Võimsus on Emersoni varase kirjutamise teema, kuid see tõuseb eriti esile sellistes keskmise ja hilise karjääri essees nagu “Kogemus”, “Montaigne või skeptik” “Napoleon” ja “Võim”. Võim on seotud tegevusega filmis “Ameerika teadlane”, kus Emerson leiab, et “tõeline õpetlane häbistab iga võimatuks tegutsemise võimaluseks kui võimu kaotamine” (CW1: 59). See on ka teema "Eneseusaldus", kus Emerson kirjutab iga inimese kohta, et "temas peituv jõud on oma olemuselt uus" (CW2: 28). “Kogemuses” räägib Emerson elust, mis “ei ole intellektuaalne ega kriitiline, vaid tugev” (CW3: 294); ja saates "Võim" tähistab ta maailma "verevalijaid" (CW6: 34), kes väljendavad end ebaviisakalt ja saavad oma teed. Võim, millest Emerson huvitatud on, on aga pigem kunstiline ja intellektuaalne kui poliitiline või sõjaline. Iseloomustavas lõigus teemast „Jõud” väidab ta:

Ajaloos on suur hetk, kui metslane lakkab olemast metslane, kogu oma karvase pelasgilise jõuga, mis on suunatud tema avanevale ilumeelele: - ja teil on Perikles ja Fidiad -, mida pole veel korintose kodakondsusesse üle antud. Looduses ja maailmas on kõik hea selles üleminekuhetkes, mil vingeid mahlasid voolab loodusest ikkagi küllaga, kuid nende ekstreemsus või rabedus on eetika ja inimkonna poolt välja mõeldud. (CW6: 37–8)

Võimsus on kõikjal meie ümber, kuid seda ei saa alati kontrollida. See on nagu “lind, kes ei välju kusagilt”, hüpates “igavesti pojast poisi juurde” (CW3: 34). Pealegi ei saa me sageli oma võimu teostamise ajal öelda, et teeme seda: õnnelikult võib juhtuda, et mõnikord on palju saavutatud ka „aegadel, kui me arvasime end meeletu olevat“(CW3: 28).

2.6 Ühtsus ja meeleolud

Paljudel oma esseedes ja pöördumistel kajastab Emerson mingil hetkel ühtsuse suurt visiooni või viitab sellele vähemalt. Ta räägib “Ameerika teadlastes” “algüksusest” või “jõuallikast” (CW1: 53), millest igaüks meist osa on. Ta kirjutab “Jumalikkuse kooli aadressis”, et igaüks meist on “sisend mõistuse sügavusse”. Ja essees, mis tähistab rohkem kui ükski teine isikupära, kirjutab ta "Eneseusalduse" teemal "kõigi eraldamine alati õnnistatud ÜHEKS" (CW2: 40). “Ülesküll” on Emersoni kõige püsivam arutelu teemal “ÜKS”, kuid ta ei häiri isegi seal näivat konflikti protsessi reaalsuse ja ülima metafüüsilise ühtsuse vahel. Kuidas saab ühildada visiooni pärimisest ja ühtsuse visioonist?

Emerson ei jõua kunagi selge või lõpliku vastuseni. Üks lahendus, mille ta nii soovitab kui ka lükkab tagasi, on ühemõtteline idealism, mille kohaselt mittemootiline „üks” või „ületunnetus” on ainus reaalsus ja kõik muu on illusioon. Ta soovitab seda näiteks paljudes kohtades, kus ta räägib ärkamisest meie unistuste või õudusunenägude alt. Kuid seejärel kujutab ta seda, mille peale ärkame mitte lihtsalt muutumatuna "ÜHEKS", vaid protsessina või järeltulijana: "kasvu" või "hinge liikumisena" (CW2: 189); või „uus, kuid ligipääsematu Ameerika” (CW3: 259).

Emerson alistab oma visioonid ühtsusest (nagu ka kõigest muust) läbi selle, mida Stanley Cavell nimetab oma “meeleolu epistemoloogiaks”. Selle epistemoloogia kohaselt, mis on kõige põhjalikumalt arenenud “Kogemuses”, kuid esinedes kogu Emersoni kirjatöös, ei mõista me kunagi midagi “sirget” ega iseenesest, vaid ainult mingi aspekti või meeleolu all. Emerson kirjutab, et elu on „tujude rong nagu helmeste nöör”, mille kaudu näeme ainult seda, mis peitub iga helme fookuses (CW3: 30). Helmed hõlmavad meie temperamente, muutuvaid meeleolusid ja "Elu isandaid", mis reguleerivad kogu inimkogemust. Lordide hulka kuuluvad “pärimine”, “pind”, “unistus”, “reaalsus” ja “üllatus”. Kas suured ühtsuse visioonid on siis lihtsalt aspektid, mille alusel me maailma vaatame?

Emersoni otseseim katse järelkasvu ja ühtsuse ühitamiseks ehk üks ja paljudest leiab aset esseede teise sarja viimases essees pealkirjaga “Nominalist ja realist”. Seal räägib ta universumist kui “vanast kahest küljest…, mille mis tahes väidet võib kinnitada või eitada” (CW3: 144). Nagu ka “Kogemuses”, jätab Emerson meile meeleolu keeriseva järjestuse. "Olen alati salatu," lõpetab ta skeptiliselt, "nagu alati, teades, et on ka muid meeleolusid" (CW3: 145). Kuid Emerson kehtestab ja kirjeldab ka meeleolude järgnevust ning ta lõpetab “nominalisti ja realisti” “tundega, et kõik on veel ütlemata” ja vähemalt mõne universaalse tõe ideega (CW3: 363).

3. Mõned küsimused Emersoni kohta

3.1 Järjepidevus

Emerson kutsub regulaarselt süüdistusi ebajärjekindluse eest. Ta ütleb, et maailm on põhimõtteliselt protsess ja põhimõtteliselt ühtsus; et see peab vastu meie tahte pealesurumisele ja voolab meie kujutlusvõime jõul; see reis on meile hea, kuna see lisab meie kogemustele, ja et see ei tee meile midagi head, kuna ärkame uues kohas ainult selleks, et leida sama “kurb mina”, kelle arvasime end maha jätnud (CW2: 46).

Emersoni meeleolude epistemoloogia on katse luua raamistik, mis hõlmaks seda, mis võib muidu tunduda vastuoluliste väljavaadete, seisukohtade või õpetustena. Emerson tähendab tõesti, nagu ta ütleb, „vastupidiste kalduvuste klang ja jaan” (CW3: 36). Ta tähendab olla vastutustundetu kõige suhtes, mis teda enesearengus tagasi hoiab. Sellepärast kirjutab ta „Ringide” lõpus, et ta on „ainult eksperimenteerija…, kellel pole minevikku minu selja taga” (CW2: 188). Voolavas maailmas, mida ta selles essees kujutab, pole midagi stabiilset, et ta vastutaks: „iga hetk on uus; minevik võetakse alati alla ja unustatakse, ainult tulemine on püha”(CW2: 189).

Hoolimata sellest väitest on Emersoni essees ja tema ideedes märkimisväärne järjepidevus. Kui võtta vaid üks näide, siis “aktiivse hinge” idee, mida “Ameerika teadlastes” nimetatakse “üks asi maailmas väärtuslikuks”, on eeldus Emersoni rünnakust “kirikute näljahäda” (neis käivate inimeste mitte toitmise ega aktiveerimise eest); see on element tema luuletuse mõistmisel kui “nii kirglikku ja elavat mõtet, et sellel nagu taime või looma vaimus on ka oma arhitektuur…” (CW3: 6); ja muidugi on see Emersoni enesekindluse idee keskmes. Emersoni filosoofia kaudu on tegelikult mitmeid sidususe teid, mida juhivad eelnevalt arutatud ideed: protsess, haridus, enesekindlus ja olevik.

3.2 Varajane ja hiline Emerson

Tähelepanelikul lugejal on raske mitte tunda, et varajase ja hilise Emersoni vahel on olulisi erinevusi: näiteks hoogsa looduse (1836) ja „Kogemuse” (1844) väsinud lõpu vahel; ekspansiivse „Eneseusalduse” (1841) autori ja „Saatuse” koormatud kirjaniku (1860) vahel. Näib, et Emerson ise reklaamib selliseid erinevusi, kui kirjutab “Saatuses”: “Kui me kord mõtlesime, oli kõik positiivne jõud. Nüüd saame teada, et negatiivne jõud ehk asjaolu on pool”(CW6: 8). Kas „saatus” on õppetunni rekord, mida Emerson polnud oma varajases kirjutamises ammendanud, käsitledes mitut viisi, mille puhul meie üle mittekontrollitavad olukorrad - katkud, orkaanid, temperament, seksuaalsus, vanadus - piiravad enesekindlust või enesekindlust areng?

„Kogemus” on oluline üleminekuperioodi essee. "Kust me end leiame?" on küsimus, millega see algab. Vastus ei ole õnnelik, sest Emerson leiab, et asume nihestus- ja hägususpaigas, kus „uni magab kogu elu meie silme ees, nagu öö hõljuks terve päeva kuuseehetes” (CW3: 27). Essee kohal hõljuv, kuid alles selle kolmandas lõigus avaldatud sündmus on tema viieaastase poja Waldo surm. Emerson leiab sellest episoodist ja tema reaktsioonist eksistentsi "häbematu" üldise iseloomu näite - see libiseb meist igavesti nagu tema väike poiss.

“Kogemus” esitleb paljusid meeleolusid. Sellel on oma valgustuse hetked ja kaalutud hinnang, et on olemas "ideaalne teekond alati meiega, taevas ilma üüri või õmblusteta" (CW3: 41). See pakub tarku nõuannet „üle elu pindade uisutamisest“ja meie olemasolu piiritlemisest „keskmaailmaga“. Kuid isegi selle optimistlik lõpp toimub olulisel lüüasaamisel. "Üles jälle, vana süda!" pisut ebasoovitav hääl, mis seisneb essee viimases lauses. Kuid essee lõpeb väitega, et tema suur lootus ja selle aluseks olev enesekindlus kõlab Emersoni kirjutise mõne laiendavama lõiguga. "Tõeline romantika, mille realiseerimiseks maailm eksisteerib," ütleb ta, "on geeniuse muutmine praktiliseks jõuks" (CW3: 49).

Hoolimata olulistest erinevustest toonides ja rõhuasetuses, jääb Emersoni hinnang meie seisundile kogu tema kirjutise jooksul samaks. Tavalise inimese elust pole rohkem otseseid süüdistusi kui varases töös “Ameerika teadlane”, kus Emerson nendib, et “mehed ajaloos, mehed tänapäeva maailmas on vead, on kudetud ja neid nimetatakse” mass "ja" kari ". Sajandil, aastatuhandel üks või kaks meest; see tähendab, üks või kaks lähenemist iga inimese õigele seisundile”(CW1: 65). Seevastu tema varasemas töös pole idealistlikumat väidet kui “Saatuse” väide, et “lootus lahustab materiaalse universumi, viies mõistuse sfääri, kus kõik on plastiline” (CW6: 15). Kokkuvõttes väljendab varasem teos päikeselisemat lootust inimlikele võimalustele,tunne, et Emerson ja tema kaasaegsed olid valmis suureks sammuks edasi ja ülespoole; ja hilisem, endiselt lootusrikas ja kindel teos töötab raskuse või koorma all, mis on tugevam tunne maailma lollist vastupanust.

3.3 Allikad ja mõju

Emerson luges palju ja tunnustas essees arvukalt kirjanikke, kellelt ta õppis. Ta pidas oma ajakirjades kirjanduslike, filosoofiliste ja usuliste mõtlejate loendeid ning tegeles nende liigitamisega.

Emersoni filosoofia kujundamisel on olulisimate kirjanike hulgas Platon ja neoplatonistide rida, mis ulatuvad läbi Plotinuse, Proclusi, Iamblichuse ja Cambridge'i platonistide. Samavõrd olulised on kirjanikud kanti ja romantilistes traditsioonides (mida Emerson õppis tõenäoliselt kõige rohkem Coleridge’i elulooraamatust Literaria). Emerson luges innukalt India, eriti hindu, filosoofiat ja konfutsianismi. Samuti on palju empiirilisi või kogemustel põhinevaid mõjutusi, mis pärinevad Berkeley, Wordsworthi ja teiste inglise romantikute, Newtoni füüsikast ning uutest geoloogia ja võrdleva anatoomia teadustest. Teised kirjanikud, keda Emerson sageli mainib, on Anaxagoras, Püha Augustinus, Francis Bacon, Jacob Behmen, Cicero, Goethe, Heraclitus, Lucretius, Mencius, Pythagoras, Schiller, Thoreau, August ja Friedrich Schlegel, Shakespeare,Sokrates, Madame de Staël ja Emanuel Swedenborg.

Emersoni teosed olid tema ajal tuntud kogu Ameerika Ühendriikides ja Euroopas. Nietzsche luges Emersoni esseede saksakeelseid tõlkeid, kopeeris oma ajakirjades lõike ajaloost ja enesekindlusest ning kirjutas esseedest: et ta polnud kunagi raamatus nii palju kodus tundnud. Nietzsche kirjutistes on võimalik jälgida Emersoni ideid “tugevate, ülevoolavate” kangelaste, sõpruse kui lahingu, hariduse ja kontrolli kaotamise kohta selle saamiseks. Teised Emersoni ideed üleminekust, ideaalsusest tavainimeses ja inimlikust jõust kanduvad selliste klassikaliste Ameerika pragmaatikute nagu William James ja John Dewey kirjutistesse.

Stanley Cavelli suhe Emersoniga on kõige originaalsem ja pikendatud iga filosoofi poolt ning Emerson on peamine allikas tema kirjutisele “moraalsest perfektsionismist”. Varasemates Emersoni teemalistes esseedes, nagu „Thinking of Emerson“ja „Emerson, Coleridge, Kant“, peab Cavell Emersoni kohta Kantia traditsioonis ja uurib Emersoni üleskutse seotust „Ameerika teadlasega“naasta “Ühine ja madal” ja Wittgensteini püüdlus tavakeele juurde naasmiseks. Lavastustes „Ordid, tasavägiseks saamine” ja „Aversiivne mõtlemine” käsitlevad Cavell Emersoni eksistentsialismi ootusi ning nendes ja teistes teostes uurib ta Emersoni sugulust Nietzsche ja Heideggeriga.

Tingimustes ilusad ja häbematud (CHU) ja sõnade linnad arendab Cavell seda, mida ta nimetab „emersoni moraalseks perfektsionismiks“, millest ta leiab Emersoni „Ajaloos“eeskujuliku väljenduse: „Nii et kõik, mida Stoic ütleb targa inimese kohta, või idamaine või moodne esseist, kirjeldab igale lugejale oma ideed, kirjeldab tema saavutamata, kuid saavutatavat mina.” Emersoni perfektsionism on orienteeritud targemale või paremale minale, mis pole kunagi lõplik, alati algne, alati teel.

Cavellil pole perfektsionismi täpset ja korrektset määratlust ning tema perfektsionistlike tööde loetelu ulatub Platoni vabariigist kuni Wittgensteini filosoofiliste uurimisteni, kuid ta määratleb Emersoni kirjutises „kaks domineerivat perfektsionismi teemat“: (1) „et inimese mina… on alati muutumas, nagu ka rännaku korral, osaliselt edasisesse olekusse. Seda teekonda kirjeldatakse kui harimist või kasvatamist”; (2) “see, et ma saan kasutada sõnu, mida ma avastan enda väljendamiseks, on sõber - kujund, mis võib ilmneda nii reisi eesmärgina kui ka selle õhutusena ja saateks” (Cities of Words, 26 –7). Sõber võib olla inimene, kuid see võib olla ka tekst. Eespool viidatud „Ajaloo” lauses on „stoikute ehk idamaise või moodsa esseisti” kirjutamine „targa inimese” kohta sõbra ja teejuhina,kirjeldades igale lugejale mitte ainult ühtegi ideed, vaid “tema enda ideed”. See on tekst kui algataja ja kaaslane.

Cavelli seotus perfektsionismiga tuleneb vastusest tema kolleegile John Rawlsile, kes mõistab hukka Nietzsche (ja kaudselt Emersoni) väites, et "Inimkond peab üksikute suurte inimolendite saamiseks pidevalt tööd tegema". "Perfektsionism," väidab Rawls, "on poliitilise põhimõttena eitatud." Cavell vastab, et Emersoni (ja Nietzsche) keskendumine suurmehele pole midagi pistmist majandusressursside või poliitilise võimu edasiandmisega ega mõttega, et “on olemas eraldi suurde meeste klass … kelle jaoks on hea ja hea idee, ülejäänud ühiskond peab elama”(CHU, 49). Suur mees või naine, Cavelli meelest, on demokraatia asemel vajalik, mitte selle vastu seismine: “hädavajalik demokraatia kriitika seestpoolt” (CHU, 3).

Bibliograafia

Emersoni teosed

CW	Ralph Waldo Emersoni kogutud teosed, toim. Robert Spiller jt, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1971-
E	“Haridus” loengutes ja biograafilistes visandites Ralph Waldo Emersoni tervikteostes, toim. Edward Waldo Emerson, Boston: Houghton Mifflin, 1883, lk 125–59
•	Ralph Waldo Emersoni tervikteosed, toim. Edward Waldo Emerson, Boston: Houghton Mifflin, 12 köidet, 1903–4
•	Annoteeritud Emerson, toim. David Mikics, Cambridge, MA: Harvard University Press, 2012
•	Ralph Waldo Emersoni ajakirjad, toim. Edward Waldo Emerson ja Waldo Emerson Forbes. 10 v., Boston ja New York: Houghton Mifflin, 1910–14
•	Ralph Waldo Emersoni ajakirjad ja mitmesugused märkmikud, toim. William Gillman jt, Cambridge: Belknap Press, Harvard University Press, 1960-
•	Ralph Waldo Emersoni, 3 vaha, Stephen E. Whicheri, Robert E. Spilleri ja Wallace E. Williamsi varased loengud, toim., Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1961–72
•	Ralph Waldo Emersoni kirjad, toim. Ralph L. Rusk ja Eleanor M. Tilton. 10 vooli. New York: Columbia University Press, 1964–95
•	(koos Thomas Carlyle'iga), Emersoni ja Carlyle'i kirjavahetus, toim. Joseph Slater, New York: Columbia University Press, 1964
•	Emersoni antislavastusteemalised kirjutised, toim. Len Gougeon ja Joel Myerson, New Haven ja London: Yale University Press, 1995
•	Ralph Waldo Emersoni hilisemad loengud, toim. Ronald Bosco ja Joel Myerson, Ateena: University of Georgia Press, 2003
•	Emerson: Poliitilised kirjutised (Cambridge'i tekstid poliitilise mõtte ajaloos), toim. Kenneth Sacks, Cambridge: Cambridge University Press, 2008

(Algsed avaldamiskuupäevad leiate kronoloogiast.)

Valitud kirjutised Emersonist

• Allen, Gay Wilson, 1981, Waldo Emerson, New York: Viking Press.
• Arsić, Branka, 2010. Lahkumisel: Lugemine Emersonis, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Arsić, Branka ja Carey Wolfe (toim), 2010. The Other Emerson, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
• Piiskop, Jonathan, 1964, Emerson on the Soul, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Buell, Lawrence, 2003, Emerson, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Cameron, Sharon, 2007, Impersonality, Chicago: University of Chicago Press.
• Carpenter, Frederick Ives, 1930, Emerson and Asia, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Cavell, Stanley, 1981, “Mõeldes Emersonist” ja “Emersoni meeleolust”, The Senses of Walden, laiendatud väljaanne, San Francisco: North Point Press.
• ––– 1988, The Quest of the Tavaline: skeptitsismi ja romantismi jooned, Chicago: Chicago Press Press.
• –––, 1990, Toredad ja häbiväärsed tingimused: Emersoni perfektsionismi põhiseadus, Chicago: Chicago Press Press. (Tekstis lühendatud CHU.)
• ––– 2004, Emersoni Transtsendentaalsed etüüdid, Stanford: Stanford University Press.
• –––, 2004, Sõnade linnad: Pedagoogilised kirjad moraalielu registris, Cambridge, MA ja London: The Belknap Press of Harvard University Press.
• Conant, James, 1997, “Emerson kui pedagoog”, ESQ: The Journal of the American Renaissance, 43: 181–206.
• –––, 2001, “Nietzsche kui pedagoog”, Nietzsche postmoraal: Esseed Nietzsche filosoofia tuleviku eelmängust, Richard Schacht (toim), Cambridge: Cambridge University Press, 181–257.
• Constantinesco, Thomas, 2012, Ralph Waldo Emerson: L'Amérique à l'essai, Pariis: Editions Rue d'Ulm.
• Ellison, Julie, 1984, Emersoni romantiline stiil, Princeton: Princeton University Press.
• Firkins, Oscar W., 1915, Ralph Waldo Emerson, Boston: Houghton Mifflin.
• Follett, Danielle, 2015, “Pinge immanentsuse ja dualismi vahel Coleridge'is ja Emersonis”, romantism ja filosoofia: mõtlemine kirjanduse abil, Sophie Laniel-Musitelli ja Thomas Constantinesco (toim), London: Routledge, 209–221.
• Friedl, Herwig, 2018, Mõeldes keelt otsides: Esseed Ameerika intellekti ja intuitsiooni kohta, New York ja London: Bloomsbury Academic.
• Goodman, Russell B., 1990a, Ameerika filosoofia ja romantiline traditsioon, Cambridge: Cambridge University Press, 2. peatükk.
• –––, 1990b, „Ida-lääne filosoofia XIX sajandi Ameerikas: Emerson ja hinduism”, Ajakirjade Ajakirjade Ajakiri, 51 (4): 625–45.
• –––, 1997, “Moraalne perfektsionism ja demokraatia Emersonis ja Nietzsche's”, ESQ: Ameerika renessansi ajakiri, 43: 159–80.
• ––– 2004, „Vaimu värvid: Emerson ja Thoreau loodusest ja minast“, Loodus Ameerika filosoofias, Jean De Groot (toim), Washington, DC: Katoliku ülikooli ajakirjandus, 1–18.
• –––, 2008, “Emerson, romantism ja klassikaline ameerikalik pragmatism”, Oxfordi Ameerika filosoofia käsiraamat, Cheryl Misak (toim), Oxford: Oxford University Press, 19–37.
• –––, 2015, Ameerika filosoofia enne pragmatismi, Oxford: Oxford University Press, 147–99, 234–54.
• Holmes, Oliver Wendell, 1885, Ralph Waldo Emerson, Boston: Houghton Mifflin.
• Lysaker, John, 2008, Emerson ja omakultuur, Indianapolis: Indiana University Press.
• Matthiessen, FO, 1941, Ameerika renessanss: kunst ja ekspressioon Emersoni ja Whitmani ajastul, New York: Oxford University Press.
• Packer, BL, 1982, Emersoni sügis, New York: Continuum.
• ––– 2007, The Transcendentalists, Ateena: University of Georgia Press.
• Poirier, Richard, 1987, Kirjanduse uuendamine: Emersoni mõtted, New York: Juhuslik maja.
• ––– 1992, luule ja pragmatism, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
• Porte, Joel ja Morris, Saundra (toim.), 1999, Cambridge'i kaaslane Ralph Waldo Emersonile, Cambridge: Cambridge University Press.
• Richardson, Robert D. Jr, 1995, Emerson: Meel tulel, Berkeley ja Los Angeles: University of California Press.
• Sacks, Kenneth, 2003, Emersoni mõistmine: “Ameerika teadlane” ja tema võitlus enesekindluse vastu, Princeton: Princeton University Press.
• Urbas, Joseph, 2016, Emersoni metafüüsika: seaduste ja põhjuste laul, MD, Lanham ja London: Lexington Books.
• Versluis, Arthur, 1993, Ameerika transtsendentalism ja Aasia usundid, New York: Oxford University Press.
• Kumb, Stephen, 1953, vabadus ja saatus: Ralph Waldo Emersoni sisemine elu, Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

Emersoni tekstid