Egoism

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-05-24 11:17

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Egoism

Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 4. novembril 2002; sisuline redaktsioon teisipäeval, 15. jaanuaril 2019

Egoism võib olla kirjeldav või normatiivne seisukoht. Psühholoogiline egoism, kõige kuulsam kirjeldav seisukoht, väidab, et igal inimesel on ainult üks lõppeesmärk: tema enda heaolu. Egoismi normatiivsed vormid esitavad pigem väiteid selle kohta, mida peaks tegema, kui kirjeldavad seda, mida keegi teeb. Eetiline egoism väidab, et ma peaksin teatud toiminguid tegema moraalselt ainult siis ja ainult siis, kui selle toimingu tegemine maksimeerib minu omakasu. Ratsionaalne egoism väidab, et ma peaksin mingi toimingu tegema ainult siis ja ainult siis, sest selle toimingu tegemine maksimeerib minu omakasu. (Siinkohal ei piirdu „peaks” moraalse sõnaga „peaks”.)

• 1. Psühholoogiline egoism
• 2. Eetiline egoism
• 3. Ratsionaalne egoism
• 4. Järeldus
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Psühholoogiline egoism

Kõik egoismi vormid nõuavad “omakasu” (või “heaolu” või “heaolu” selgitamist). Seal on kolm peamist teooriat. Eelistus- või soovikontod tuvastavad omakasu oma soovide rahuldamisega. Sageli ja kõige tõenäolisemalt piirduvad need soovid iseenda soovidega. See, mis paneb soovi enesega arvestada, on vaieldav, kuid on olemas selgeid juhtumeid ja vastupidiseid juhtumeid: soov ise oma rõõmu tunda on enesestmõistetav; soov teiste heaolu järele pole. Objektiivsed kontod identifitseerivad omakasu riikide omamisega (näiteks voorus või teadmised), mis on väärtuslikud sõltumata sellest, kas neid soovitakse. Hübriidkontod annavad rolli nii soovidele (või naudingutele) kui ka olekutele, mis on väärtuslikud sõltumata sellest, kas neid soovitakse. Näiteks,võib-olla suureneb minu heaolu tõus rahuldatud soovi (või naudingu) abil niivõrd, kuivõrd see on soov teadmiste järele (või rõõm teadmiste järele). Või suureneb minu heaolu suurenemine teadmiste abil iseenesest, kui ma seda tahan (või naudin seda). Hedonism, mis identifitseerib omakasu naudinguga, on kas eelistus või objektiivne konto vastavalt sellele, kas see, mis loeb naudinguks, on määratud inimese soovidega.vastavalt sellele, kas selle, mis loeb naudinguks, määravad inimese soovid.vastavalt sellele, kas selle, mis loeb naudinguks, määravad inimese soovid.

Psühholoogiline egoism väidab, et igal inimesel on vaid üks eesmärk: tema enda heaolu. See võimaldab võtta meetmeid, mis ei suuda tajutavat omakasu maksimeerida, kuid välistab käitumise, mida psühholoogilised egoistid soovivad suunata - näiteks altruistlik käitumine või motiveerimine ainuüksi kohusetundest. See võimaldab nõrgendada tahet, kuna tahtmise nõrkuse juhtumite puhul lähtun endiselt omaenda heaolust; Olen nõrk selles osas, et ma ei käitu nii, nagu mul on eesmärk. Ja see võimaldab seada tähelepanu muudele asjadele peale inimese heaolu, näiteks aidata teisi, kus need asjad on inimese heaolu tagamise vahendid.

Psühholoogilist egoismi toetab meie sagedane enesehuvilise käitumise vaatlemine. Ilmselt ilmneb altruistlik tegevus sageli enda huvist. Ja tavaliselt motiveerime inimesi oma enesehuvidele tuginedes (näiteks karistuste ja hüvede kaudu).

Ühine vastuväide psühholoogilisele egoismile, mille on teinud kuulsaks Joseph Butler, seisneb selles, et heaolu saamiseks pean ihaldama muid asju kui omaenda heaolu. Ütle, et ma teenin heaolu hoki mängimisest. Kui ma ise ei tahaks hokit mängida, ei saaksin ma mängimisest heaolu. Või öelge, et teen heaolu teiste aitamisest. Kui ma ise ei taha, et teistel hästi läheks, ei saaks ma nende abistamisest heaolu. Heaolu tuleneb minu tegevusest, kuid see ei saa olla minu tegevuse ainus eesmärk.

Psühholoogiline egoist võib möönata, et mul peavad olema soovid teatud asjade jaoks, näiteks hoki mängimiseks. Kuid pole vaja tunnistada, et nende soovide rahuldamine pole minu heaolu osa. Minu heaolu võib seisneda lihtsalt enesega seotud soovide rahuldamises. Kui heaolu tuleneb teiste abistamisest, võib psühholoogiline egoist taas möönata, et ma ei saaks heaolu ilma mõnda konkreetset asja soovimata, kuid ei pea nõustuma, et see, mida ma ise enda jaoks soovin, on see, et teistel läheks hästi. See, et mina olen see, kes neid abistab, võib näiteks rahuldada minu enesekindla võidusoovi.

Psühholoogilise egoismi suurem probleem on see, et mõni käitumine ei tundu olevat seletatav iseenda soovidega. Oletame, et sõdur viskab granaadi, et vältida teisi. Ei tundu, et sõdur järgib oma tajutavat omakasu. On usutav, et kui sõdurilt seda küsitakse, oleks sõdur öelnud, et viskas end granaadile seetõttu, et tahtis päästa teiste elusid või kuna see oli tema kohus. Ta eitaks naeruväärsena väidet, et ta tegutses oma huvides.

Psühholoogiline egoist võib vastata, et sõdur valetab või on end petnud. Võib-olla viskas ta end granaadile, sest uskus, et kui ta seda ei tee, ei saa ta hiljem endaga elada. Tal on parem elu heaolu osas, vältides aastaid kestnud süüd. Peamine probleem on selles, et kuigi see on mõne juhtumi võimalik kirjeldus, pole põhjust arvata, et see hõlmab kõiki juhtumeid. Teine probleem on see, et süü võib eeldada, et sõduril on enesestmõistetav soov teha seda, mida ta peab õigeks.

Psühholoogiline egoist võib vastata, et mingil sellisel jutul peab olema õigus. Lõppude lõpuks tegi sõdur seda, mida ta kõige rohkem tahtis, ja seega pidi ta järgima oma tajutavat omakasu. Ühes mõttes on see tõsi. Kui omakasu tuvastatakse kõigi eelistuste rahuldamisega, siis on kõik tahtlikud tegevused iseenda huvides (vähemalt kui tahtlikke tegevusi seletatakse alati eelistuste tsiteerimisega, nagu enamik usuvad). Psühholoogiline egoism osutub triviaalselt tõeseks. See aga ei rahuldaks psühholoogilise egoismi kaitsjaid. Nad kavandavad empiirilist teooriat, mida, nagu ka teisi taolisi teooriaid, on vaatlusega vähemalt võimalik ümber lükata.

On veel üks viis näidata, et psühholoogilise egoismi triviaalne versioon on ebarahuldav. Tavaliselt arvame, et sõduri ja teise sõduri, kes, ütleme, surub kellegi granaadile, et vältida enda õhku laskmist, isekuses on oluline erinevus isekuses. Me arvame, et esimene tegutseb omakasupüüdmatult, teine aga isekalt. Psühholoogilise egoismi triviaalse versiooni kohaselt on mõlemad sõdurid võrdselt isekad, kuna mõlemad teevad seda, mida nad kõige rohkem ihkavad.

Psühholoogiline egoist võib käsitleda ilmseid eneseohverdamise juhtumeid, mitte triviaalset versiooni omades, vaid pigem väites, et agendi omakasu puudutavad faktid selgitavad kogu käitumist. Võib-olla on meil imikutena ainult iseenda soovid; me soovime muid asju, näiteks oma kohustuse täitmist, õppides, et need muud asjad rahuldavad meie enesestmõistetavaid soove; aja jooksul tegeleme muude asjadega nende endi huvides.

Isegi kui see arengupilt on tõene, ei kaitse see siiski psühholoogilist egoismi, kuna tunnistab, et mõnikord on meil lõppkokkuvõttes suunatud muud eesmärgid peale oma heaolu. Arusaam meie mitte-iseenda soovide päritolu kohta ei näita, et need on tegelikult iseenda suhtes arvestavad. Sõduri soov on päästa teisi, mitte suurendada oma heaolu, isegi kui ta poleks tahtnud teisi päästa, kui teiste päästmine pole varem olnud seotud tema heaolu suurendamisega.

Psühholoogiline egoist peab väitma, et me ei tule omaenda huvides tegelema muude asjadega peale heaolu. Põhimõtteliselt näib seda olevat võimalik näidata, näidates, et mittemidagiütlevad soovid ei jätku kaua, kui nende ühendus meie heaoluga on katkenud. Selle sõltuvusnõude kohta pole aga tõendeid saadud.

Tõepoolest, empiiriliste tõendite uurimisel on psühholoogilise egoismi vastu vaieldes kasutatud kaht tüüpi lähenemisviisi.

Esiteks leidsid Daniel Batson ja tema kolleegid, et suurenenud empaatiavõime viib abistava käitumise suurenemiseni. Üks hüpotees on altrostiline: empaatia põhjustab mitteinstrumentaalset soovi aidata. On palju konkureerivaid egoistlikke hüpoteese. Empaatia võib põhjustada ebameeldiva kogemuse, mille subjektid usuvad, et suudavad abistamisega peatuda; või võivad subjektid arvata, et suure empaatiavõime korral abistamata jätmine viib teiste karistamiseni või et teised abistavad seda tõenäolisemalt; või subjektid võivad mõelda sellele isehalduslikule karistamisele või tasustamisele. Geniaalses katseseerias võrdles Batson egoistlikke hüpoteese ükshaaval altruistliku hüpoteesiga. Ta leidis, et altruistlik hüpotees tegi alati paremaid ennustusi. Ebameeldiva kogemuse hüpoteesi taustalBatson leidis, et kõrge empaatiavõimega subjektide andmine lihtsateks viisideks kogemuse peatamiseks peale abistamise ei vähendanud aitamist. Teiste hüpoteeside karistamise vastu leidis Batson, et lastes suure empaatiavõimega subjektidel uskuda, et nende käitumine oleks salajane, ei vähendanud see aitamist. Iseseisvalt hallatava hüpoteesi taustal leidis Batson, et suure empaatiavõimega subjektide meeleolu sõltus sellest, kas nad uskusid, et abi on vaja, kas nad suudavad abistamist teha või mitte, mitte sellest, kas nad aitasid (ja nii saaks ka ise premeerida)). Iseseisvalt hallatava karistushüpoteesi taustal leidis Batson, et suure empaatiavõimega subjektide panemine uskuma, et nad tunnevad abistamisest vähem süüd (lastes neil uskuda, et vähesed teised olid vabatahtlikult abistama hakanud) ei vähendanud aitamist.

Võib mõne asjaga segi ajada. Võib-olla ei uskunud katseisikud, et Batsoni pakutavad valusad kogemused peatavad lihtsad viisid, näiteks vaateruumist lahkumine. (Batsonit soosinud katse kohta ülevaate saamiseks vt Stich, Doris ja Roedder 2010, samuti Batson 2011 135–145.) Võib-olla võiks pakkuda Batsoni-tõestisündinud egoistlikku hüpoteesi: öelge, et subjektid usuvad, et ainus valu peatamise (või enesest karistamise vältimise) abistamiseks on abi (ehkki isikutel on seda usku, võib seda ise proovile panna). Kuid üldiselt on Batsoni katsed psühholoogilise egoismi jaoks väga halvad uudised. (Batsoni edasise arutelu kohta vt mai 2011a ja Slote 2013.)

Teiseks väidavad Elliot Sober ja David Wilson, et evolutsiooniteooria toetab altruismi. Vanema hoolitsust võiks selgitada egoistlikel alustel: usk lapse hädadesse tekitab vanematele valu, mida vanem usub, et aitab leevendada, või usub vanem, et kui ta ei aita, tekitab talle valu. Vanema hoolitsust võiks selgitada ka altruistlikel põhjustel: vanemal on mitteinstrumentaalne soov, et laps saaks hästi hakkama. Viimaseks võib vanemlikku hoolitsust seletada nende mehhanismide kombinatsiooniga. Sober ja Wilson väidavad, et usaldusväärsemat hooldust pakuvad altruistlikud või kombineeritud mehhanismid. Arvestades vanemliku hoolitsuse olulisust, on see põhjus arvata, et looduslik valik oleks eelistanud ühte neist mehhanismidest. Egoistlik mehhanism on vähem usaldusväärne mitmel põhjusel:uskumused lapse kannatuste kohta ei pruugi vanematele valu põhjustada (isegi kehavigastus ei põhjusta alati valu, seetõttu ei põhjusta valu tõenäoliselt alati kannatusi käsitlevad uskumused); vanem ei pruugi uskuda, et aitamine aitab tema valu kõige paremini vähendada; valu ei pruugi olla piisavalt; kombineeritud vaate eeliseks on lisamehhanism.

Sellel argumendil on puudusi. Looduslik valik ei paku alati varumehhanisme (maksa on mul ainult üks). Loodusliku valiku tõttu on mõnikord minu soovid põhjustatud mõjust, mille tingib pigem usk kui otse veendumus (minu soov ohust põgeneda on sageli tingitud minu hirmust, mitte pelgalt veendumusest, et oht on olemas). Ja nendel juhtudel, nagu ebatäiuslikult korreleerunud valu ja kehavigastuse korral, tundub, et tavaliselt on piisavalt mõju. Altruistlikul hüpoteesil on ka mõned samad probleemid: näiteks nii, nagu võib-olla pole piisavalt valu, ei pruugi mitteinstrumentaalne soov, mida laps hästi teeb, olla teiste soovide alistamiseks piisavalt tugev. Ilma selle hinnanguta, kui tugev see soov on, pole tõesti põhjust arvata, et egoistlik hüpotees on vähem usaldusväärne. Sellel võib olla rohkem punkte, kus see võib valesti minna, kuid tekitab rohkem hoolt kui otsene, kuid nõrk altruistlik mehhanism. (Paljude nende ja teiste murede kohta vaata Stich, Doris ja Roedder 2010.)

Isegi kui evolutsioonilisi argumente saab täita, seisab psühholoogiline egoism silmitsi juba varem nimetatud probleemidega. Vastuseks võib psühholoogiline egoist liikuda selle juurde, mida Gregory Kavka (1986, 64–80) nimetab “valdavaks egoismiks”: “käitume omakasupüüdmatult ainult harva ja tavaliselt siis, kui ohverdamine on väike ja kasu teistele on suur või kus kasu saavad on sõbrad, perekond või lemmikpõhjused. Valdavat egoismi ei häiri sõdurite vastunäide, kuna see võimaldab erandeid; see pole tühine; ja see tundub empiiriliselt usutav. (Muude nõrgestatud positsioonide kohta vt LaFollette 1988 ja Mercer 2001.)

2. Eetiline egoism

Eetiline egoism väidab, et ma peaksin mingisuguseid toiminguid tegema moraalselt ainult siis ja ainult siis, sest selle toimingu tegemine maksimeerib minu omakasu. (Maksimeerimise kõrval on ka muid võimalusi. Võib näiteks väita, et peaks saavutama teatava heaolutaseme, kuid enama saavutamiseks pole nõuet. Eetiline egoism võib kehtida ka muude asjade kohta peale toimingute, näiteks reeglid või need iseloomuomadused. Kuna need variandid pole haruldased ning nende poolt ja vastu esitatud argumendid on üldjoontes samad, mis standardversiooni puhul, siis jätsin need kõrvale.)

Üks küsimus puudutab seda, kui palju eetiline egoism erineb sisult tavalistest moraaliteooriatest. Võib tunduda, et see erineb palju. Lõppude lõpuks nõuavad ju sellised moraaliteooriad nagu kantianism, utilitarism ja terve mõistuse moraal, et agent peab kaaluma teiste huve. Mõnikord nõuavad nad kompenseerimata ohverdusi, eriti kui kahju agendile on väike ja kasu teistele suur. (Ütle, et uppuva inimese päästmine maksab mulle särgi varruka märjaks.) Eetilised egoistid võivad siiski vastata, et egoism paneb teistele samu kohustusi. Argument on järgmine. Iga inimene vajab selliste toodete saamiseks nagu kaitse või sõprus teistega koostööd. Kui ma käitun nii, nagu ma ei anna teistele kaalu, siis ei tee teised minuga koostööd. Kui ütleme,Ma rikun oma lubadusi alati, kui see on minu otsestes huvides, teised ei võta minu lubadusi vastu ja võivad isegi mind rünnata. Ma teen kõige paremini siis, kui käitusin nii, nagu oleks teistel kaalu (eeldusel, et nad käituvad nii, nagu oleks mul vastutasuks kaal).

On ebatõenäoline, et see argument tõestab, et eetiline egoism loob teistele kõigile tavapärased kohustused. Argument sõltub teiste võimest minuga koostööd teha või mind rünnata, kui ma ei peaks koostööd tegema. Suhtlemisel teistega, kellel neil võimetel puudu on, pole egoistil põhjust koostööd teha. Tavalistes moraaliteooriates leiduvad kohustused teiste ees pole sel viisil tingimuslikud. Näiteks ei pääse ma uppuva inimese päästmise kohustusest, kui saan seda hõlpsalt teha, lihtsalt sellepärast, et uppuv inimene (või keegi, kes jälgib) ei suuda kunagi viljakat koostööd või kättemaksu pakkuda.

Eetilise egoismi ja tavapäraste moraaliteooriate erinevus ilmneb muul viisil.

Esiteks peetakse eetilist egoisti kõige olulisemaks töökohustuseks, mis toob talle kõige rohkem välja. Tüüpilised moraaliteooriad määravad tähtsuse vähemalt osaliselt, arvestades abisaajate tulu. See, mis toob mulle suurima väljamakse, ei pea tingimata tähendama seda, mis aitas neile kõige rohkem välja maksta. Näiteks võiksin saada rohkem kasu sellest, kui aitaksin kohalikul Ooperiühiskonnal selle saali renoveerida, kui näljahäda leevendamisel Aafrikas, kuid tavalised moraaliteooriad näeksid näljahädade leevendamist Ooperisaali täiustustest olulisemaks.

Teiseks ei saa koostööargumenti laiendada eriti suurte ohverduste, näiteks granaadile langeva sõduri õigustamiseks, et tavalised moraaliteooriad on kas kõige olulisemad või supererogatiivsed. Koostööargument sõltub lühiajalisest kaotusest (näiteks lubaduse pidamine, mida on ebamugav pidada), mis kompenseeritakse pikaajalise kasuga (näiteks kui usaldatakse tulevastesse lubadustesse). Seal, kus vahetu kaotus on inimese elu (või asendamatud tunnused, näiteks nägemine), pole pikaajalist kasu ja seega pole ka egoistlikke argumente ohverdamiseks.

Eetiline egoist võib vastata, kui võtta koostööargumenti edasi. Võib-olla ei saa ma koostöö eeliseid saada ilma mõnele egoistlikule moraaliteooriale pöördumata. See tähendab, et ei piisa sellest, kui käitun nii, nagu oleks teistel kaal; Ma pean neile tõesti kaalu andma. Mind võiks ikkagi pidada egoistiks selles mõttes, et olen võtnud egoistidevälise teooria kasutusele egoistlikel alustel.

Üks probleem on see, et tundub ebatõenäoline, et saaksin koostöö eeliseid ainult ümberkorraldamise teel. Eeldusel, et ma käitun nii, nagu oleks teistel piisavalt kaua kaalu, võtavad teised mind neile kaalu andmiseks ja teevad seega koostööd, kas ma annan neile kaalu või mitte. Paljudes olukordades pole teistel võimalust näha minu tõelist motivatsiooni ega sellest hoolida.

Teine probleem on see, et ümberehitamine võib olla kulukas. Minu egoistliku moraali tõttu võidakse minult nõuda ohvri tegemist, mida mulle ei saa hüvitada (või ületada nii suur võimendus, et selle möödumist ei kompenseerita). Kuna ma olen egoismist pöördunud, ei saa ma enam loobuda ohvrite tegemisest või kasu üleandmisest põhjusel, et see ei tasu. On turvalisem ja näib teostatav jääda egoistiks, tehes enamasti koostööd. Kui jah, siis erineb eetiline egoism ja tavapärased moraalid mõnel juhul. (Koostööargumendi arutamiseks vt Frank 1988; Gauthier 1986 ptk 6; Kavka 1984 ja 1986 II osa; Sidgwick 1907 II. V.)

On veel üks viis proovida näidata, et eetiline egoism ja tavapärased moraaliteooriad ei erine palju. Võib omada ühte konkreetset omakasu objektiivset teooriat, mille kohaselt seisneb minu heaolu standardsete moraaliteooriate nõutavate vooruste omamises. See nõuab argumenti, mis näitaks, et see konkreetne objektiivne teooria annab õige ülevaate omakasu kohta. Samuti seisavad silmitsi objektiivsete teooriate murega: objektiivsed teooriad tunduvad ebatõenäolised kui heaolu kirjeldus. Kui ütleme, et kõik minu eelistused soosivad seda, et ma ei peaks teiste tähelepanelikkust ignoreerima ja need eelistused ei tugine valedele tõekspidamistele sellistes küsimustes nagu abi saamise tõenäosus, siis tundub ebatõenäoline (ja kahtlemata paternalistlik) väide, et minu heaolu “on tõesti” peitub teiste aitamises. Mul võib olla kohustus teisi aidata ja maailm oleks parem, kui aitaksin teisi,kuid sellest ei järeldu, et mul oleks parem teisi aidata. (Selle strateegia optimistlikuma otsuse kohta, märkides selle juuri Sokrates, Platon, Aristoteles, stoikud ja Briti idealistid, vt Brink 1997 ja 2003.)

Muidugi ei pea eetilise egoismi ja tavapäraste moraaliteooriate erinevus eetilist egoisti häirima. Eetiline egoist peab egoismi teiste moraaliteooriate ületajaks. Kas see on parem, sõltub selle jaoks esitatud argumentide tugevusest. Kaks argumenti on populaarsed.

Esiteks võiks vaielda moraaliteooria, nagu ka teadusliku teooria poole, näidates, et see sobib kõige paremini tõenditega. Moraaliteooriate puhul võetakse tõenditeks tavaliselt meie kõige enesekindlamad mõistusega seotud moraalsed hinnangud. Egoism sobib paljudele neist, näiteks koostöövajadused tavajuhtudel. See sobib mõnele kohtuotsusele paremini kui utilitarism. Näiteks võimaldab see inimesel hoida enda heaks mõnda head, näiteks tööd, isegi kui hea andmine kellelegi teisele aitaks teda pisut rohkem ning see haarab intuitsiooni, et mul pole vaja lasta teistel mind ära kasutada. Probleem on selles, et nagu koostööargumendi arutelu näitab, ei sobi see ka mõne meie enesekindla moraalse hinnanguga.

Teiseks võiks moraaliteooria kasuks nõuda, näidates, et selle dikteerivad mittemoraalsed kaalutlused - eriti motivatsiooni puudutavad faktid. Üldiselt leitakse, et moraalsed hinnangud peavad olema praktilised või suutma motiveerida neid, kes neid teevad. Kui psühholoogiline egoism vastaks tõele, piiraks see moraalseid otsuseid egoismi tehtud otsustega. Muud moraalsed otsused oleks välistatud, kuna oleks võimatu kedagi motiveerida neid järgima.

Selle argumendi üks probleem on see, et psühholoogiline egoism tundub vale. Psühholoogilise asendamine valdava egoismiga kaotab peamise väite, nagu oleks võimatu kedagi motiveerida kompenseerimata ohvriks.

Eetiline egoist võib vastata, et kui valdav egoism on tõsi, võib eetiline egoism nõuda meie tavapärastest tegevustest vähem kõrvalekaldeid kui mis tahes tavaline moraaliteooria. Kuid motivatsiooniga sobitamine pole vaevalt määrav; mis tahes normatiivne teooria, sealhulgas eetiline egoism, on mõeldud meie valikute suunamiseks ja kritiseerimiseks, selle asemel et lihtsalt toetada mida iganes me teeme. Kui teen kaalutletud valiku, ei lähe see eetilisse egoismi ja mõistmatust soovitava teooria poole.

Argumendil on muid probleeme. Võib eitada, et moraal peab olema nõutavas mõttes praktiline. Võib-olla ei pea moraal üldse olema praktiline: me ei võta alati moraalseid hinnanguid tagasi, kui saame teada, et esindajat ei saa motiveerida neid järgima. Või peavad moraalsed otsused olema võimelised motiveerima mitte ainult kedagi, vaid ainult idealiseeritud versioone meist, vabana (ütleme) irratsionaalsusest. Sel juhul ei ole piisav kirjeldada, kuidas meid motiveeritakse; oluline on kirjeldus selle kohta, kuidas meid motiveeritaks, kui me oleksime ratsionaalsed.

Lõpuks, kui ma ei usu, et mõni tegevus on lõppkokkuvõttes minu enda huvides, tuleneb psühholoogilisest egoismist, et ma ei saa selle eesmärki saavutada. Kuid öelge, et ma eksin: tegevus on minu enda huvides. Eetiline egoism ütleb siis, et mul on õige teha midagi sellist, mida ma ei saa teha. See rikub praktilisust, nagu teeb iga teine moraaliteooria.

Siiani on kaalutud mitmeid eetilise egoismi argumente. Selle vastu on mitu standardset argumenti.

GE Moore väitis, et eetiline egoism on iseenesest vastuoluline. Kui olen egoist, siis arvan, et peaksin oma heaolu maksimeerima. Ma eitan, et teised peaksid minu hüvesid maksimeerima (nad peaksid maksimeerima oma kaupu). Kuid öelda, et x on “minu hea”, on lihtsalt öelda, et minu omamine x on hea. (Ma ei saa headust omada.) Kui minu x-i valdamine on hea, siis pean leidma, et teised peaksid minimeerima seda minu käsutusse. Ma nii eitan kui ka tahan kinnitada, et teised peaksid minu hüvesid maksimeerima. (Mõnikord soovitab Moore selle asemel, et sõnad „minu hea” kirjutatakse sõnaga „x on hea ja x on minu oma.” See ei tekita ülaltoodud vastuolu, kuna see ei väida, et minu valduses x oleks hea. Kuid see tekitab teistsuguse vastuolu): kui x on hea, peaksid kõik seda maksimeerima, ükskõik kus see ilmub;egoistid leiavad, et ma peaksin x-i maksimeerima ainult siis, kui see minus ilmub.)

CD Broad vastas oma vastuses õigesti, et see ei näita, et egoism on iseendaga vastuoluline, kuna egoismi hulka ei kuulu seisukoht, et kõik, mis on hea, peaks püüdlema (Broad 1942). Kuid see vastus ei kaitse egoismi valede süüdistuste eest. Selleks võib „minu hea” mõista mitte nii, nagu see koosneb sellest, mida Moore nimetab „heaks absoluutselt heaks”, vaid kui sui generis kontseptsiooni, hea mulle jaoks (Mackie 1976, Smith 2003) või nagu seda on analüüsitud mida ma oma vaatepunktist peaksin ihaldama. Kummalgi juhul ei järeldu sellest, et x on minu jaoks hea, et teised peaksid maksimeerima selle, mis on hea minule. Võib isegi väita, et väited „absoluutselt hea” kohta ei õigusta väiteid selle kohta, mida peaks tegema, ilma et agendi ja kavandatud muudatuse vahel oleks eriline seos. Kui nii,see, et mul x oleks hea, ei tähenda lihtsalt seda, et teised peaksid midagi tegema (Prichard 2002 217).

Samuti soovitab Moore, et minu heaolu poole püüdlemise põhjuseks on saadud asja headus. Kui see, mida ma saan, on hea, on kõigil põhjust seda taotleda, mitte ainult minus, vaid ka mujal. Jälle väldib minule heasoovlik liikumine seda tagajärge. Kuid midagi sellele argumendile lähedast on usutav, eriti mõne halva asja puhul. Võib väita, et seda leevendab just see, kuidas mu valu tunneb - selle halb olemine -, mitte aga mingi seos minu ja valu vahel. Kui jah, siis on mul põhjust teiste valu leevendada (Nagel 1986, Rachels 2002). (See argument võib olla suunatud ka ratsionaalse egoismi vastu.)

Teise argumendi eetilise egoismi vastu esitas HA Prichard. Ta väidab, et omakasu on vale põhjus. Näiteks ei usu ma, et mul on kohustus uppuvat last aidata, see, et abistamine on mulle kasulik (Prichard 2002 1, 9, 26, 29, 30, 122, 123, 171, 188). Sarnaselt heidab Prichard Sidgwicki üles tõsise arvamuse võtmisele, mille kohaselt on “kohustus… teha selliseid tegusid, mis meie arvates viivad meie õnneni” (Prichard 2002 135).

See on veenev, kui “kohustus” tähendab “moraalset kohust”. See pole nii veenev, kui, nagu arvab ka Prichard, on küsimus lihtsalt selles, mida peaks tegema. Ta peab olema ainult üks "peaks" tunne, mida ta peab "moraalselt vajalikuks". Igasugust muud "peaks" käsitama kui mittestandardset väidet, et teatavad vahendid on teatud eesmärgi saavutamiseks tõhusad. Kuid eetilist egoismi võib pidada kategooriliste kohustuslike väidete esitamiseks. Ja eetilise egoismi ajalooline populaarsus, mida Prichard nii sageli märgib, näitab, et omakasu ei ole ilmselgelt ebaoluline selles osas, mida keegi tegema peaks (mitte konkreetselt moraalses mõttes).

Samuti võiks vastu vaielda Prichardi stiilis argumentidele, et (a) need on küsivad, kuna egoistid on vaevalt nõus, et minu abistamise põhjus on midagi muud kui kasu mulle, ja (b) kui mul on selle põhjuse osas eriarvamus,, on asjakohane lahendus peatada selle kohta otsuse tegemine. Alison Hills vastab 2010. aastal II ja III osas (suunatud ratsionaalsele egoismile) (a), et moralistid saavad end kinnitada, esitades argumente, mis algavad ruumidest nagu „Mul on põhjust aidata, hoolimata sellest, kas see aitab kaasa minu enesele -huvi,”eeldusel, et seda eeldust ei järeldata ratsionaalse egoismi võltsimisest - võib-olla on see enesestmõistetav. Vastusena punktile b väidab ta, et lahkarvamused eelduse üle ei nõua, et moralistid peataksid selle üle otsuse tegemise;Ehkki erimeelsused egoistliku eelduse üle, nagu “Mul on põhjust aidata ainult seetõttu, et see mulle kasuks tuleb”, nõuavad egoistidelt kohtuotsuse peatamist. Erinevus seisneb selles, et ratsionaalsete egoistide eesmärk on teadmine ja oletatavate teadmiste jaoks on episteemiliste eakaaslaste vaheliste erimeelsuste korral vajalik usu peatamine. Moralistide eesmärk pole eeskätt teadmine, vaid oskus teha tõenditest tõepoolest kõlbelisi järeldusi. Kuna selle võime saavutamine ei eelda teiste järelduste kaalumist, ei nõuta neilt lahkarvamuste korral usu peatamist. Moralistide eesmärk pole eeskätt teadmine, vaid oskus teha tõenditest tõepoolest kõlbelisi järeldusi. Kuna selle võime saavutamine ei eelda teiste järelduste kaalumist, ei nõuta neilt lahkarvamuste korral usu peatamist. Moralistide eesmärk pole eeskätt teadmine, vaid oskus teha tõenditest tõepoolest kõlbelisi järeldusi. Kuna selle võime saavutamine ei eelda teiste järelduste kaalumist, ei nõuta neilt lahkarvamuste korral usu peatamist.

Ilmselt sõltub siin palju moralistide eesmärgi väitest. Võib vaidlustada seda, et moralistid hoolivad palju rohkem tõeste moraalsete järelduste saamisest kui nendest üksi jõudmisest. Kui ma saaksin tagada, et teen moraalsele vastamismasinale toetudes õiget tegu (ja mitte teisiti), peaksin seda tegema. Kuna moralistid soovivad tõepoolest kõlbelisi järeldusi ja eakaaslaste erimeelsused on tõe taotlemisel olulised, vajavad ja ei saa ka Hillsi moralistid tõde otsida (ühel juhul).

Kolmas argument, nagu Moore, väidab, et eetiline egoism on mitmel viisil ebajärjekindel. Ütle, et eetiline egoism soovitab nii A-l kui ka B-l minna teatud hokimängule, sest mängule minek on kummagi huvides. Kahjuks jääb järele vaid üks istekoht. Eetiline egoism soovitab siis võimatut asjade seisu. Või öelge, et olen A ja eetiline egoist. Mõlemad väidan, et B peaks mängu minema, kuna see on tema enda huvides, ja ma ei taha, et B mänguks läheks, kuna B mängu minek on vastuolus minu omakasuga.

Esimese ebakõla eest saab eetiline egoist vastata, et eetiline egoism ei taga asjade olekuid neutraalselt. A soovitab A-l A mängu minna ja B-l B mängu minna, kuid vaikib nii A kui B väärtuses.

Teise ebajärjekindluse süüdistuse vastu võib eetiline egoist väita, et ta soovitab moraalselt B-l mängu minna, ehkki ta soovib, et B ei läheks. See pole sugugi veider, kui väita, et mu mängu vastane oleks mõistlik võtta vastu konkreetne strateegia, soovides samal ajal seda mitte teha. Tõsi, eetiline egoist tõenäoliselt ei soovita teistele eetilist egoismi, süüdistab teisi rikkumistes, mida eetiline egoism nõuab, õigustada ennast teistele eetilise egoismi alusel või väljendada moraalseid hoiakuid, näiteks andestust ja pahameelt. Need avalikustamismured võivad küll eetilise egoismi moraalse teooriana diskvalifitseerida, kuid ei näita vastuolusid.

Neljas argument eetilise egoismi vastu on just see: eetilist egoismi ei arvestata moraalse teooriaga. Võib seada mitmesuguseid piiranguid teooria moraaliteooriaks olemisele. Paljusid neist piirangutest täidab eetiline egoism - näiteks formaalsed piirangud, et moraalsed väited peavad olema ettekirjutatavad ja universaalsed. Eetiline egoism annab ettekirjutusi - „tehke seda, mis maksimeerib teie enesehuvi“- ja see annab välja samad ettekirjutused inimestele sarnastes olukordades. Kuid eetilise egoismi jaoks on problemaatilised ka muud piirangud: võib-olla peab moraaliteooria mõnikord nõudma kompenseerimata ohverdusi; või võib-olla peab ta esitama ühe, neutraalse tegevuste paremusjärjestuse, mida iga esindaja peab järgima huvide konflikti korral;või võib-olla peab see austama selliseid põhimõtteid nagu „et ma peaksin x tegema, see on kaalutlus teiste kasuks, mis ei takista mind x-i tegemast”; või võib-olla tuleb seda lihtsalt viisil avaldada, mida just mainiti, et eetiline egoism seda ei saa. (Nende kahe vastuväite näidisarutelude kohta vt Baier 1958 189–191; Campbell 1972; Frankena 1973 18–20; Kalin 1970.)

Küsimus selle kohta, mis moodustab moraaliteooria, on vaieldav. Eetiline egoist võiks vaidlustada kõik tema suhtes rakendatavad piirangud. Kuid kõvem vastus on liikuda ratsionaalse egoismi juurde, mis seab väiteid selle kohta, mida on põhjust teha, jättes kõrvale moraalselt õige teema. See saab teoks, mida eetilised egoistid kavatsevad, samal ajal kui kõneldakse moraaliteooriate piirangute küsimusest. Lõppude lõpuks arvavad vähesed, kui üldse eetilised egoistid, et egoism annaks moraali õige sisu, mõeldes samal ajal ka sellele, et see, mis neil on kõige rohkem põhjust, määrab mingi mitte-egoistlik kaalutlus. Siis võiks soovi korral vaielda eetilise egoismi poole ratsionaalsest egoismist ja usutavast väitest, et parim moraaliteooria peab ütlema mulle, mida mul on kõige rohkem põhjust teha.

3. Ratsionaalne egoism

Ratsionaalne egoism väidab, et ma peaksin mingi toimingu tegema ainult siis ja ainult siis, sest selle toimingu tegemine maksimeerib minu omakasu. (Nagu eetilise egoismi puhul), on ka variante, mis jätavad maksimeerimise või hindavad reegleid või iseloomuomadusi, mitte toiminguid. On ka variante, mis muudavad omakasu maksimeerimise vajalikuks, kuid mitte piisavaks või piisavaks, kuid mitte vajalikuks, et toiming oleks vajalik. jällegi panen need küsimused kõrvale.) Ratsionaalne egoism esitab väiteid selle kohta, mida ma peaksin tegema või mul on põhjust seda teha, ilma et peaksime "peaks" või "põhjus" piirduma moraalse "peaks" või " põhjus.”

Nagu eetiline egoism, vajab ka ratsionaalne egoism selle toetamiseks argumente. Võib nimetada meie kõige enesekindlamaid otsuseid ratsionaalse tegevuse kohta ja väita, et ratsionaalne egoism sobib neile kõige paremini. Probleem on selles, et meie kõige enesekindlamad otsused ratsionaalse tegevuse kohta näivad olevat haaratud teistsugusest, ülipopulaarsest teooriast - ratsionaalsuse instrumentaalteooriast. Instrumentaalse teooria kohaselt peaksin tegema mõned toimingud ainult siis ja ainult siis, sest selle toimingu tegemine maksimeerib minu eelistused maksimaalselt. Kuna psühholoogiline egoism tundub vale, võib minu jaoks olla mõistlik teha teiste nimel kompenseerimata ohverdus, sest see rahuldab kõige paremini minu (tugevaid, mitte enda huvisid) eelistusi. See konflikt instrumentaalteooriaga on ratsionaalse egoismi peamine probleem.

Ratsionaalne egoist võib vastata, et instrumentaalteooria on ühtviisi probleem iga tavalise moraaliteooria jaoks, mis väidab, et annab ülevaate sellest, mida peaks ratsionaalselt tegema, või kõigist asjadest, mida võiks kaaluda. Kui näiteks mõni utilitarist väidab, et mul on kõige rohkem põhjust heategevuseks anda, kuna see maksimeerib üldist õnne, siis võiksin vastu olla, et heategevusele anne ei saa olla mõistlik, arvestades minu konkreetseid eelistusi, mis on seotud muude asjadega kui üldine õnn.

Ratsionaalse egoismi erinev probleem on see, et see tundub meelevaldne. Oletame, et ma väidan, et peaksin maksimeerima sinisilmsete inimeste, aga mitte teiste inimeste heaolu. Kui ma ei suuda selgitada, miks eelistatakse sinisilmseid inimesi, näib minu väide meelevaldne selles mõttes, et ma pole erinevatele kohtlemistele alust andnud. Mõistliku egoistina väidan, et peaksin maksimeerima ühe inimese (enda) heaolu. Kui ma ei suuda selgitada, miks mind tuleks eelistada, on minu väide sama meelevaldne.

Üks vastus on väide, et mittesuvalist vahet saab teha eelistuste järgi. Ütle, et mulle meeldivad sardellid ja ma vihkan spargelkapsast. See muudab minu otsuse osta sardellid, mitte spargelkapsas mitte-suvaliseks. Samamoodi muudab minu enda heaolu eelistamine minu enda heaolule keskendumise mittevabatahtlikuks.

Sellel vastusel on kaks probleemi.

Esiteks ei võta me alati eelistusi mittesuvaliste eristuste loomiseks. Kui ma kaitsen sinisilmsete inimeste eelistamist lihtsalt sellega, et märkan, et mulle meeldivad sinisilmsed inimesed, ilma oma meelsust õigustamata, tundub see ebarahuldav. Ratsionaalne egoist peab väitma, et tema oma on juhtum, kus eelistused on määravad.

Teiseks, kui psühholoogiline egoism on vale, siis võib-olla ei eelista ma oma heaolu. Sellest järeldub, et minu jaoks oleks minu ja teiste heaolu eristamine meelevaldne ning ratsionaalne egoistlik väide, et igaüks peaks maksimaalselt oma heaolu suurendama, oleks minu suhtes õigustamatu. Ettepanek, et eelistused loovad mittesuvalised erinevused, toetab instrumentaalteooriat paremini kui ratsionaalset egoismi.

Veel üks vastus meelevaldsuse murele on väide, et teatud eristused pole lihtsalt suvalised. Millised eristused need ilmnevad, selgub uurides, kas me küsime selle eristuse olulisuse põhjendusi. Kui sinisilmsete heaolu maksimeeritakse, palume me selle õigustamist; me ei võta sinisilmsel põhjusel piisavat kaitset „kuna nad on sinisilmsed“. Enda heaolu maksimeerimise korral võib ", sest see teeb mind paremaks", tunduda mõistlik õigustus; me ei küsi kiiresti: “miks see oluline on?”

Sidgwick väitis palju tsiteeritud lõigus, et ratsionaalne egoism ei ole meelevaldne: “Terve mõistusega oleks vastuolus eitada, et eristamine ühe indiviidi ja teise vahel on tõeline ja põhimõtteline ning järelikult on“mina”mures minu kui indiviidi eksistentsi kvaliteet teatud mõttes, mis on põhimõtteliselt oluline ja milles ma ei tegele teiste indiviidide eksisteerimise kvaliteediga: ja kui see on nii, siis ma ei näe, kuidas on võimalik tõestada, et see eristamine pole mida tuleb pidada põhiliseks indiviidi ratsionaalse tegevuse lõpliku määramisel”(Sidgwick 1907, 498). Seda saab tõlgendada mitmel viisil (Shaver 1999, 82–98; Phillips 2011, ptk 5).

Kõige loomulikuma tõlgenduse puhul osutab Sidgwick mitmesugustele mitte normatiivsetele faktidele. Mul on selge ajalugu, mälestused ja võib-olla eriline juurdepääs oma vaimsele sisule. Kuid pole selge, kuidas need faktid toetavad normatiivset järeldust, mille Sidgwick teeb. Näiteks nõustuvad utilitaristid nendes faktides. (Mõni asjaolu ei pruugi ka Sidgwickist teravat vahet teha. Ma tean tavaliselt oma valu kohta rohkem kui teie oma, kuid see erinevus näib olevat kraadi küsimus.)

Sidgwick võib selle asemel väita, et rünnakud ratsionaalse egoismi vastu seoses isikliku identiteedi teatud vaadetega (nagu Parfit, mida arutatakse allpool) ebaõnnestuvad, kuna nad toetuvad valele isikuidentiteedile. Kuid see kaitseks ratsionaalset egoismi ainult ühe rünnaku eest. Kuna on ka teisi rünnakuid, ei järelduks, et inimeste eristamine on oluline.

Lõpuks võib Sidgwick väita, et minu seisukoht, nagu ka erapooletu seisukoht, ei ole meelevaldne. Kuid on ka teisi seisukohti, näiteks minu liigi, perekonna või riigi seisukohti. Sidgwick peab neid meelevaldseteks. Raske on aru saada, miks minu ja erapooletu seisukoht ei ole meelevaldne, samas kui kõik nende vahel on meelevaldne. Näiteks võiks Sidgwick minu seisukoha toetuseks märkida, et olen pigem üksikisik kui taru liige. Kuid ma olen ka erinevate rühmade liige. Ja kui minu üksikisik on oluline, langeb see erapooletu seisukoha võtmise olulisuse alla, nagu ka erinevate rühmade vaatepunkti olulisuse suhtes. Samamoodi, kui erapooletut vaatenurka kaitstakse kui suvalist, kuna see ei tee vahet,nii erinevate rühmade kui ka minu individuaalne seisukoht on kahtlased.

Arutelu ratsionaalse egoismi üle elavdas Parfit 1984 p. II-III. Parfit esitab kaks peamist argumenti ratsionaalse egoismi vastu. Mõlemad keskenduvad ratsionaalse egoisti suhtumisele tulevikku: ratsionaalne egoist leiab, et aeg, mil mõni hea tuleb, pole iseenesest oluline, nii et näiteks peaksin ohverdama väikese olevikuvõidu suurema tulevikuvõidu nimel.

Esiteks võiks vaidlustada ratsionaalse egoismi mitte ainult instrumentaalteooria, vaid ka ratsionaalsuse praeguse eesmärgi teooria abil. Praeguse eesmärgi teooria kohaselt on mul kõige rohkem põhjust teha seda, mis maksimeerib minu praeguste soovide rahuldamise. Isegi kui kõik need soovid on enesestmõistetavad, ei pea praeguse eesmärgi teooria kattuma ratsionaalse egoismiga. Oletame, et ma tean, et soovin tulevikus head pensioni, kuid ma ei soovi praegu endale head pensioni; Mul on erinevad enesega seotud soovid. Oletame ka, et elu lõpust tagasi vaadates olen oma pensioni maksmisega maksimeerinud oma heaolu. Ratsionaalne egoism nõuab, et nüüd panustaksin. Praeguse eesmärgi teooria seda ei tee. Ta väidab, et minu põhjused on seotud mitte ainult sellega, kellel on soov - minul, mitte kellelgi teisel -, vaid ka sellel, millal soov püsib - pigem nüüd kui minevikus või tulevikus. Ilmne õigustus, mida egoist võiks ajaarvamise eest pakkuda - et peaks hoolima ainult toodetava hea kogusest - on enesetapp, kuna see peaks viima selleni, et ei hoolita sellest, kes selle hea vastu võtab. Üks põhjus, miks praeguse eesmärgi teooria on oluline, on see, et see näitab, et ratsionaalsele egoismile on olemas sidus ja minimaalsem alternatiiv. Ratsionaalne egoist ei saa väita, et egoism on kõige minimaalsem teooria ja et tavapärased moraaliteooriad nõuavad rohkem inimesi, nõuavad spetsiaalset, täiendavat õigustamist.(Hoopis teistsuguse argumendi näitamiseks, et alternatiiv moraalile on oodatust vähem minimaalne - suunatud pigem instrumentaalteooriale kui ratsionaalsele egoismile - vt Korsgaard 2005.)

Teiseks võivad ratsionaalset egoismi vaidlustada mõned vaated isiklikule identiteedile. Ütleme, et pool minu ajust siirdatakse teise keha A. Mu vana keha hävitatakse. A on minu mälestused, iseloomujooned ja eesmärgid. Mulle tundub mõistlik, et hoolin spetsiaalselt A-st, ja tõepoolest öelda, et A on minuga identne. Nüüd ütleme, et pool minu ajust läheb B-s ja pool C-s. B-l ja C-l on jällegi minu mälestused, omadused ja eesmärgid. Mulle tundub mõistlik hoolitseda spetsiaalselt B ja C eest. Kuid B ja C ei saa olla minuga identsed, kuna nad pole üksteisega identsed (nad elavad erinevat elu). Nii et minu hoolitsuse aluseks pole identiteet, vaid pigem psühholoogilised seosed mälestuste kaudu jne. Isegi A puhul on minu hoolitsuse aluseks need seosed, mitte identiteet: minu suhe A-ga on sama, mis minu suhe B-ga (või C),mis põhjendab minu hoolimist A-ga minu hoolimist B-ga (või C-ga) - ja see ei saa olla identiteet. (Teisiti öeldes - ma ei astuks samme tagamaks, et tekiks ainult üks B-st ja C-st.) Kui jah, siis ei pea ma oma tulevase minuga spetsiaalselt hoolima, kuna neil pole neid seoseid mulle. Ja mul on põhjust hoolitseda teiste inimeste eest, kes neid minuga praegu seotud on.

Üks mure on see, et identiteet võib asendada psühholoogiline järjepidevus. Ütle F ₁ ja F ₂ on psühholoogiliselt ühendatud, sest (näiteks) F ₂ on mälu F ₁ 's kogemusi. Oletame, et F ₃ on mälu F ₂ 's kogemusi, kuid ei mäleta F ₁. F ₁ ja F ₃on psühholoogiliselt pidevad, ehkki pole psühholoogiliselt seotud. (Parfit on seisukohal, et psühholoogiline seos ja järjepidevus tagavad nii erihoolduse, kui erihooldus on üldse õigustatud.) Ülaltoodud juhtudel on A, B ja C minuga pidevad. Egoist võib väita, et ainuüksi järjepidevus on eriti oluline; mis sobib juhtumitega. Kui jah, siis on mul põhjust hoolitseda kõigi nende tulevaste elude eest, kellega ma pidevalt olen, ja mul pole seda põhjust hoolitseda spetsiaalselt teiste eest, kellega ma pole pidev. (Selle ja muude Parfitiga seotud murede kohta vt Brink 1992, Johnston 1997, Hills 2010 111–116.)

Parfit võiks vastata, et järjepidevusest võib-olla ei piisa erihoolduse jaoks. Pole selge, kas F _1-l on põhjust eriti hoolitseda F ₃ - F _{3 eest}võib tunduda võõras, võib-olla isegi meeldimatu. Noorena muretsevad mõned, et saada kellekski, mida nad praegu ei tahaks. Nad ei näe põhjust, miks selle tulevase inimese eest hoolitseda. See mure on mõistlik, kuid kui järjepidevus oleks erihoolduseks piisav, siis seda poleks. Kui jah, siis on vaja nii järjepidevust kui ka seost või võib-olla pidevust ja imetlust. See võimaldaks Parfitil järeldada, et ma ei pea mõne oma tuleviku eest spetsiaalselt hoolima, kuid ei õigustaks järeldust, et mul on põhjust hoolitseda spetsiaalselt teiste inimeste eest, kes on praegu vaid minuga seotud (või on lihtsalt imetlusväärsed).

Mure on see, et mõned hoolivad spetsiaalselt lihtsalt pidevast tulevikust. Vastupidiste intuitsioonide osas, mis käsitlevad erihoolduse vajalikkust, on taktika väita, et intuitsioonist erihoolekande suhtes kuni selle hooldamiseni on vaikne.

Ratsionaalse egoismi vastu on veel üks hiljutine argument (Rachels ja Alter 2005, Tersman 2008 ning eriti de Lazari-Radek ja Singer 2014). (1) Uskudes, et ratsionaalne egoism on tõsi, suurendab minu reproduktiivsust, olenemata sellest, kas ratsionaalne egoism on tõene või mitte. (2) Seetõttu ei aita minu veendumus, et ratsionaalne egoism on tõsi (või, mis veel parem, kui ratsionaalne egoism tundub mulle järelemõtlemisel tõene), aitama ratsionaalset egoismi õigustada, kuna mul oleks selline usk, kas ratsionaalne egoism on tõene või mitte. (3) Mõne muu normatiivse uskumuse (näiteks usu utilitarismi) korral ei suurenda usu olemasolu reproduktiivset sobivust. (4) Seetõttu võib minu usk, et (öelda) utilitarism on tõsi, aidata utilitarismi õigustada. (Ilma punktide 3 ja 4ta pole argumenti eriti ratsionaalse egoismi vastu.)

Panen siinkohal kõrvale üldised vastuväited evolutsioonilistele debunking-argumentidele (vt näiteks Shafer-Landau 2012).

Üks mure on see, et see, mis reproduktiivset võimekust kõige paremini suurendab, toimib pigem sugulaste altruistina kui ratsionaalse egoistina (Crisp 2012, Muud Interneti-ressursid). Eeldatavasti usub see, et ma peaksin oma reproduktiivsust kõige paremini parandama pigem sugulaste altruistina kui ratsionaalse egoistina. (Kui reproduktiivse sobivuse ja veendumuste suurendamise vahel on seos ning reproduktiivse sobivuse jaoks on kõige parem uskuda, et ratsionaalses egoismis on tõepõhi all, siis võiks arvata, et paljud usuvad, et ratsionaalne egoism on tõsi. Kuid väga vähesed seda teevad, kuigi paljud toetavad Broad'i "mina") -referentslik altruism”(lai 1971b).) De Lazari-Radek ja Singer vastavad, et ratsionaalse egoismi soovitused on lähedased sugulaste altruismi soovitustele ja lähedasemad sugulaste altruismi soovitustele kui utilitarismi soovitused (2014 194).. Kuid ratsionaalne egoism ja sugulaste altruism annavad vastupidiseid soovitusi. Näiteks võib sugulaste altruism soovitada, et ma ohverdaksin end oma pere nimel, hoolimata sellest, kas ma hoolin neist või mitte, seevastu ratsionaalne egoism soovitaks ohverdada ainult siis, kui mu heaolu oleks suurem, kui ma ohverdaksin ja sureksin, mitte ei ohverdaks ega elaks. Samuti on raske mõelda usutavale argumendile, mille eeldus on sugulaste altruism ja järeldus ratsionaalne egoism, nii et kahtlused sugulaste altruismi suhtes ei tundu mõistliku egoismi argumentide alla suruvat. Samuti pole selge, kuidas soovituste läheduse erinevuse märkimine õigustab järeldust, et ratsionaalne egoism on lahti heidetud ja utilitarism mitte lahti.hoolimata sellest, kas ma hoolin neist või mitte, samas kui ratsionaalne egoism soovitaks ohverdada ainult siis, kui mu heaolu oleks suurem, kui ma ohverdaksin ja sureksin, mitte ei ohverdaks ega elaks. Samuti on raske mõelda usutavale argumendile, mille eeldus on sugulaste altruism ja järeldus ratsionaalne egoism, nii et kahtlused sugulaste altruismi suhtes ei tundu mõistliku egoismi argumentide alla suruvat. Samuti pole selge, kuidas soovituste läheduse erinevuse märkimine õigustab järeldust, et ratsionaalne egoism on lahti heidetud ja utilitarism mitte lahti.hoolimata sellest, kas ma hoolin neist või mitte, samas kui ratsionaalne egoism soovitaks ohverdada ainult siis, kui mu heaolu oleks suurem, kui ma ohverdaksin ja sureksin, mitte ei ohverdaks ega elaks. Samuti on raske mõelda usutavale argumendile, mille eeldus on sugulaste altruism ja järeldus ratsionaalne egoism, nii et kahtlused sugulaste altruismi suhtes ei tundu mõistliku egoismi argumentide alla suruvat. Samuti pole selge, kuidas soovituste läheduse erinevuse märkimine õigustab järeldust, et ratsionaalne egoism on lahti heidetud ja utilitarism mitte lahti.nii et kahtlused sugulaste altruismi suhtes ei tundu mõistliku egoismi argumentide alla suruvat. Samuti pole selge, kuidas soovituste läheduse erinevuse märkimine õigustab järeldust, et ratsionaalne egoism on lahti heidetud ja utilitarism mitte lahti.nii et kahtlused sugulaste altruismi suhtes ei tundu mõistliku egoismi argumentide alla suruvat. Samuti pole selge, kuidas soovituste läheduse erinevuse märkimine õigustab järeldust, et ratsionaalne egoism on lahti heidetud ja utilitarism mitte lahti.

Veel üks mure on see, et kui minu veendumus, et mul on põhjust omaenda heaolu eest hoolitseda, on õigustamatu, siis argument, mis algab sellest põhjusest eeldusena, ja lisab siis, et keskendumine minu enda heaolule on meelevaldne ja nii peakski laiendada kõigile, on alahinnatud. Võib vastata (koos De Lazari-Radeki ja Singeriga 2014 191), et on ka teisi võimalusi, kuidas jõuda järeldusele, et mul on põhjust hoolitseda kõigi heaolu eest. Võib-olla on midagi utilitarismi taolist õigustatud pigem enesestmõistetavusena kui tuletatud muudest põhjustest. Evolutsiooniline argument on suunatud järeldustele, milleni saab jõuda vaid veendumusega veendumusele, mille tuge saab õõnestada, märkides, et meil oleks veendumus, kas see on tõsi või mitte. Ratsionaalsele egoistile on siis võimalik öelda, et ratsionaalse egoismini jõudmiseks on veel mõni viis. Võib-olla on see pretensioonitu, kuna ratsionaalse egoismi ilmselge põhjendamise viis, mis on enesestmõistetav, tuleb alla lüüa punktidega (1) ja (2). (I) Kui aga uskumine, et inimene peaks käituma pigem ratsionaalse egoistina kui ratsionaalse egoistina, suurendab reproduktiivset võimekust kõige paremini, pole ratsionaalne egoism, nagu utilitarism, punktidest 1 ja 2 õõnestatud. (ii) Utilitarismi komponent (ja mis tahes usutav teooria), usk, et valu on halb, näib olevat usk, mis suurendab kõige paremini reproduktiivset sobivust, olgu see tõsi või mitte (vt Kahane 2011 ja 2014). Isegi kui miski pole hea ega halb, võib uskumine, et valu on halb, suurendada minu motivatsiooni valu vältida ja viia mind seetõttu pikema ellujäämiseni.kuna ratsionaalse egoismi ilmselge õigustamisviis, mis on enesestmõistetav, tuleb alla tõmmata punktidega (1) ja (2). (I) Kui aga uskumine, et inimene peaks käituma pigem ratsionaalse egoistina kui ratsionaalse egoistina, suurendab reproduktiivset võimekust kõige paremini, pole ratsionaalne egoism, nagu utilitarism, punktidest 1 ja 2 õõnestatud. (ii) Utilitarismi komponent (ja mis tahes usutav teooria), usk, et valu on halb, näib olevat usk, mis suurendab kõige paremini reproduktiivset sobivust, olgu see tõsi või mitte (vt Kahane 2011 ja 2014). Isegi kui miski pole hea ega halb, võib uskumine, et valu on halb, suurendada minu motivatsiooni valu vältida ja viia mind seetõttu pikema ellujäämiseni.kuna ratsionaalse egoismi ilmselge õigustamisviis, mis on enesestmõistetav, tuleb alla tõmmata punktidega (1) ja (2). (I) Kui aga uskumine, et inimene peaks käituma pigem ratsionaalse egoistina kui ratsionaalse egoistina, suurendab reproduktiivset võimekust kõige paremini, pole ratsionaalne egoism, nagu utilitarism, punktidest 1 ja 2 õõnestatud. (ii) Utilitarismi komponent (ja mis tahes usutav teooria), usk, et valu on halb, näib olevat usk, mis suurendab kõige paremini reproduktiivset võimekust, hoolimata sellest, kas see on tõsi või mitte (vt Kahane 2011 ja 2014). Isegi kui miski pole hea ega halb, võib uskumine, et valu on halb, suurendada minu motivatsiooni valu vältida ja viia mind seetõttu pikema ellujäämiseni.(i) kui uskumine, et inimene peaks käituma pigem ratsionaalse egoistina kui ratsionaalse egoistina, suurendab reproduktiivset võimekust kõige paremini, pole ratsionaalne egoism, nagu utilitarism, punktidest 1 ja 2 õõnestatud. (ii) Utilitarismi komponent (ja mis tahes usutav teooria), usk, et valu on halb, näib olevat usk, mis suurendab kõige paremini reproduktiivset sobivust, olgu see tõsi või mitte (vt Kahane 2011 ja 2014). Isegi kui miski pole hea ega halb, võib uskumine, et valu on halb, suurendada minu motivatsiooni valu vältida ja viia mind seetõttu pikema ellujäämiseni.(i) kui uskumine, et inimene peaks käituma pigem ratsionaalse egoistina kui ratsionaalse egoistina, suurendab reproduktiivset võimekust kõige paremini, pole ratsionaalne egoism, nagu utilitarism, punktidest 1 ja 2 õõnestatud. (ii) Utilitarismi komponent (ja mis tahes usutav teooria), usk, et valu on halb, näib olevat usk, mis suurendab kõige paremini reproduktiivset võimekust, hoolimata sellest, kas see on tõsi või mitte (vt Kahane 2011 ja 2014). Isegi kui miski pole hea ega halb, võib uskumine, et valu on halb, suurendada minu motivatsiooni valu vältida ja viia mind seetõttu pikema ellujäämiseni. Isegi kui miski pole hea ega halb, võib uskumine, et valu on halb, suurendada minu motivatsiooni valu vältida ja viia mind seetõttu pikema ellujäämiseni. Isegi kui miski pole hea ega halb, võib uskumine, et valu on halb, suurendada minu motivatsiooni valu vältida ja viia mind seetõttu pikema ellujäämiseni.

Veel üks mure on see, et pole selge, kas veendumus suurendab kõige paremini reproduktiivset võimekust. De Lazari-Radek ja Singer väidavad vastuseks vastuväitele, et nende argument eemaldab õiguse arvata, et valu on halb, et valu halva uskumiseks pole mingit eelist; Olen piisavalt motiveeritud vältima valu ilma sellise uskumuseta (de Lazari-Radek ja Singer 2014 268–269; üldist seisukohta vt Parfit 2011 v. 2 527–30). Tundub, et sama kehtib ratsionaalse egoismi kohta: olen piisavalt motiveeritud tegutsema egoistlikult, ilma et peaksin uskuma ratsionaalse egoismi tõde.

4. Järeldus

Psühholoogilise egoismi väljavaated on hämarad. Isegi kui mõni versioon väljub hiljutistest empiirilistest argumentidest, tundub pärast traditsiooniliste filosoofiliste segaduste vähesust põhjust arvata, et see on tõene. Parimal juhul on see loogiline võimalus, nagu mõned skeptitsismi vormid.

Eetilised egoistid saavad kõige paremini hakkama, kaitstes selle asemel ratsionaalset egoismi.

Ratsionaalses egoismis seisavad silmitsi omavoli, Nageli, Parfiti ja evolutsioonilise debunkingu vastuväited. Need mured pole määravad. Arvestades seda ja ratsionaalse egoismi ajaloolist populaarsust, võib järeldada, et seda tuleb võtta tõsiselt. Kuid ajaloolises ülestähenduses on vähemalt põhjust kahelda. Mõned filosoofid rõhutasid seost moraalse tegevuse ja omakasu vahel, kuna nad olid seotud motivatsiooniga. Sellest ei järeldu, et omakasu oleks nende jaoks normatiivne standard. Ja paljud filosoofid võisid ratsionaalset egoismi pooldada, mõeldes, et Jumal tagab, et moraalne tegutsemine maksimeerib inimese enesehuvi. (Mõni rõhutas innukalt, et jumala rolli andmiseks tuleb maksta voorust.) Kui see usk on kadunud, pole enam nii selge, mida nad oleksid öelnud (Shaver 1999, ptk 4).

Bibliograafia

Psühholoogiline egoism

• Batson, CD, 1991, The Altruism Question, Hillsdale, NJ: Lawrence Erlbaum Associates, III osa.
• Batson, CD, 2011, Altruism inimestel, Oxford: Oxford University Press, II osa.
• Broad, CD, 1971a, “Egoism kui inimese motiivide teooria” Londonis: Broad, Broad's Kriitilised esseed moraalifilosoofias: George Allen ja Unwin.
• Brunero, JS, 2002, “Evolutsioon, altruism ja seletused sisemise tasu eest”, Filosoofiline foorum, 33: 413–24.
• Butler, J., 1900, Rolls Chapel'is räägiti viisteist jutlust piiskop Butleri teostes, toim. JH Bernard, London: Macmillan, I ja XI jutlus.
• Feinberg, J., 1978 “Psühholoogiline egoism”, Feinberg, Põhjus ja vastutus, neljas väljaanne (ja muud väljaanded), Belmont: Wadsworth.
• Hume, D., 1975, Moraali põhimõtteid käsitlev uurimine, Inquiries, toim. LA Selby-Bigge ja PH Nidditch, Oxford: Oxford University Press, II lisa.
• Kavka, G., 1986, Hobbesi moraal ja poliitiline teooria, Princeton: Princeton University Press, 35–44, 51–64.
• LaFollette, H., 1988, “Tõde psühholoogilises egoismis”, J. Feinbergis, Mõistus ja vastutus, seitsmes väljaanne, Belmont: Wadsworth.
• Mai, J., 2011a, “Suhtesoovid ja empiirilised tõendid psühholoogilise egoismi vastu”, European Journal of Philosophy, 19: 39–58.
• Mai, J., 2011b, “Egoism, empaatia ja teistega ühinemine”, Lõuna ajakiri filosoofiast (Spindeli lisa), 49: 25–39.
• Mercer, M., 2001, “Nõrga psühholoogilise egoismi kaitseks”, Erkenntnis, 55: 217–37.
• Rosas, A., 2002, “Psühholoogilised ja evolutsioonilised tõendid altruismi kohta”, Bioloogia ja filosoofia, 17: 93–107.
• Schulz, A., 2011, “Sober and Wilsoni evolutsioonilised argumendid psühholoogiliseks altruismiks: ümberhindamine”, bioloogia ja filosoofia, 26: 251–60.
• Sidgwick, H., 1907, Eetika meetodid, Indianapolis: Hackett, seitsmes väljaanne, 1981, I. IV.
• Slote, MA, 1964, “Psühholoogilise egoismi empiiriline alus”, Journal of Philosophy, 61: 530–537.
• Slote, MA, 2013, “Egoism ja emotsioonid”, Philosophia, 41: 313–35.
• Sober, E. ja DS Wilson, 1998, Unto Others, Cambridge, MA: Harvard University Press, ch. 10.
• Stich, S., JM Doris, E. Roedder, 2010, “Altruism”, Moraalse psühholoogia käsiraamatus, toim. Doris, New York: Oxford, 147–205.

Eetiline egoism

• Baier, K., 1958, Moraalne vaatepunkt, Ithaca: Cornell.
• Brink, D., 1997, "Enesearmastus ja altruism", Sotsiaalne filosoofia ja poliitika, 14: 122–157.
• Brink, D., 2003, Perfektsionism ja üldine hüve: TH Greeni filosoofia teemad, Oxford: Oxford University Press.
• Lai, CD, 1942, “Moore'i eetiliste õpetuste teatud tunnused”, GE Moore'i filosoofia, toim. P. Schilpp, New York: Tudor, 41–67.
• Burgess-Jackson, K., 2013, “Egoismi tõsiselt võtmine”, eetiline teooria ja kõlbeline praktika, 16: 529–42.
• Campbell, R., 1972, “Eetilise egoismi lühike ümberlükkamine”, Canadian Journal of Philosophy, 2: 249–54.
• Frank, RH, 1988, Passions within Reason, New York: Norton.
• Frankena, WK, 1973, eetika, Englewoodi kaljud: Prentice-Hall.
• Gauthier, D., 1986, Morals By Agreement, Oxford: Clarendon.
• Hobbes, T., 1968, Leviathan, toim. CB Macpherson, Harmondsworth: Penguin, chs. 14–15.
• Hurka, T., 2010, “Underivative Duty: Prichard on moraalne kohustus”, Social Philosophy and Policy, 27 (2): 111–134.
• Kalin, J., 1970, “Egoismi kaitsmisel”, D. Gauthier, Moraal ja ratsionaalne omakasu, Englewoodi kaljud: Prentice-Hall.
• Kavka, G., 1984, “Lepitusprojekt”, moraal, mõistus ja tõde, toim. D. Copp ja D. Zimmerman, Totowa: Rowman ja Allanheld.
• Kavka, G., 1986, Hobbesi moraalne ja poliitiline teooria, II osa, Princeton: Princeton University Press.
• Mackie, JL, 1976, “Sidgwicki pessimism”, filosoofiline kvartal, 26: 317–27.
• McConnell, TC 1978, “Argument psühholoogilisest egoismist eetilise egoismini”, Australasian Journal of Philosophy, 56: 41–47.
• Moore, GE, 1903, Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press, sec. 59.
• Nagel, T., 1986, The View from Nowhere, New York: Oxford University Press, Ch. 8
• Prichard, HA, 2002, Moral Writings, Oxford: Oxford University Press.
• Rachels, S., 2002, “Nagelian argumendid egoismi vastu”, Australasian Journal of Philosophy, 80: 191–208.
• Sidgwick, H., 1907, Eetika meetodid, Indianapolis: Hackett, seitsmes väljaanne, 1981, II. V ja kokkuvõtlik peatükk.
• Smith, M., 2003, “Neutraalne ja suhteline väärtus pärast Moore'i”, Ethics, 113: 576–98.

Ratsionaalne egoism

• Brink, D. 1992, “Sidgwick ja ratsionaalse egoismi põhjendus”, essees Henry Sidgwicki kohta, toim. B. Schultz, Cambridge: Cambridge University Press.
• Broad, CD, 1971b, “Self and Others”, Broad, Broad's Kriitilised esseed moraalifilosoofias, London: George Allen ja Unwin.
• Johnston, M, 1997, “Inimeste mured ülivõrdeteta”, Reading Parfit, toim. J. Dancy, Oxford: Blackwell, 149–179.
• Kagan, S., 1986, “Ratsionaalsuse oleviku-teooria”, Ethics, 96: 746–759.
• Hills, A., 2010, Armastatud Mina, Oxford: Oxford University Press.
• Kahane, G., 2011, “Evolutionary Debunking Arguments”, Noûs, 45: 103–25.
• Kahane, G., 2014, “Evolutsioon ja erapooletus”, Eetika, 124: 327–41.
• Korsgaard, C, 2005, “Egoismi müüt”, praktilistes konfliktides: uued filosoofilised esseed, toim. P. Baumann ja M. Betzler, Cambridge: Cambridge University Press, 59–91.
• Lazari-Radek, K. de ja Singer, P., 2014, Universumi vaatepunkt: Sidgwick ja kaasaegne eetika, Oxford: Oxford University Press, 7. peatükk.
• Parfit, D., 1984, Põhjused ja isikud, Oxford: Oxford University Press.
• Parfit, D., 1986, Vasta Kaganile, Eetika, 96: 843–846, 868–869.
• Parfit, D., 2011, on What Matters, Oxford: Oxford University Press.
• Phillips, D., 2011, Sidgwickian Ethics, Oxford: Oxford University Press.
• Rachels, S. ja Alter, T., 2005, “Nothing Matters in Survival”, Journal of Ethics, 9: 311–330.
• Shafer-Landau, R., 2012, “Evolutsiooniline debunking, moraalne realism ja moraalsed teadmised,” eetika ja sotsiaalse filosoofia ajakiri, 7.1. doi: 10,26556 / jesp.v7i1,68
• Shaver, R., 1999, Rational Egoism, Cambridge: Cambridge University Press.
• Shaver, R., 2011, “Ülevaade Hillsist, armastatud mina”, filosoofiline kvartal 61: 658–60.
• Sidgwick, H., 1907, Eetika meetodid, Indianapolis: Hackett, seitsmes väljaanne, 1981, II. I, IV. II ja kokkuvõtlik peatükk.
• Sterba, J., 2013, ratsionaalsusest võrdsuseni, Oxford: Oxford University Press, ch. 3
• Tersman, F., 2008, “Moraalsete intuitsioonide usaldusväärsus: väljakutse neuroteadusest”, Australasian Journal of Philosophy 86: 389–405.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

• Crisp, R., 2012, PEA supi arutelu kokkuvõte: Katarzyna de Lazari-Radek ja Peter Singer, "Eetika objektiivsus ja praktilise mõistuse ühtsus". "
• Ettekanded altruismi ja psühholoogilise egoismi kohta, saidil PhilPapers.org.