Video: Jonathan Edwards Relives Olympic Memories | Olympic Rewind 2023, Märts
Sisenemise navigeerimine
Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles
Jonathan Edwards
Esmakordselt avaldatud teisipäeval 15. jaanuaril 2002; sisuline läbivaatamine Kolmapäev, 15. juuli 2020
Jonathan Edwardsit (1703–1758) peetakse laialdaselt Ameerika tähtsaimaks ja originaalsemaks filosoofiliseks teoloogiks. Tema teos tervikuna on kahe teema - Jumala absoluutse suveräänsuse ja Jumala pühaduse ilu - väljendus. Esimene neist on liigendatud Edwardsi teoloogilise determinismi kaitsmises, juhukindluse doktriinis ja tema nõudmises, et füüsilised objektid on ainult mõistlike „ideede kogumid”, samas kui piiritletud mõistus on vaid „mõtete” või „tajude” kogumid. Ainus füüsiliste ja vaimsete nähtuste aluseks olev tegelik põhjus või aine on Jumal "olemine üldiselt", "kogu olemise summa".
Edwardsi teine teema on liigendatud nii, et juttu võiks olla Jumala loomisest ning tõelise vooruse ja tõelise ilu olemusest. Jumal loob selleks, et avaldada pühadust, mis seisneb heatahtlikkuses, mis üksi on tõeliselt ilus. Inimese ehtne voorus on jumaliku heatahtlikkuse jäljendamine ja kogu piiritletud ilu kujutab jumalikku armukest. Selle ilu tajumiseks ja “jumalike asjade” mõistmiseks on vaja tõelist voorust.
Edwardsi kavandatud lunastusajalugu oleks need teemad kokku joonistanud, sest just tema lunastavas töös ajaloos on kõige selgemalt eksponeeritud Jumala suveräänsus, pühadus ja ilu.
1. Elu
2. Metafüüsika
2.1 Teoloogiline determinism
2.2 Juhuslikkus, idealism, vaimne fenomenalism ja vaated identiteedile
2.3 Jumal üldiselt
2.4 Jumala lõpp loomisel
3. Väärtusteooria
3.1 Eetika
3.2 Esteetika
4. Epistemoloogia
4.1 Südame tunne
4.2 pühitsetud põhjus
5. Lunastamise ajalugu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Elu
Edwards sündis 1703. aastal Connecticuti osariigis East Windsoris silmapaistvate kongregatsiooniministrite perre. 1716. aastal õppis Edwards Yale'is, kus ta luges Newtonit ja Locke'i, ning alustas „Mõtte märkmeid” ja „Märkmeid loodusteaduste kohta”. Locke'i mõju tema epistemoloogiale, keelefilosoofiale ja filosoofilisele psühholoogiale oli sügav. Edwardsi metafüüsika näib aga tugevamalt mõjutatud Malebranche ja vähemal määral Cambridge'i platonistidest ning see sarnaneb Locke'iga vähe. Pärast New Yorgi ja Connecticuti Boltoni koguduste lühikest teenimist naasis Edwards Yale'i, kus ta lõpetas kunstide magistrikraadi ja sai 1724 vanemõpetajaks. 1725. aastal valis Northamptoni kirik Edwardsiks oma vanaisa Solomon Stoddardi järeltulijaks - nii et - nimega Connecticuti oru paavst. Tema ametiaja olulisemad sündmused olid 1734 ja 1740–41 ärkamised, millest viimast hakati nimetama Suureks Ärkamiseks. Edwardsi kaitsmine taaselustamiste vastu ja kriitika selle ülemäärasuste kohta kulmineerus tema esimese suurema traktaadiga „Usulised mõjud” (1746). Suhete halvenemine oma kogudusega tuli pähe vaidluses kiriku liikmeks saamise kvalifikatsiooni üle. Oma vanaisa vähem rangeid standardeid tagasi lükkades nõudis Edwards avaliku usu päästmist, et kandidaadi usulistel kogemustel põhinev usk oleks mitte ainult püha armulaua, vaid ka kiriku liikmeks olemise kvalifikatsioon. Ta vallandati 1750. aastal ühe häälega. Pärast kantselei kutsest keeldumist Põhja-Ameerikas ja ŠotimaalEdwards taganes India missioonil Stockbridge'is, kus ta oli vastutanud kahe raske koguduse üle, juhendanud India poiste internaatkooli ja lõpetanud oma viimased suuremad tööd - Tahtevabadus (1754), Algne pattu (1758), Loomingu lõpp, ja tõeline voorus (mõlemad avaldati postuumselt 1765. aastal). Edwards võttis 1757. aastal ametisse nimetamise New Jersey kolledži (nüüd Princeton) kolleegiumi presidendiks. Ta suri komplikatsioonidesse, mis tulenesid rõugete nakatamisest 22. märtsil 1758, vähem kui viis nädalat pärast ametisseastumist. Edwardsi avaldatud teosed olid mõeldud eeskätt kalvinistliku ortodoksia puritaanliku versiooni kaitsmiseks ning tema mõju kongregatsioonilisele ja presbüterlaste teoloogiale oli sügav. Tema ulatuslikud märkmikud näitavad huvi filosoofiliste probleemide vastu nende endi huvides,filosoofiliste argumentide kasutuselevõtt eraartiklites ja avaldatud teostes on keerukas ja sageli originaalne.
2. Metafüüsika
2.1 Teoloogiline determinism
Edwards arvas, et indeterminism ei sobi kokku meie sõltuvusega Jumalast ja seega ka tema suveräänsusest. Kui meie reageeringud Jumala armule on vastuoluliselt põhjuslikud, sõltub meie pääsemine osaliselt meist endist ja Jumala suveräänsus pole “absoluutne ja universaalne”. Tahtevabadus kaitseb teoloogilist determinismi. Edwards alustab katsega näidata, et libertarianism on ebajärjekindel. Näiteks väidab ta, et „enesemääratluse” all peab libertaar tähendama kas seda, et inimese tegudele, sealhulgas tahtlikele tegudele eelneb vaba tahte tegu või et kellegi tahte tegudel pole piisavalt põhjuseid. Esimene viib lõpmatu taandumiseni, teine tähendab, et tahtlikud toimingud juhtuvad juhuslikult ega saa seetõttu kedagi paremaks ega halvemaks muuta,rohkem kui puu on teistest puudest parem, sest sageli juhtub, et seda süüdab luik või ööbik; või kalju, mis on tigedam kui teised kivid, sest kaltsakad on seda sagedamini roomama hakanud”(Tahtevabadus, 1754; Edwards 1957–, kd 1, 327). Teise variandi puhul ei vali (tahteid) meie poolt valitud ega põhjused, meie iseloom ega muud hingeseisundid. Kuid kui neid pole, siis pole nad tegelikult meie omad ja me ei saa nende eest vastutada. Edwards väidab ka, et libertarianism on vastuolus tavaliste moraalimõistetega. Kui näiteks pattude tegemine tingib vajaduse täielikult vabandada, peaks pattude eelarvamus osaliselt vabandama. Aga ei tee;isikut, kes tegutseb väljakujunenud pahatahtlikkuse harjumuste järgi, peetakse „seda enam, et teda tuleb rohkem vihata ja hukka mõista” (Tahtevabadus, 1754; Edwards 1957–, kd 1, 360). Kuna libertarism tähendab, et vajadus on vabandus, pole see kooskõlas sellega, kuidas me süümepiinu omistame.
Edwards leiab, et libertarianismi konkreetne usutavusaura põhineb „filosoofilise” ja „labane” (tavalise) kasutuse süstemaatilisel segadusel. Näiteks tavakasutuses öeldakse midagi (nt istudes püsimist) kui "meile vajalikku … kui me ei saa midagi parata, siis teeme, mis tahame" (Tahtevabadus, 1754; Edwards 1957–, vol.) 1, 150). Põhjuslik vajadus ei tähenda siiski “labane vajadus”. Sisse juurdunud harjumused, sügav pahameel jms võib tekitada vajaduse pahatahtliku tegevuse järele. Sellest ei järeldu, et agent poleks hoidunud pahatahtlikust käitumisest, kui ta oleks otsustanud pahatahtlikult mitte tegutseda. Seega ei tähenda asjaolu, et ta ei olnud põhjuslikult võimeline tegutsema teisiti, kui ta ise, seda, et ta ei olnud võimeline seda tegema „labane” või tavatähenduses. Libertarlased eksivad seetõttu, kui nad arvavad, et kuna vulgaarne vajadus vabandab, siis ka põhjuslik vajadus. Jällegi viitavad "vabadus" või "vabadus" tavakõnes ainult "sellele inimesele antud võimalusele ja võimalusele teha ja käituda nii, nagu ta tahab, või vastavalt oma valikule" ega sisalda ühtegi viidet "põhjusele või algsele" tahteakt (tahtevabadus, 1754; Edwards 1957 – köide 1, 163–64). Niisiis ei tähenda see vabadus tavamõistes moraalse esindatuse jaoks hädavajalikku, et põhjuslik vastus oleks. Samuti on oluline märkida, et tegevus tavamõistes on „mingi võimu liigutamine või rakendamine, see on vabatahtlik või see on tahte mõju… [seda mõistet kasutatakse kõige sagedamini väljapoole suunatud toimingute tähistamiseks” (vabadus tahe, 1754; Edwards 1957–, kd 1, 346). Mõiste „tegevus” tahte liikumisele valesti laiendamine on pannud mõned libertaarid jõudma järeldusele, et kuna välisele käitumisele peab eelnema vabatahtlik tahteavaldus ja sobiv moraalse hindamise objekt, siis peavad seda tegema ka tahteaktid. Tagajärg on libertari eksitav jutt tahte enesemääratlusest.
Edvardsi peamised teoloogilise determinismi põhjused on Jumala suveräänsus, piisava mõistuse põhimõte (mis nõuab, et kõigel, mis algab, oleks täielik põhjus), motivatsiooni olemus ja Jumala eelteadmised. Viimaseid kahte käsitletakse pikemalt.
Motivatsioonist tulenev argument sõltub sellest, kas Edwards tuvastab soovi või valiku oma tugevaima kalduvuse või eelistuse järgi. Kuna lihtsalt valimine on domineeriv kalduvus, on loogiliselt võimatu valida valitseva motiivi puudumisel. Kui valitsev motiiv on siiski olemas, siis määrab tahte tingimata see, sest kui tahe peaks valima valitsevale motiivile vastupidiseks, oleks agendil korraga kaks vastandlikku ülekaalu. Seetõttu on kõik valikud tingimata otsustatud.
Edvardsi jumaliku etteteadmise kõige muljetavaldavamad argumendid põhinevad tulevaste kontingentide tundmise võimatusel ja mineviku vajalikkusel. P saab teada ainult siis, kui selle jaoks on olemas tõendid ja tõendid „peavad olema üks kahest tüübist, kas enesetõend või tõend”. Ettepanekud tulevaste kontingentide kohta ei saa siiski olla enesestmõistetavad, sest nende esindatud olekud pole mõistusele kohal ega vajalikud. Kuid neid ei saa ka tõestada, sest kui ettepanekus väljendatud asjade seis on tõeliselt tingimuslik, "ei eksisteeri praegu midagi sellist, millega tingimusliku sündmuse tulevane olemasolu oleks [tingimata] seotud". Tulevased kontingendid on seega tingimata teadmatud (Tahtevabadus, 1754; Edwards 1957–, kd 1, 259). Kuna Jumala teadmised tulevikust on põhjalikud,sellest järeldub, et ükski tulevane sündmus (ja seega ka ükski tulevane inimtegevus) ei ole tõeliselt kontinentne.
Järeldus tuleneb ka mineviku vajalikkusest. Oletame, et teen otsuse D ajal t. Kuna Jumal on kõiketeadev, on ta alati uskunud, et D ilmneb kell t. Kuna ta ei saa eksida, on jumala usk mingil varasemal ajal t net D toimub t juures tähendab, et D toimub t juures. Kuid Jumala usk on t-ga minevik ja seetõttu on see „nüüd vajalik” selles mõttes, et miski t-ga tehtud ei muuda seda. See, mida tingib vajalik fakt, on siiski ise vajalik. Seetõttu ei saanud D juhtuda, et ilmneb t. Samuti ei saa sellest järeldusest mööda minna apelleerides Jumala ajatusele, nagu mõned teevad. Isegi kui Jumala 'eelveebid' on ajatud ja ei eelne sündmustele, milles nad räägivad, pole jumalikult inspireeritud ettekuulutused seda. Ent ka jumalikult inspireeritud ettekuulutused on tingimata seotud inimtegevusega, mida nad ennustavad, ja nad on nende suhtes selgelt möödas (ja seega vajalikud).
Vajadus on siiski kooskõlas moraalse vastutusega. Öeldakse, et vastutame oma tegude eest, kui tegutseme nii nagu valime ja determinism ei eita, et meie teod lähtuvad sageli meie valikutest. Samuti pole vajalikkus vastuolus kiituse ja süüdistamisega. Isegi kui Jumal ja Kristus tegutsevad tingimata parimat, on nende teod eriti kiita.
Väärib märkimist, et Edwardsi filosoofiliselt keerukate argumentide eesmärk on teoloogiline. Ta nägi seda
kui tänapäevased jumalikud suudavad säilitada omapärase vabadusmõiste, mis seisneb tahte enesemääratlevas jõus, kui see on moraalse juhtimise seisukohast vajalik, siis on neil immutamatu loss, mille nad saavad parandada ja jääda võitmatuks kõigis vaidlused reformitud jumalikega seoses algse patu, armu suveräänsuse, valimiste … ja muude sarnaste põhimõtetega. (Original Sin, 1758; Edwards 1957–, kd 1, 376)
Edwards tunnistab, et “tänapäevased jumalikud” väidavad, et sellised õpetused õõnestavad “kogu religiooni ja kõlbluse alust” (Tahtevabadus, 1754; Edwards 1957, kd 1, 422). Tahtevabadus lõpeb väitega, et vastupidiselt teevad nad neid toetades palju paremini.
2.2 Juhuslikkus, idealism, vaimne fenomenalism ja vaated identiteedile
Edwardsi juhuslikkus, idealism ja mentaalne fenomenalism annavad filosoofilise tõlgenduse Jumala absoluutsest suveräänsusest: Jumal on ainus tegelik põhjus ja ainus tõeline aine.
Edwards eristab kaudselt tegelikku või tõelist põhjust tavalisest või “labane” tähenduses olevast põhjusest. Viimane on see, „mille järel või pärast seda või pärast seda eksisteerimist järgneb mõne muu asja olemasolu” („Mõistus”, nr 26; Edwards 1957–, kd 6, 350). Ebameeldivad põhjused pole siiski tegelikud põhjused. Esiteks on niinimetatud muud põhjused nende tagajärgedest ruumiliselt või ajaliselt erinevad ja „ükski [tõeline] põhjus ei saa avaldada mõju ajal ja kohas, kus seda ise pole” (Original Sin, 1758; Edwards 1957–, maht 3, 400). Teises vajavad tegelikud põhjused nende tagajärgi ja teises põhjused seda ei vaja. "See ei järgne sugugi tingimata," näiteks "sellepärast, et viimasel hetkel oli … värvi või vastupanu, … või mõtet või muud muud sõltuvat,et seepärast peab järgmisel olema sarnane”(Original Sin, 1758; Edwards 1957–, kd 3, 404). Lõpuks, kui muud põhjused oleksid tegelikud põhjused, siis nendest piisab. Kui neist siiski piisaks, oleks Jumala tegevus ülearune ja see pole nii. Erinevalt teisest põhjusest vastab Jumala põhjuslik tegevus kõigile kolmele tingimusele. Kuna Jumal ei asu ajas ega ruumis, pole tema tegevuse ja selle mõju vahel ajaline ega ruumiline eraldus. Kuna Jumal on oma olemuselt kõikvõimas, on tema tahe tingimata tõhus; tal on loogiliselt võimatu, et ta ei kavatse toimuda. Ka kolmas tingimus on täidetud. Kuna Jumal on kõikvõimas, ei vaja ta mõju avaldamiseks teiste põhjuslike jõudude koostööd. Ja kuna suveräänsus kuulub ainult talle, ei jaga ta oma põhjuslikku võimu teistega. Jumala seadused on nende tagajärgedeks täiesti piisavad. Ainuke tegelik põhjus on ainuüksi Jumal. Ebameeldivad põhjused (nt vee soojendamine) on lihtsalt juhused, kus Jumal avaldab mõju (nt vee keemine) vastavalt „meetoditele ja seadustele”, mis väljendavad tema tavapärast käitumisviisi.
Ühes varases kirjutises („Aatomitest”) tõi Edwards välja, et materiaalse aine mõiste on millegi mõiste, mis iseenesest eksisteerib, seistes „all” ja hoides „tugevust ja kõiki muid [füüsilisi] omadusi” (Edwards 1957 -, kd 6, 215). Seejärel väitis ta, et Jumal üksi vastab neile tingimustele, ja jõudis järeldusele, et kui materiaalse substantsi mõiste viitab millelegi, viitab see Jumala põhjuslikule tegevusele.
Edwards arvas ka, et "mitte kusagil mujal pole midagi olemas … vaid kas loodud või loomata teadvuses". Sellest järeldub, et „materiaalne universum eksisteerib ainult meeles;” “Kõigi kehaliste asjade olemasolu on ainult ideed” (“Olemine”, “Mõistus”, nr 51 ja “Miscellanies”, nr 179; Edwards 1957, kd 6, 204, 368 ja kd 13), 327).
Edwardsi idealismi argumendid on sarnased (kuid ilmselt mõjutamata) Berkeley omadega. Üks parimatest näidetest on filmi “Meel”, nr. 27. Edwards väidab kõigepealt, et keha idee võib jagada värvi ja vastupidavuse ideedeks. Näiteks on kujutatud värvi või vastupidavuse lõpp. Kindel on vastupidavus, samas kui liikumine on selle takistuse edastamine ruumist kosmosesse. “Iga teadlik filosoof” nõustub, et värvid eksisteerivad ainult mõtetes. „Vastupanu“viitab kas juhtumitele, kus üks keha seisab vastu teisele, või võimule, nimelt keha soovist teistele kehadele vastu seista. Esimene on ideede moodus või omadus; ideed, millele on "vastu pandud … liikuda ja peatuda ning tagasi jõuda". Näiteks meie piljardipalli vaatlus "Padjast rikošeeerimise saab lahendada konkreetse värvi- ja kujundikonfiguratsiooni (piljardipall) muljetena, liikudes teisele (padi) lähemale, puudutades seda ja seejärel sellest eemale. Vastupanu jõud pole muud kui jumalik “rajamine”, nimelt “pidev seadus või meetod” “Jumala väe tegelik rakendamine”, mis tekitab vastupanu. Niisiis on vastupanu juhtumid ideede omadused ja vastupanu jõud on kindel jumalik kavatsus teatud viisidel tegutseda. Resistentsus eksisteerib seetõttu ainult mõtetes. Kuna keha idee saab taandada värvi ja vastupanu ideedele ning värvil ja vastupanul on ainult mentaalne eksisteerimine, on „maailm… ideaalne” (Edwards 1957–, kd 6, 350–51).
Edwardsi mentaalne fenomenalism on tema juhuslikkuse ja sisuliste vaadete loomulik jätk. Kui Jumal on aeg-ajaliste nähtuste ainus tegelik põhjus, on ta ainus „mõtete” või „tajude” tegelik põhjus. Kui mingi aine on see, mis "iseenesest eksisteerib", "seisab all" ja "hoiab ülal" omaduste komplekti, siis saab mentaalne aine olla ainult see, mis eksisteerib iseenesest, seisab selle all ja hoiab vaimseid omadusi. Sellest järeldub, et vaimse aine mõiste kas ei tähista mitte midagi või viitab Jumala põhjuslikule tegevusele. "See, mida me nimetame vaimuks", on siis "midagi muud kui kompositsioon ja arusaamade jada [vaimsed sündmused], mis on ühendatud … seadustega" ("Märkused teadmiste ja olemasolu kohta"; Edwards 1957–, kd 6, 398).
Vaimne ja füüsiline sisu on seega identne meelt moodustavate vaimsete sündmuste ja põhjuslike ideede või „aistingute”, mis moodustavad keha, vastavalt tema loodud meetoditele ja seadustele, mille ta on vabalt kehtestanud („Meel”, nr 13; Edwards 1957–, kd 6, 344). Jumal on seega ainus tõeline aine ja ka ainus tõeline põhjus.
Jumala suveräänsus laieneb ka identiteedi kriteeriumidele. Liigid (liigid või loomused) on viis, kuidas me asju liigitame. Kuid meie klassifikatsioonid sõltuvad meie vajadustest ja huvidest ning selle maailma olemusest, kus me elame. Seega on Jumal aeg-ajalise maailma iga tunnuse määramisel otsustanud, kuidas asjad klassifitseeritakse, st mida loetakse “liik”või lahke. Kuna asja identiteedikriteeriumid määratakse selle olemuse või olemuse järgi, on Jumal nende lõplik alus. Lühidalt, seadused määravad tüübid ja tüübid määravad identiteedi kriteeriumid. Seetõttu on Jumal seaduste määramisel määranud kindlaks identiteedikriteeriumid („Mõistus“, nr 41, 43 ja 47; Edwards 1957, kd 6, 359f, 361f, 366f.). (Üks vihje on see, et Jumal saab asju nii korraldada, et Aadamat ja tema järeltulijaid peetakse karistamise ja premeerimise eesmärgil üheks asjaks.)
2.3 Jumal üldiselt
Jumal on "olemine üldiselt". Ta “on kogu olemise summa ja ilma tema olemiseta pole olemas olemist; kõik asjad on temas ja temas kõigis”(“Miscellanies”, nr 880; Edwards 1957–, kd 20, 122). Tundub, et Edwards on laenatud Malebranche'ilt fraasi “üldiselt olla”. Mida ta selle all silmas peab?
Ta ei tähenda, et Jumal on olemise või olemise jõud sellisena, nagu on soovitanud varasemad kommentaatorid nagu Clyde Holbrook ja Douglas Elwood. Jumal ei ole jõud ega universaal, vaid konkreetne üksus või substants - tingimata olemasolev “arukas tahteagent nagu meie hing, ainult ilma meie puudusteta, ja mitte mõni mõeldamatu, arukas, vajalik agent” (“Miscellanies”, nr 383; Edwards 1957–, kd 13, 452).
Tõeline voorus seob olemist võime või jõuga ja kinnitab, et “eksisteerimise aste” on funktsioon “suuremast võimsusest või võimsusest”, millel on “iga teaduskond ja iga positiivne kvaliteet kõrgemal astmel”. Peaingel peaks eeldama, et tal on rohkem eksistentsi ja et ta eemaldub olemusest veelgi enam kui uss või kirp”(True Virtue, 1765; Edwards 1957–, kd 8, 546). Miscellany 94 identifitseerib täiusliku olemuse ja täiusliku tegevuse:
Jumal on puhas tegu … sest see, mis toimib suurepäraselt, on kõik tegu ja mitte midagi muud kui tegu. Sellel loodud olenditel on pilt, kes läheneb täiuslikule tegevusele. [Nii] muutuvad kõik taeva pühakud armastuseks, lahustuvad rõõmust, saavad ise tegevuseks, muutuvad pelgaks ekstaasiks. (Edwards 1957–, kd 13, 260f.)
„Kolmsuse teemaline arutlus” väidab, et jumalikus olemuses ei tehta vahet sisulisel ja teovõimelisel põhjusel, et Jumala olemus on ühtaegu „täielikult sisuline ja täielikult toimiv” (Edwards 1957, kd 21, 116). Ja “Mõistus” ei. 45 samastab teadvusega olemist. “Ainult tajumine on õige olemine” (Edwards 1957–, kd 6, 363). Ehkki Edwards ei ole neid hajutatud tähelepanekuid süstemaatiliselt välja töötanud ega integreerinud, on nende triiv suunatud tegelikkuses olemisega olemise ja mõistuse või teadvuse astmega olemise samastamise ja sellega tegelemise võrdleva täiuslikkuse poole. Jumala teadvus ja jõud on piiramatud ning tema tegevus on täiuslik. Tema olemine on seetõttu piiramatu.
Miks aga Jumal üldiselt on? Sest piiritletud olendid sõltuvad temast absoluutselt ja vahetult nii nende olemuse kui ka omaduste osas. Loodud olendid pole ainus tõeline aine ja ainus tõeline põhjus vaid Jumala “varjud” või “pildid”. (Ehkki „konkreetsed mõistusjõud” mõtlevad ja valivad ning omavad seega omamoodi agentuuri, puudub neil tõeline jõud ja pole seega muud kui jumaliku ameti kujutised. Kuna neil puuduvad lisaks jõule ka teadvus ja tahe, eemaldatakse kehad veelgi alates tegelikust agentuurist ja on seetõttu, nagu Edwards ütleb, lihtsalt olemise varjud.) Ainsa tõelise olemusena ja ainsa tõelise põhjusena on Jumal olendite süsteemi "pea", selle "peaosa", absoluutne suverään, kelle võim ja täiuslikkus on nii suur, et “kõik muud olendid pole talle midagi,ja kogu muu tipptase … kui mitte midagi ega vähem kui midagi, … tema omaga võrreldes (Loomingu lõpp, 1765; Edwards 1957–, kd 8, 451). „Kogu loodud olendite süsteem temaga võrreldes on kui tasakaalu kerge tolm” („Miscellanies”, nr 1208; Edwards 1957–, kd 23, 133). 'Üldine olemine' viitab siis olendite süsteemile - peamiselt Jumalale, aga ka "teatud olenditele", kuivõrd need sõltuvad temast ja kajastavad seda enam-vähem adekvaatselt.kuivõrd need sõltuvad temast ja kajastavad seda enam-vähem piisavalt.kuivõrd need sõltuvad temast ja kajastavad seda enam-vähem piisavalt.
Väide, et Jumal on ainus tegelik substants, asjade “õige üksus”, on põhjustanud panteismi süüdistusi. Edwardsi õpilased on sellele vastanud, rõhutades Edwardsi eristamist jumalast ja olenditest. See erinevus on tõeline, kuid ebapiisav panteismi süüdistuste ümberlükkamiseks. Ajalooliselt ei identifitseeri panteismid jumalikku loodusega kui sellisega, vaid pigem looduse substantsi või olemuse või sisemise olemuse või väega. Loodusnähtused pole jumaliku omaga identsed. Need on selle režiimid või omadused või osad. Edwards usub selgelt, et Jumal on maailma tõeline substants. Tema väite mõte on aga väga erinev panteistide omast. Väites, et Jumal on maailma aine, tähendab Edwards, et Jumala seadused on üksuse olemuse ja omaduste ainus põhjus. Ta poleta on panteist, kuna Jumala ja maailma suhet tõlgendatakse kui suhet loomingulise tahte ja selle vahetu mõju vahel. Edwardsi mudel ei ole tervik ja selle osad ega aine (omaduste kandja) ja omadused, olemus ja selle õnnetused, vaid agendi põhjuslik seos.
2.4 Jumala lõpp loomisel
Edwards ei kahelnud kunagi selles, et Jumala lõpp on tema ise. Kuna tõeline voorus seisneb olemise suhtes heatahtlikkuses ja „rahulolus” või vaimustamises moraalse tipptasemega ning kuna Jumal on olemise „põhiosa” ja kogu tipptaseme looja, peab tõeliselt vooruslikul esindajal „olema tingimata ülim armastus Jumala vastu, mõlemad heatahtlikkus ja rahulolu”(Tõeline voorus, 1765; Edwards 1957–, kd 8, 551). Sellest järeldub, et Jumala õiglus ja pühadus „seisneb austuses või austuses iseenda vastu, lõpmatuseni austuses kõigi teiste olendite suhtes” ning sellest tulenevalt peavad tema teosed olema „valmistatud nii, et näidata üles seda ülimat austust enda vastu”. (Loomingu lõpp, 1765; Edwards 1957–, kd 8, 422). Jumala lõppeesmärk kõigis tema teostes peab seetõttu olema tema ise. Edwards järeldab, et ta loob maailma oma hiilgusele. Ent ka Edwards arvas, et kuna headuse põhiolemus on hea enda jaoks edastamine, on õnn õnn loomingu lõpp (Miscellanies, nr 3; Edwards 1957–, kd 13, 199).
Loomise lõpp sobitab need väited. Jumala au on defineeritud kui „Jumala sisemise hiilguse ja täiuse emanatsioon ja tõeline väline väljendus”. See hõlmab (1) „Jumala täiuslikkuse kasutamist õige efekti saavutamiseks” (2) „tema sisemise hiilguse avaldumist loodud mõistmistele” (3) „Jumala lõpmatu täiuslikkuse edastamist olendile”. ja (4) „olendi kõrge lugupidamine jumala vastu, armastus Jumala vastu ning rahulolu ja rõõm jumalas; ning nende õiged harjutused ja väljendused”(Loomingu lõpp, 1765; Edwards 1957–, kd 8, 527).
Jumala hiilguse esimest ja kolmandat osa ei ole ontoloogiliselt eristatud, kuna Jumala täiuslikkust täide viivaks peamiseks tagajärjeks on tema edastatud täius. Lisaks hõlmab kolmas osa teist ja neljandat osa. Sest Jumala sisemine täius või au on tema mõistmise täius, mis seisneb tema teadmistes iseenda kohta, ja tema tahte täius, mis koosneb tema voorusest ja õnnest. Tema „väline hiilgus” seisneb nende kommunikatsioonis, st selle esiletoomises, et „konkreetsed mõistus” tunnevad ja armastavad Jumalat ning tunnevad temast rõõmu. Neli osa on seega "üks asi erinevates vaadetes ja suhetes" (Loomingu lõpp, 1765; Edwards 1957–, kd 8, 527).
Oma hiilguse poole püüdlemisel võtab Jumal lõppeesmärkideks nii iseenda kui ka loodu head. Õnn seisneb Jumala tundmises ja armastuses ning rõõmus temas. Olendi õnn on ülim lõpp, sest see sisaldub Jumala lõppeesmärgis, nimelt tema sisemise hiilguse edastamises „extra”; selle asemel, et olla vahendiks Jumala hiilgusele, on see ka osa sellest.
Ilmne tagajärg on see, et Jumal peab looma oma hiilguse kuvamiseks maailma. Loomise lõpp väidab nii, et Jumala täiuslikkus hõlmab endas "looduse kalduvust hajutada tema enda täiust" ja et "ei ole võimalik, et teda takistatakse oma headuse kasutamisel ja teiste täiuslikkuse saavutamisel nende õige mõju saavutamiseks". (Loomise lõpp, 1765; Edwards 1957–, kd 8, 447) Sellest järeldub, et Jumal peab hajutama omaenda täius, st Jumal peab looma. Samuti näib Edwards pühendunud väitele, et Jumal tingimata loob selle maailma (nimeta seda w *). Jumal teeb tingimata seda, mis on „kõige sobivam ja parem“. Seega on tingimata tõsi, et Jumal loob parima võimaliku maailma. Nüüd on Jumal loonud w *. Seega on w * parim võimalik maailm. Parim võimalik maailm on siiski oluline omadus ükskõik millises maailmas see olemas on. Seetõttu on tingimata tõsi, et w * on parim võimalik maailm. Sellest järeldub, et on tingimata tõsi, et Jumal loob w *.
Kas Edwards oli nendest tagajärgedest teadlik, pole kindel. Kaks kõige tavalisemat vastuväidet neile - aga see, et nad mõistavad, et pole mingit tegelikku olukorda ja et Jumal pole vaba - poleks teda vaevanud. Edwards arvas, et meie maailm ei avalda põhjuslikku vastandust ega ka tegelikku määramatust. Samuti uskus ta, et moraalne agentuur ja vabadus on kooskõlas metafüüsilise vajalikkusega. Jumal saab teha ainult seda, mis on „kõige tugevam ja parem”. Sellegipoolest on ta vaba selles mõttes, et ta on teadlik alternatiividest (võimalike maailmade hulgast), tal on võime (st jõud ja "oskus") mõnda neist realiseerida, teda ei sunnita, ei piira ega mõjuta ükski teine olemine, ja teeb täpselt seda, mida soovib. Edwards usub, et see on ainus vabaduse liik, mis on moraalse agentuuri jaoks oluline või mida tasub omada.
3. Väärtusteooria
3.1 Eetika
Tõeline voorus on suunatud üldiselt olemise heaolule ja see annab au ka sellele, et ta seda edendab. Tõesti vooruslikud inimesed armastavad seega kahte asja - olemist ja heatahtlikkust. Nad ei väärtusta mitte ainult heatahtlikkust, sest see edendab siiski üldist hüve; nad "naudivad" või naudivad seda iseenda pärast. Ehkki voorus „koosneb põhiolemuselt olemise heatahtlikkusest” (True Virtue, 1765; Edwards 1957–, kd 8, 540), hõlmab laiemas tähenduses lisaks heatahtlikkusele ka heameele loomuliku tipptaseme või ilu „rahulolu”..
Jumal on aga "lõpmata suurim olend" ja "lõpmata ilus ja suurepärane". Tõeline voorus seisneb seega põhimõtteliselt „ülimas armastuses Jumala vastu, nii heatahtlikkuses kui rahulolus” (Tõeline voorus, 1765; Edwards 1957–, kd 8, 550–51). Sellest järeldub, et „meelekindlus liitumise vastu ja heatahtlikkus konkreetse inimese või erasüsteemi suhtes (olgu see siis mina, pere, rahva või isegi inimkond), mis on vaid väike osa universaalsest olemise süsteemist… ei ole tõelise vooruse olemusest”, välja arvatud juhul, kui see sõltub olemusest üldiselt või on sellele allutatud (tõeline voorus, 1765; Edwards 1957–, kd 8, 554).
Shaftesbury, Hutchesoni jt üks peamisi muresid oli ümber lükata väide, et tegutsemine on alati ajendatud enesearmastusest. Edwardsi suhtumine nendesse katsetesse on ambivalentne. Ühelt poolt eitab ta, et tõeliselt heatahtlikke motiveeriks enesearmastus. Teisest küljest väidab Edwards (nt Hutchesoni vastu), et kõige kohusetundlikum ja muu käitumisega seotud küsimus on tõepoolest enesearmastuse vorm ja igal juhul ratsionaalse enesearmastuse, südametunnistuse või muude looduslike põhjuste ajendatud toimingud. mis puudutab selliseid instinkte nagu vanemlik kiindumus või haletsus, siis see pole tegelikult vooruslik.
Näiteks südametunnistus on jõud, mis on seotud võimega asetada end teiste olukorda (mis on vajalik igasuguse vastastikuse mõistmise jaoks), teatud reageeringute loomuliku sobivuse (vigastamine ja karistamine või halvustamine, kasu ja tasu) tulemus või heakskiitu) ja enesearmastust. Asudes end vigastatute olukorda, tunnistame, et sellisel viisil kohtlemine mitte ainult ei vihastaks meid, vaid tundub olevat sobimatu või teenimatu, ning seetõttu oleme ebajärjekindlad teiste kohtlemisel heaks kiitmisel viisil, mida me ei tahaks. ravisime ennast. Tagajärjeks on „vastuolulisuse” või „eneses vastuseisu” tunne heakskiitmise ja halvustamise tunnete vahel sama tegevuse suhtes. See teeb meid „rahutuks”, kuna „enesearmastus tähendab kalduvust tunda ja käituda endaga koos” (Tõeline voorus, 1765; Edwards 1957–, kd.8, 589).
Mis saab aga instinktuaalsetest muudest sellistest impulssidest nagu vanemlik kiindumus, „sugupoolte vastastikune kiindumus (erinevalt lihtsast seksuaalsest külgetõmbest) ja kahju? Edwards kaldub arvama, et kõik peale haletsuse on enesearmastuse vormid. Oluline punkt on aga see, et isegi kui neid pole, pole nende motiveeritud tegevused tõeliselt vooruslikud. Et aru saada, miks kaaluda haletsust. Kui tõeliselt vooruslike tegude ajendiks on heatahtlikkus olla üldiselt, siis pole teiste poolt motiveeritud toimingud impulsside osas, mis on lõpuks suunatud „mõnele konkreetsele isikule või erasüsteemile”, tõeliselt vooruslik (True Virtue, 1765; Edwards 1957–, vol. 8, 601). Nüüd suunatakse haletsus äärmises hädas olevatele inimestele, kelle kannatused tunduvad teenimata või liigsed. Seetõttu on selle eesmärk piiratud ainult osaga üldiselt olemisest. Lisakskuna vaistlikud kiindumused ei sõltu „üldisest heatahtlikkusest”, on nad sellega potentsiaalselt vastuolus. Näiteks võib kahju motiveerida kohtunikku ebaõiglaselt käituma.
Me ei tohiks järeldada, et kahju või muud instinktiivsed kiindumused või isegi ratsionaalne enesearmastus on halvad. Kuna nad kalduvad püüdlema “inimkonna säilimise ja nende mugavalt maailmas elamise poole”, oleks ilma nendeta asi hullem (True Virtue, 1765; Edwards 1957–, kd 8, 600). Edwardsi seisukoht (nagu Kanti puhul) on lihtsalt see, et nende headus pole tegelikult moraalne headus. Selle tagajärg on siiski selge. Looduslikud voorused on kas enesearmastusega rikutud või ei laiene üldiselt olemisele. Seetõttu on need võltsingud või tõelise vooruse simulaadid. Ehkki nad õhutavad meid teiste hüvanguid propageerima ja vastupidiseid hukka mõistma, jäävad nad lõpmatuseni tõelise vooruslikkuse ulatuseni nii looduses kui ka objektis (True Virtue, 1765; Edwards 1957–, 8. kd). 609). Edwards järeldab, et tõeline voorus on üleloomulik kingitus.
3.2 Esteetika
Edwardsi arvates koosneb ilu või „tipptase“ühe olemuse sarnasusest teisega - mitte ainult võrdsusest ja proportsioonist, vaid igasugusest sarnasusest …. See on tipptaseme universaalne määratlus: olemise nõusolek olemiseks … “(“Mõistus”, nr 1; Edwards 1957–, kd 6, 336). See, kes armastab näiteks teisi või soovib aktiivselt nende heaolu, "nõustub" nendega või "nõustub" nendega. Armastuse ulatus võib siiski olla kitsam või laiem. Kokkulepe või nõusolek on „kõikehõlmav” või „universaalne” ainult siis, kui see on suunatud üldiselt olemisele. Ainult tõeline heatahtlikkus on seetõttu tõeliselt ilus.
Teisene ilu on pelgalt tõelise ilu „pilt” või „sarnasus”. See koosneb "sümmeetriast", "harmooniast" või "proportsioonist" või "nagu hr Hutcheson ütleb", "erinevate asjade kokkuleppest vormi, viisi, koguse ja nähtava otsa või kujunduse osas", st "korrapärasusest".” Hästi korrastatud ühiskondade, tarkuse, mis seisneb mõtete, ideede ja konkreetsete soovide ühendamises ühele üldisele eesmärgile, ilu, toimingute ja olude loomulik sobivus (näiteks lubaduse andmine ja pidamine see), „hoone, lill või vikerkaar“on näited (True Virtue, 1765; Edwards 1957–, vol. 8, 561–62).
Kuna ainuüksi Jumala heatahtlikkus on täiuslik, on ta ainus asi, mis on (tõeliselt) ilus ilma kvalifikatsioonita. Jumala dispensioonide sobivus, tema ilmutusliku kujunduse harmoonia ja muu selline on ka teisese ilu kõrgeim tase. Jumal on seega „lõpmata ilus ja suurepärane“, nii esmase kui ka teisese ilu mõõdupuu. Veelgi enam, ta on "kogu ilu alustala ja purskkaev". "Kogu ilu, mida kogu loomingust võib leida, on … selle olendi hajutatud talade peegeldus, kellel on lõpmatu heleduse ja hiilguse täius" (Tõeline voorus, 1765; Edwards 1957–, kd 8, 550–51). Ja Jumala maailm on tõepoolest iluga küllastunud - mitte ainult „helide ja looduse ilude harmooniast“(mis sarnanevad kõige rohkem tõelise või esmase iluga,ja mille suhtes Edwards oli eriti tundlik), aga ka (ja eeskätt) evangeeliumi ilu, ajaloolise Jumala eeltöö ja pühade (valitute) ilu. Ainuüksi pühakud suudavad aga tõelist ilu märgata.
4. Epistemoloogia
4.1 Südame tunne
Kuna Püha Vaimu sisemuses on nende südamed taaselustatud, armastavad pühakud olla üldiselt. Nende armastus on uue "vaimse tunde" alus, mille "vahetu objekt" on "pühaduse ilu" - "uus lihtne idee", mida ei saa "toota, ülendades, varieerides või ühendades" ideid, mis neil olid enne”ja see„ esindab”jumalikku reaalsust (Religious Affections, 1746 ja True Virtue, 1765; Edwards 1957–, kd 2, 205, 260 ja kd 8, 622).
Edwards identifitseerib tõelist ilu mõnikord naudinguga, mida pühad asjad vaimsete „raamide” või „tujukusega” inimestes esile kutsuvad, või kalduvusega seda esile kutsuma. Muul ajal identifitseerib ta seda olemisega, st tõelise heatahtlikkuse või pühadusega. Tema vaade näib olevat selline. Tõeline ilu on identne heatahtlikkuse või kokkuleppega enam-vähem samal viisil, milles vesi on identne H2- gaO või kuumus molekulaarse liikumisega. Kuid heatahtlikkus on ka dispositsioonilise omaduse objektiivne alus, nimelt kalduvus toota säästlikult konverteerituna uut lihtsat ideed. See idee on rõõm või rõõm olemise nõusolekust, mis seda kuidagi „esindab“või on selle „tajumiseks“. Edwardsi konto tõelise ilu kohta sarnaneb seega mõne värvi või pikendusega. Vaimne rõõm on lihtne idee või sensatsioon nagu meie ideed värvi või pikenduse kohta. Dispositsiooniline vara on jõud, mida objektid peavad meie idees need ideed tootma. Heatahtlikkus on selle jõu objektiivne konfiguratsioon ja vastab kehade mikrostruktuurile, mis on aluseks nende kalduvusele ergutada värvi- või pikendusideesid sellistes mõtetes nagu meie. Nagu lihtsad punetuse ideed, ütleme või laiendada,uus vaimne sensatsioon “esindab” või on “taju” oma objekti. Nii nagu "punane" või "laiendus" võib viidata ideele, võimule või füüsilisele konfiguratsioonile, mis on võimu alus, nii võib ka "tõeline ilu" viidata vaimsele aistingule, asjakohasele dispositsioonilisele omadusele või heatahtlikkus.
Edwards nimetab uut vaimse mõistmise viisi „aistinguks“, kuna vaimse ilu tunnetamine on (1) mitte nakatav ja (2) tahtmatu ning Edwards seob sarnaselt Hutchesoniga sensatsiooni otsekohesuse ja passiivsusega. (3) See hõlmab ka meeldimist või veetlust ning Edwards järgis Locke'i ja Hutchesoni, mõeldes, et nagu ka tegeliku surve tunne või punetuse mulje, on rahulolu või valulikkus omamoodi aisting või taju. Lõpuks (4) on uue mõistmise viis uue lihtsa idee allikas ja Edwards jagas Locke'i ja Hutchesoni veendumust, et lihtsad ideed pärinevad “kogemusest”.
Ainuüksi pühakutel on episteemiline positsioon religiooni tõdede väljaselgitamiseks, mis sõltuvad “jumalike asjade tipptasemest”. Näiteks sõltub veendumus Kristuse vahendajana piisavuses tema ilu ja tipptaseme mõistmisest. Või peab jällegi nägema pühaduse ilu, et hinnata “patu vihkamist” ja olla selles veendunud jumaliku karistuse õigsuses ja meie suutmatuses hüvitist muuta. Uus mõte aitab meil mõista ka evangeeliumi skeemi tõesust tervikuna. Selle tõe veenmine on kohene järeldus kujutluse ilust või hiilgusest, nimelt: „Jumal ja Jeesus Kristus … lunastustöö ning Jumala teed ja teod“(jumalik ja üleloomulik valgus, 1734; Edwards 1957–, kd 17, 413).
Edwardsi kaitsel uue vaimse tunde objektiivsuse vastu on neli sammu. (1) Heatahtlikkus on kooskõlas asjade olemusega. Maailm on omavahel ühendatud mõtete ja ideede süsteem, milles ainus tõeline aine ja põhjus on lõpmatu ja kõikvõimas armastus. Inimese heatahtlikkus on seega sobiv või sobiv vastus reaalsusele. (2) Heatahtlikkusel on heameel; ta naudib seda või naudib seda iseenda pärast. Kuna heatahtlikkus on sobiv vastus reaalsusele, on ka heatahtlikkus rõõmus heatahtlikkuse üle. (3) Kuid heatahtlikkuse rõõm on üksnes ettekujutus selle vaimsest ilust. Sellest järeldub, et (4) lunastatud vaimsed ettekujutused on veriaalsed - millegi „esitlemine” „peale selle, mis on nende endi mõtetes” (Tõeline voorus, 1765; Edwards 1957–, kd 8, 622).
Samuti on vaimse meele objektiivsuse kaudne teoloogiline kaitse. „Tõeline päästev arm ei ole midagi muud kui Jumala enda armastus; see tähendab, et Jumal on kolmainsuse isiksuses, ühendades end olendi hingega kui elulise põhimõttega, seal elades ja end inimese põhimõtteliselt järgides inimese hinge võimete abil oma olemuselt loodusest.” Pühakud ei ole seega mitte ainult osalised looduses, mida võib teatud mõttes nimetada jumalikuks, sest see on Jumala olemusele vastav; kuid jumalus peitub neis mingis mõttes”(Traktaat armu kohta; Edwards 1957–, kd 21, 194). (Nendele väidetele olid puritaanlikud pretsedendid.)
Edwards esitab kaks väidet. Esiteks on uus vaimne dispositsioon ja maitsed, mille Jumal hingele annab, jumalikud. Erinevused Jumala armastuse ja rõõmu ning armastuse ja rõõmu vahel, mida ta oma pühadele kingib, on astme, mitte looduse ega olemuse erinevused. Teiseks, Jumal ei tegutse hinge pärast väljastpoolt, vaid elab selles "[uue] olemuse põhimõttena", elades, tegutsedes ja teostades end hinge võimete teostamisel. Uue vaimse taju aluseks olev “mehhanism” osutub seega lõpuks ise jumalaks. Kuna Jumal on mõnes mõttes reaalsus või olemine ise, järeldub see, et vaimne mõjutus on tingimata reaalsusega joondatud.
4.2 pühitsetud põhjus
Edwards arvab, et põhjus võib tõestada, et Jumal on olemas, tuvastada paljud tema omadused, mõista meie kohustusi tema vastu ja kasutada pühakirja usutavuse tõenäolist juhtumit. Kuid ta usub ka, et armu on vaja nii looduspõhimõtete abistamiseks “nende asjade vastu, mis kipuvad neid ära tüütama, kui ka nende vaba harjutamise takistamiseks”, ja et pühitseda “mõttekäigud ja aidata” seda näha. selged tõendid religiooni tõesuse kohta ratsionaalsetes argumentides”(“Miscellanies”, nr 626, 628; Edwards 1957–, kd 18, 155, 156f).
Tema vaade on lühidalt selline. „Tegelikud ideed” on ideed, mis on elavad, selged ja eristatavad. Mõttel on kalduvus asendada tegelikud ideed sõnadega (st sõnad või pildid). Kuigi see tendents on kasulik ja tavaliselt üsna kahjutu, takistab see mõttekäiku, kui „oleme kaotanud seoses [ideede vahelise] seose või tagajärjega või kui meil on uusi järeldusi teha või näeksime mõne uue argumendi jõudu” („ Mitmesugused, nr 782; Edwards 1957–, kd 18, 457). Kuna teema täpsed mõttekäigud eeldavad selle tegelike ideede järgimist, ei saa usu kohta täpselt põhjendada, kui puuduvad asjakohased tegelikud ideed. Näiteks selleks, et omada tegelikku ettekujutust jumalast, peavad inimesel olema tegelikud ideed seda moodustavatest ideedest. Kuid enamik meist ei tee seda. Jumala idee need osad, mis kõigil on (ideed teadmistest, jõust,näiteks õiglus ja õiglus) kas ei osata või, kui nad on olemas, ei õnnestu sobivat afektiivset reaktsiooni esile kutsuda. Lisaks ei saa me täielikult aru kiindumuse ideedest, mida me pole kogenud, ja nii ei saa õigesti aru ka Jumala heatahtlikkusest, kui me ise pole heatahtlikud. Ja ilma tõelise ilu lihtsa ideeta ei saa aru ei Jumala pühadusest ega sellest sõltuvatest faktidest.pühadus ega sellest sõltuvad faktid.pühadus ega sellest sõltuvad faktid.
Tõeline heatahtlikkus kõrvaldab need puudused. Kuna tõeliselt heatahtlike soovid on õigesti tellitud, osalevad nad usuidees ja neid mõjutavad sobivad ideed Jumala atribuutidest ja tegevusest, mis kõigil olemas on. (Nad kardavad näiteks tema viha ja on tänulikud tema eeliste eest.) Lisaks mõistavad nad Jumala heatahtlikkust, sest nende endi heatahtlikkus peegeldab seda. Lõpuks, tõeliselt heatahtlik rõõm selle heatahtlikkuse üle, millest pühadus koosneb, st nad "tajuvad" või "maitsvad" või "naudivad" selle ilu. Edwardsi väide on see, et jumala kohta täpse mõistmise saamiseks peab temal olema tegelik ettekujutus ja see peab olema tõeliselt heatahtlik. Õige arutlus usuküsimustes nõuab õigeid kiindumusi.
Edwards on tõendaja. Ratsionaalsed usulised veendumused on kas korralikult põhilised või põhinevad headel tõenditel. Usk, et evangeeliumi skeem näitab tõelist ilu, on näide endisest. Kuid enamik usulisi veendumusi sõltub tõenditest. Mõnikord sisaldab see tõend tõelise ilu ideed. Isegi kui see seda ei tee, on selle jõu hindamiseks vaja õigeid kiindumusi. Mõlemal juhul saavad tõendusmaterjali õigesti lugeda ainult need, kellel on südamed õigesti.
5. Lunastamise ajalugu
New Jersey kolledži usaldusisikud kutsusid Edwardsi saama 1753. aastal selle kolmandaks presidendiks. Edwards esitas oma vastuses mitmeid põhjuseid, miks ta kõhkles nende pakkumise vastu võtmast. Nende hulgas oli hirm, et selle tegemine segab "suure teose", mida ta on juba pikka aega mõelnud, "mida ma nimetan lunastustöö ajalooks, lõpuleviimist, täiesti uue meetodi jumalikkuse keha, mis visatakse ajaloo vorm; kui arvestada kristliku teoloogia afekti, viitab see tervikuna igas osas Jeesuse Kristuse lunastuse suurele tööle…”(Edwards 1957–, kd 16, 727f). Ehkki Edvardsi projekt katkestati tema enneaegse surma tõttu, oleks see kahtlemata tuginenud 1739. aastal toimetatud jutlustesarjale, mis jälgib lunastustööd inimese surmast maailma lõpuni. Väljapakutud ajalugu oleks olnud tõeline voorus ja loomingu lõppu alustatud projekti kulminatsioon. Sest looming ja provints on allutatud lunastusele, mis ise allub ainult Jumala hiilgusele. Lunastuse ajalugu on „kõigi jumalike toimingute ja dekreetide summa ja ülim”, Jumala sisemise hiilguse avaldumine ajas (Edwards 1957–, kd 16, 728). Edwardsi ajalugu oleks pakkunud sobivat haripunkti ka tema intellektuaalsele karjäärile tervikuna. Sest just tema lunastustöös näidatakse Jumala suveräänsust, pühadust ja hiilgust kõige täielikumalt. Lunastuse ajalugu on „kõigi jumalike toimingute ja dekreetide summa ja ülim”, Jumala sisemise hiilguse avaldumine ajas (Edwards 1957–, kd 16, 728). Edwardsi ajalugu oleks pakkunud sobivat haripunkti ka tema intellektuaalsele karjäärile tervikuna. Sest just tema lunastustöös näidatakse Jumala suveräänsust, pühadust ja hiilgust kõige täielikumalt. Lunastuse ajalugu on „kõigi jumalike toimingute ja dekreetide summa ja ülim”, Jumala sisemise hiilguse avaldumine ajas (Edwards 1957–, kd 16, 728). Edwardsi ajalugu oleks pakkunud sobivat haripunkti ka tema intellektuaalsele karjäärile tervikuna. Sest just tema lunastustöös on Jumala suveräänsus, pühadus ja hiilgus kõige paremini eksponeeritud.
On siiski kaheldav, kas Edwardsi teos oleks nagu väitnud ka tänapäevast historiograafiat. Esiteks on jutlustesari sisuliselt õpetlik teos. (Näiteks osa Kristuse maisest teenimisest on arutlus Jeesuse kehastumise ja lepituse, mitte Jeesuse elu üle.) Teiseks ei hõlma Edwardsi allikad mitte ainult piibellikku ja “rumalat” ajalugu, vaid ka piiblilist ennustust. Ja lõpuks, Edwards ei piirdu sündmuste selgitamisel vaid looduslike põhjustega, vaid kutsub üles ka jumalikke dekreete ja tüpoloogiat.
Ükskõik milline uudsus jutluseriaalil on, on kirjanduslik ja teoloogiline. See koosneb osaliselt piltide rikkalikust küljest, mida Edwards kasutab lunastamisajaloo sündmuste ühendamiseks. Nende hulka kuuluvad jõe ja selle lisajõgede mudel, puu ja selle oksad, hoone ehitamine, sõjakäik ja „ratas“või „ratastest koosnev masin“koos meenutustega Hesekieli visioonist jumaliku trooni vankris ja kellavärgis (“Pildid jumalikest asjadest”, nr 89; Edwards 1957–, kd 11, 86). See koosneb ka Edvardsi tüpoloogia laiendamisest, tavadest tõlgendada asju, isikuid või sündmusi („tüüp”) tulevikureaalsuse sümbolitena või eelmääratlustena („antitype”). Protestantlikud jumalad olid kaldunud piirduma tüpoloogiaga tegelaste,ja Vanas Testamendis olevad objektid, mis nende arvates varjasid Kristust kui antitype. Edwards tõlgendab ka Uut Testamenti tüpoloogiliselt, väites, et asjakohased lõigud määravad kindlaks sündmused kiriku hilisemas ajaloos. Kõige radikaalsemalt tõlgendab Edwards loodust tüpoloogiliselt. (See, kas see kujutab endast sammu Emersoni ja Thoreau poole, nagu mõned väidavad, on vaieldav küsimus.) Lõpuks on Edwardsi rõhutamine Jumala lunastusteo objektiivsele küljele puritaanluses, mis kippus rõhutama lunastuse rakendamist üksikisikule, suhteliselt harva. hinged. (Subjektiivset poolt käsitletakse ulatuslikult paljudes 1730. ja 1740. aastate teostes, millest olulisim on religioosne mõjutus.)väites, et asjakohased lõigud kujutavad ette sündmusi kiriku hilisemas ajaloos. Kõige radikaalsemalt tõlgendab Edwards loodust tüpoloogiliselt. (See, kas see kujutab endast sammu Emersoni ja Thoreau poole, nagu mõned väidavad, on vaieldav küsimus.) Lõpuks on Edwardsi rõhutamine Jumala lunastusteo objektiivsele küljele puritaanluses, mis kippus rõhutama lunastuse rakendamist üksikisikule, suhteliselt harva. hinged. (Subjektiivset poolt käsitletakse ulatuslikult paljudes 1730. ja 1740. aastate teostes, millest olulisim on religioosne mõjutus.)väites, et asjakohased lõigud kujutavad ette sündmusi kiriku hilisemas ajaloos. Kõige radikaalsemalt tõlgendab Edwards loodust tüpoloogiliselt. (See, kas see kujutab endast sammu Emersoni ja Thoreau poole, nagu mõned väidavad, on vaieldav küsimus.) Lõpuks on Edwardsi rõhutamine Jumala lunastusteo objektiivsele küljele puritaanluses, mis kippus rõhutama lunastuse rakendamist üksikisikule, suhteliselt harva. hinged. (Subjektiivset poolt käsitletakse ulatuslikult paljudes 1730. ja 1740. aastate teostes, millest olulisim on religioosne mõjutus.)Lunastusakt on puritaanluses suhteliselt harv nähtus, mis kippus rõhutama lunastuse rakendamist üksikutele hingedele. (Subjektiivset poolt käsitletakse ulatuslikult paljudes 1730. ja 1740. aastate teostes, millest olulisim on religioosne mõjutus.)Lunastusakt on puritaanluses suhteliselt harv nähtus, mis kippus rõhutama lunastuse rakendamist üksikutele hingedele. (Subjektiivset poolt käsitletakse ulatuslikult paljudes 1730. ja 1740. aastate teostes, millest olulisim on religioosne mõjutus.)
Bibliograafia
Esmased allikad
Jonathan Edwardsi teosed, 26 köidet, New Haven, CT: Yale University Press. 1957–2008.
Yale'i ülikoolis asuvas Jonathan Edwardsi keskuses asuv Jonathan Edwards Online'i teos pakub tasuta ja täielikku veebipõhist juurdepääsu 26 trükise väljaandele ja 47 muule Edvardsi kirjutise köitele, mis ilmuvad esmakordselt veebis.
Teisene allikad
Brown, Robert E., 2002, Jonathan Edwards and the Bible, Bloomington: Indiana University Press.
Cooey, Paula M., 1989, “Eros ja lähedus Edwardsis”, The Journal of Religion, 69: 484–501
Crisp, Oliver D., 2003, “Jonathan Edwards jumalikust lihtsusest”, usundiuuringud, 39 (1): 23–41.
––– 2005, Jonathan Edwards ja patu metafüüsika, Aldershot, Inglismaa: Ashgate
–––, 2010, “Jonathan Edwardsi ontoloogia: Sang Hyun Lee dispositsioonilise“Edwardsiuse metafüüsika kirjelduse kriitika””, usundiuuringud, 46 (1): 1–20.
–––, 2015, Jonathan Edwards Teoloogide hulgas, Grand Rapids: Eerdmans.
Danaher, William J., Jr, 2004, Jonathan Edwards'i trinitaarne eetika, Louisville: Westminster John Knox Press.
––– 2007, “Ilu, heatahtlikkus ja voorus Jonathan Edwardsis“Tõelise vooruse olemus”, ajakiri Religion, 87: 386–410.
Daniel, Stephen H., 1994, Jonathan Edwardsi filosoofia: uurimus jumalikust semiootikast, Bloomington: Indiana University Press.
Delattre, Roland A., 1968, Ilu ja tundlikkus Jonathan Edwardsi mõttes, New Haven: Yale University Press.
Elwood, Douglas J., 1960, Jonathan Edwards'i filosoofiline teoloogia, New York: Columbia University Press.
Farris, Joshua R., 2016, “Edwardsi idealism, Imago De i ja kaasaegne teoloogia”, Joshua R. Farris ja S. Mark Hamilton (toim), idealism ja kristlik teoloogia (1. köide), New York ja London: Bloomsbury Academic, lk 83–105.
Fiering, Norman, 1981, Jonathan Edwards 'moraalimõte ja selle briti kontekst, Chapel Hill: University of North Carolina Press.
Hamilton, S. Mark, 2017, Traktaat Jonathan Edwardsist: pidev loomine ja kristoloogia (Jonathan Edwards'i traktaadisari: 1. köide), Ft. Väärt: Jonathan Edwards Society Press.
Helm, Paul, 1969, “John Locke ja Jonathan Edwards: kordusvaade”, Journal of the History of Philosophy, 8: 51–61.
––– 1979, “Jonathan Edwards ja ajaliste osade õpetus”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 61: 37–51.
Holmes, Stephen R., 2003, “Kas Jonathan Edwards kasutab dispositsioonilist ontoloogiat? Vastus Sang Hyun Leele”, Paul Helm ja Oliver D. Crisp (toim), Jonathan Edwards: filosoofiline teoloog, Aldershot: Ashgate, lk 99–114.
Holbrook, Clyde A., 1973, Jonathan Edwards'i eetika: moraal ja esteetika, Ann Arbor: Michigan Press.
Jenson, Robert W., 1988, Ameerika teoloog: Jonathan Edwards'i soovitus, New York: Oxford University Press.
Lane, Beldon C., 2004, “Jonathan Edwards ilu, iha ja sensoorse maailma kohta”, Theological Studies, 65: 46–72.
Lee, Sang Hyun, 1988, Jonathan Edwards'i filosoofiline teoloogia, Princeton: Princeton University Press.
–––, 1999, „Edwards on jumal ja loodus: ressursid tänapäevasele teoloogiale“, Sang Hyun Lee ja Alan C. Guelzo (toim), Edwards meie aja järgi: Jonathan Edwards ja Ameerika usundite kujundamine, Grand Rapids: William B. Eerdmans.
Lesser, MX, 2007, lugemine Jonathan Edwards: kolmest osast koosnev annotatsiooniga bibliograafia, 1729–2005, Grand Rapids: WB Eerdmans.
Lewis, Paul, 1994, “Liikumise vedrud”: Jonathan Edwards emotsioonidest,”Journal of Religious Ethics, 22: 275–97.
Marsden, George M., 2003, Jonathan Edwards: Elu, New Haven: Yale University Press.
McClymond, Michael, J., 1998, Kohtumised jumalaga: lähenemisviis teoloogiale Jonathan Edwards, Oxford: Oxford University Press.
McDermott, Gerald R., 2000, Jonathan Edwards vastasseisus jumalatele: kristliku teoloogia teoloogia, valgustusajastu religioon ja mittekristlikud usud, Oxford: Oxford University Press
McClymond, Michael J. ja Gerald R. McDermott, 2012, Theatology of Jonathan Edwards, New York: Oxford University Press.
Miller, Perry, 1949, Jonathan Edwards, New York: W. Sloane Associates.
Pauw, Amy Plantinga, 2002, Kõigi ülim harmoonia: Jonathan Edwards'i kolmainsuse teoloogia, Grand Rapids: William B. Eerdmans.
–––, 2003, “Üks üksi ei saa olla suurepärane”; Edwards jumalikust lihtsusest”, Paul Helm ja Oliver D. Crisp (toim), Jonathan Edwards: filosoofiline teoloog, Aldershot: Ashgate, lk 115–125.
Post, Stephen, 1986, “Huvitu heatahtlikkus: Ameerika arutelu kristliku armastuse olemuse üle”, Journal of Religious Ethics, 14: 356–68.
Rehnman, Sebastian, 2010, “Kas looduslike ja kõlbeliste omaduste eristamine on hea? Jonathan Edwards jumalike atribuutide teemal”, filosoofia ajalugu, kvartal, 27: 57–78.
Reid, Jasper, 2003, “Jonathan Edwards kosmosest ja Jumalast”, Journal of the History of Philosophy, 41: 385–403.
Schmidt, Lawrence K., 1988, “Jonathan Edwardsi idealistlik argument vastupanust”, Southwest Philosophy Review, 4: 39–47.
Smith, John E., 1992, Jonathan Edwards: Puritan, jutlustaja, filosoof, London: Geoffrey Chapman ja Notre Dame: University of Notre Dame Press.
Wainwright, William J., 1980, “Jonathan Edwards ja Jumala keel”, Ameerika usute akadeemia ajakiri, 48: 520–30.
––– 1988, „Original pattu”, Thomas V. Morris (toim), filosoofia ja kristlik usk, Notre Dame: University of Notre Dame Press, 31–60
–––, 1995, Mõistus ja süda, 1. peatükk, Ithaca: Cornell University Press.
––– 1996, “Jonathan Edwards, William Rowe ja loomingu vajalikkus”, Jeff Jordan ja Daniel Howard-Snyder (toim), usk, vabadus ja vastutus, Lanham: Rowman ja Littlefield, lk 119– 133, 262–69.
––– 2001, “Jonathan Edwards ja Jumala varjatus”, Paul Moser ja Daniel Howard-Snyder (toim), New Essays on the Divine Hiddendenss, Cambridge: Cambridge University Press, lk 98–119.
–––, 2001, “Teoloogiline determinism ja kurjuse probleem: kas armiinidel on parem?” Rahvusvaheline usufilosoofiaajakiri, 50: 81–96.
–––, 2010, “Jonathan Edwards, Jumal ja“erilised mõtted””, rahvusvaheline usufilosoofiaajakiri (eriline aastapäeva köide), 68 (1–3): 201–213
––– 2012, “Jonathan Edwards ja tema puritaanlikud eelkäijad”, Paul L. Gavunateuk ja Sarah Coakley (toim.), Vaimsed tunded: Jumala tajumine lääne kristluses, Cambridge: Cambridge University Press, lk 224–240.
––– 2016, “Berkeley, Edwards, idealism ja Jumala tundmine”, Joshua R. Farris ja S. Mark Hamilton (toim), idealism ja kristlik teoloogia, New York ja London: Bloomsbury Academic, lk. 35–53.
––– 2017, “Jonathan Edwards: põhilised episteemilised moodused ja nende pühitsemine”, William J. Abraham & Frederick D. Aquino (toim.), Oxfordi teoloogia epistemoloogia käsiraamat, New York, Oxford: Oxford University Press, lk 471–483.
––– 2018, „Edwards on Evil“, Douglas Headley, Chad Meister ja Charles Taliaferro (toim), Kurja ajalugu kaheksateistkümnendal ja üheksateistkümnendal sajandil: 1700–1900 CE (Kurjuse ajalugu: IV köide)), New York: Routledge, lk 39–53.
Walton, Brad, 2003, Jonathan Edwards, Usulised mõjud ja tõelise vagaduse, vaimse sensatsiooni ja südame usundi puritaanlik analüüs, Lewiston: Edwin Mellon Press.
Winslow, Ola Elizabeth, 1940, Jonathan Edwards 1703–1758: elulugu, New York: Macmillan.
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
