Topeltteadvus

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Topeltteadvus

Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 21. märtsil 2016

Topeltteadvus on sotsiaalfilosoofias mõiste, viidates algselt afroameeriklaste sisimasse „kaksikkuse” allikale, mida oletatavasti kogesid ameeriklased nende rassilise rõhumise ja devalveerimise tõttu valge domineerimisega ühiskonnas. Seda kontseptsiooni seostatakse sageli William Edward Burghardt Du Bois'iga, kes tutvustas seda terminit ühiskondlikesse ja poliitilistesse mõtetesse kuulsalt oma murrangulises teoses "The Black Folk Souls" (1903). Selle allikat on sealt viimased kirjanikud jälginud kliinilise psühholoogia arengus XIX sajandi Põhja-Atlandil ning idealistlike filosoofia suundumuste suhtes Ralph Waldo Emersoni transtsendentaalsusele ja GWF Hegeli vaimufenomenoloogiale. Seega on see kaudselt seotud teiste XIX ja XX sajandi riffidega Hegeli teemadel,nagu vale teadvus ja pahausksus. Meie päevil kasutavad seda ja arutavad seda jätkuvalt arvukad kommentaarid - filosoofilised ja muidu rassiseeritud kultuurid, ühiskonnad ja kirjandus -, kultuuri- ja kirjandusteoreetikud ning õpilased ja Aafrika filosoofia uurijad. Viimased filosoofilised arutelud keskenduvad kontseptsiooni olulisusele Du Boisi mõtte jaoks tervikuna, selle teoreetilisele sidususele ja asjakohasusele praegustes sotsiaalsetes tingimustes.ja selle olulisus praeguste sotsiaalsete tingimuste jaoks.ja selle olulisus praeguste sotsiaalsete tingimuste jaoks.

• 1. Kontseptsiooni trajektoor

• 2. Topeltteadvus musta rahva hinges

  • 2.1 Ameerika päritolu romantiline igatsus
  • 2.2 Värviline hegelianism
  • 2.3 Deflatsionisti lugemine
  • 2.4 Analüütiline lagunemine
  • 2.5 Rousseauian enesehinnang
  • 2.6 Kontseptsiooni kasutusalad ja laiendused
• 3. Kahekordne teadvus musta rahva hinges: probleemid

• 4. Du Boisiani kahekordne teadvus pärast hinge?

  • 4.1 “Valgete inimeste hinged” Darkwateris (1920)
  • 4.2 “Enda häbenemine: essee rassi uhkuse kohta” (1933)
  • 4.3 Koidu hämarus (1940)
• 5. Järeldus

• Bibliograafia

  • Esmane kirjandus: WEB Du Boisi teosed
  • Teisene kirjandus
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Kontseptsiooni trajektoor

1897. aasta ajakirjaartiklis ja taas oma 1903. aasta mustanahaliste hingedes tegi Du Bois uuendusmeelsuse, kasutades väljendit juba valuutas ja mitmete ühendustega mitmesugustel kirjanduslikel, filosoofilistel ja teaduslikel diskursustel - eristataval ja originaalsel viisil see on seni suures osas märkimata nähtus. Uuendus oli osa elukogemuse vormist, mille ta omistas Ameerikas „mustadele rahvastele” üldiselt praegustes ühiskondlikes oludes - Jim Crow lõunas, de facto segregatsioon põhjas ning oht ja tegelikkus rassistliku vägivallaga kogu riigis.

Mõiste, mida ta kasutas - “kahekordne teadvus” - haaras täielikult pärast seda kahte kasutamist tema avaldatud kirjutisest. Need kasutusviisid lõid sellegipoolest akordi ja seda terminit, mida tõlgendatakse mitmel erineval viisil, on sajand pärast selle ilmumist möödunud sagedamini. Kui termini kadumine Du Boisi kirjutisest pärast 1903. aastat on tekitanud küsimusi kontseptsiooni olulisuse kohta tema töö üldhinnangus, nõuavad mõned kommentaatorid Du Boisi pärandi mõistmise kontseptsiooni kesksust.

Du Bois tegeles kogu oma pika karjääri jooksul, püüdes mõista nii 20. sajandi Ameerika mustmõisade ees seisvaid sotsiaal-ajaloolisi tingimusi kui ka nende tingimuste mõju inimeste teadvusele ja „sisemaailmale“, mille all kannatavad inimesed neid. Souls of Black Folki jaoks oli see teine mure sõnades mustaks jäämise jäädvustamine, „Ameerika neegrite“vaimse maailma ja „vaimsete püüdluste“kirjeldamisega. Du Bois jätkas nendele muredele vastuste sõnastamist oma hilisemates teostes: leidub neid käsitlevaid formulatsioone isegi oma postuumselt avaldatud Autobiograafias (1968). Du Boisi kirjutamise, uurimistöö ja aktivismi konteksti muutudes nihkusid need vastused fookuses, rõhuasetuses ja perspektiivis. Laias laastus:kuna tema mõtisklused selle kohta, mida ta algselt nimetas mustanahaliste rahva vaimseks maailmaks, said selle detailide mitmekesisuse ja ulatuse poolest rikkalikumalt täidetud, kirjeldas Du Bois nähtusi, mida ta algselt identifitseeris terminiga "kahekordne teadvus" ülendas selle termini algsed seosed ja kihistus oma perspektiivivahetuste surve all. Järgnevas osas selgitame välja Du Boisi 1903. aasta saatuse tema hilisemas töös ja proovime siis rekonstrueeritud kontot omal tingimusel hinnata. Järgnevas osas selgitame välja Du Boisi 1903. aasta saatuse tema hilisemas töös ja proovime siis rekonstrueeritud kontot omal tingimusel hinnata. Järgnevas osas selgitame välja Du Boisi 1903. aasta saatuse tema hilisemas töös ja proovime siis rekonstrueeritud kontot omal tingimusel hinnata.

Selles artiklis tutvustatakse lühidalt mõningaid katseid selgitada ja kontekstualiseerida Du Boisi mõistet 1903. aasta filmis The Black Folk Souls (edaspidi hinged), kasutades lühikest ülevaadet kontseptsiooni elujõulisust puudutavatest vaidlustest ja selle olulisust tänapäevase afrikani mõtte jaoks ja seejärel mõned ettepanekud, mis käsitlevad Du Boisi arusaama kujunemist nähtusest pärast hinge. (Kasutatav termin Du Bois oli kahekordne teadvus, sidekriipsuga puutumata; uuemad kirjanikud on sidekriipsust üldiselt loobunud. Selles artiklis peetakse sidekriipsu Du Boisi 1903. aasta termini ja kontseptsiooni arutamisel ning tõlgendavatel katsetel seda käsitleda Kuid mõiste "topeltteadvus" lihtsustajat kasutatakse termini üldisemas arutamisel ja seoses käimasolevate aruteludega selle tähenduse üle Aafrika jaoks.)

2. Topeltteadvus musta rahva hinges

Du Boisiani kontseptsiooni tähtpäev on Du Boisi 1903. aasta hinge esimeses peatükis sisalduva peatüki "Meie vaimsetest püüdlustest" kolmandas lõigus (see peatükk on varasema "Neegrite rahva püüdlused" pisut pisut muudetud versioon, ajakirjas The Atlantic 1897. aasta augustis ilmunud artikkel Du Bois, kus ta esimest korda kasutas seda terminit):

Pärast egiptuse ja indiaani, kreeka ja rooma, teutooni ja mongoli keelt on neeger omamoodi seitsmes poeg, sündinud looriga ja andekas selles Ameerika maailmas teise vaatusega - maailmas, mis ei anna talle tõelist mina -teadvus, vaid laseb tal end näha ainult läbi teise maailma ilmutuse. See on omapärane sensatsioon, see kahekordne teadvus, see tunne, kuidas vaadata alati iseennast läbi teiste silmade, mõõta oma hinge maailma lindi järgi, mis vaatab lõbustatud põlguses ja haletsuses. Inimene tunneb end kunagi kahekesi, -ameeriklane, neeger; kaks hinge, kaks mõtet, kaks omavahel sobimatut püüdlust; kaks sõdivat ideaali ühes pimedas kehas, kelle üksi koormatud tugevus hoiab seda vajutamast. (1997 [1903]: 38) [Sellele lõigule on edaspidi viidatud kui teksti “Strings”.]

Läbipääsu kontrollimisel selgub selle objekti keerukus. Topeltteadvust määratletakse siin kui “sensatsiooni”, mis jääb küll alla “tõelise” eneseteadvuse, kuid on siiski iseenda teadvus. See on ka osa keerulisemast kahest küljest, eraldiseisvatest ja konkureerivatest "mõtetest", "püüdlustest" ja "ideaalidest". See ei ole episoodiline ega juhuslik sensatsioon, vaid fikseeritud ja püsiv teadvuse vorm. Seda omistatakse „neegrile… selles ameerika maailmas”, see tähendab, et see näib olevat pigem sotsiaal-kultuuriline konstruktsioon, mitte aga kiired biorassid, ning seda omistatakse eriti Ameerikas Aafrika päritolu inimestele. Seega ei ole teadvuse "kaks vajalikkust" olemuslik, juhuslik ega healoomuline: seisund on nii pealesunnitud kui ka psüühilise ohuga. See on esitatud koosmõjus kahe teise nähtusega, mis on seotud kahe teise figuuriga - „looriga“ja „teise vaatuse“kingitusega. Neist "loor" on vastupidavam motiiv, mis kordub regulaarselt kogu hinges ja ka teistes Du Boisi kirjutistes. Seevastu näib, et Du Bois pole pärast 1903. aastat kasutanud termineid „kahekordne teadvus” ja „teine vaatus”. Siiski on sellel lõigul Du Boisi mõtte filosoofilises tõlgendamises ainulaadne tähendus. samuti tema vaadete mõjutamiseks.näib, et Du Bois ei kasutanud termineid „kahekordne teadvus” ja „teine vaatus” pärast 1903. aastat trükitult. Sellel lõigul on siiski olnud ainulaadne tähendus nii Du Boisi mõtte filosoofilises tõlgendamises kui ka tema vaadete mõju.näib, et Du Bois ei kasutanud termineid „kahekordne teadvus” ja „teine vaatus” pärast 1903. aastat trükitult. Sellel lõigul on siiski olnud ainulaadne tähendus nii Du Boisi mõtte filosoofilises tõlgendamises kui ka tema vaadete mõju.

Vahetult järgnevas lõigus tehakse selgeks, et Du Boisi jaoks pole see mitte ainult „sensatsioon“, vaid kujutab endast olulist eesmärki mustanahaliste püüdlemiseks ja poliitiliseks võitluseks Ameerika Ühendriikides:

Ameerika neegrite ajalugu on selle riidu ajalugu - see on igatsus saavutada eneseteadlik mehelikkus, ühendada oma topelt mina paremaks ja tõesemaks minaks. Selle liitmise käigus soovib ta, et ükski vanematest ei läheks kaduma.

Nähtus identifitseeritakse uuesti, kuid ilma seda uuesti nimetamata, hingede kümnendas peatükis „Isade usk”, essees „Neegrite usuelu”. Du Bois kirjeldas lõigus, mis oli pühendatud „neegrite usu praegusele kriitilisele faasile“:

Kahekordsest elust peab iga ameerika neeger elama neegrina ja ameeriklasena, nagu pühitsetud üheksateistkümnenda voolu poolt, samal ajal kui ta võitleb veel viieteistkümnenda sajandi pööristega - sellest peab tekkima valus eneseteadvus, peaaegu morbiidne isiksustunne ja moraalne kõhklus, mis on saatuslikuks enesekindlusele. Värvide looris ja ilma selleta maailmad muutuvad ja muutuvad kiiresti, kuid mitte samal kiirusel, mitte samal viisil; ja see peab tekitama omapärase hingekeerutuse, omapärase kahtlustunde ja segadusvõime. Selline topeltelu koos topeltmõtete, topeltkohustuste ja topelt sotsiaalsete klassidega peab tekitama topeltsõnu ja topeltideaale ning ahvatlema meelt teesklema või mässama, silmakirjatsema või radikaliseeruma. (1997 [1903]: 155–6) [Sellele lõigule on edaspidi viidatud kui „usu” tekstile.]

Siin on nimetu kahekordne teadvus püstitatud dünaamilisemasse konteksti kui varasema teksti “Püüded” tekst. Kaks vormist paralleelset lõiku on erineva tooniga. Du Bois eristab siin selgelt kahte sotsiaalset “maailma” ja selle tagajärjel tekkinud “topeltelu”. See tekst pühib meid mööda, näidates põhjuslikkust, teadvuse tulekut. Ja see teine, “usu” tekst, lõpeb sõnadega, märkides sõnadega selle “valusa” topeltteadvuse sotsiaalseid ja poliitilisi tagajärgi. Kummalisel kombel on aga “usu” tekst kontseptsiooni aruteludes suuresti tähelepanuta jäetud.

Topeltteadvuse praegust olulisust musta elu ja Ameerika tänapäevase reaalsuse mõistmisel näitavad hiljutised kommentaarid ja stipendiumid. Toni Morrison tuletab hiljutises intervjuus meelde Du Boisi motiivi mustade meeste kirjandusteose iseloomustamisel:

… Aafrika-Ameerika meeskirjanikud kirjutavad õigustatult raamatuid oma rõhumisest,

ta ütleb.

Vastamisi rõhujaga, kes on valge mees või valge naine. See on rass. Ja inimene, kes teid sellistes olukordades määratleb, on valge mõistusega - ütleb teile, kas olete väärt või mis teil on. Ja niikaua kui see on teie mure, kaitsete end selle eest. Sellele reageerimine. Sellele määratlusele reageerimine ei vasta tõele.

Morrison vastandab seda oma lähenemisele, st

eemaldage valge isase pilk. Kui olete selle välja võtnud, avaneb kogu maailm. (Morrison 2012)

Lawrie Balfour, arutades seda, mida ta nimetab James Baldwini „rassiteadlikuks” lähenemiseks Ameerika rassisuhetele (1998), mõõdab selle sarnasusi ja erinevusi Du Boisiani topeltteadvusest. Balfour väidab, et Baldwini lähenemisviis „läheb tsiviilõiguste järgse olukorra keskpunkti” (1998: 246), kuna värviliini põhireaalsus pole otsustavalt kadunud. Viimati on New York Timesi kolumnist Charles M. Blow rohkem kui üks kord viidanud tekstile „Püüdlused”, kommenteerides musta elu tänapäevaseid paradokse, mille mõned president Obama avalikud avaldused avasid hiljutiste kriminaalasjades toimunud õigussüsteemi vastuolude tõttu (Löök 2013).

Mitu akadeemilist kirjanikku on viimase kahekümne aasta jooksul muretsenud Du Boisi topeltteadvuse mõiste konteksti konteksti viimise ja tõlgendamise - keskendudes enamasti „Strings” tekstile ja ignoreerides „Faith” teksti - et leida allikaid ja eelnevaid, mis mõjutasid oma kontseptsiooni ning selgitamaks tema poole pöördunud muresid ja kavatsusi selle esitamiseks. Järgneb selle tõlgendava kirje lühike jätkamine.

2.1 Ameerika päritolu romantiline igatsus

Oma 1992. aasta artiklis “WEB Du Bois ja topeltteadvuse idee” soovitab Dickson D. Bruce Jr. mitmesuguseid allikaid tähenduskompleksist, mis olid tol ajal Du Boisi termini kasutamise tõttu rikutud. Kahekordse teadvuse kujund eelneb Du Boisile, väljudes euroopalikust romantilisest vastuseisust inimese kaasasündinud suguluse kaudu transtsendentse ja pragmaatilise „materialismi” vahel, mis põhineb utilitaarsel ellusuhtumisel, igapäevaste vajaduste ja äriettevõtte vahel. Jälgides seda kaheteadvuse mõistmist Ameerika filosoofi Ralph Waldo Emersoni (ja väljaspool teda Goetheni) suhtes, kes kasutas mõistet oma essees „Transtsendentalist” (1842), väidab Bruce, et see kodanlusvastane romantism on „kujundlik taust”Du Boisi termini kasutamisest, millele Du Bois selle idee tõi

eristatava Aafrika teadvuse põhiolemus oli selle vaimsus, mida Aafrika ameeriklased avaldasid oma folklooris, kannatlike kannatuste ajaloos ja usus. (Bruce 1999 [1992]: 238)

Bruce jälgib põgusalt ka topeltteadvuse trajektoori XIX sajandi meditsiinilises ja psühholoogilises kirjanduses. Selle mõiste varajane ilmumine meditsiinihoidlasse 1817. aastal (Mitchill 1817: 185) nimetas Mary Reynoldsi seisundit, kes elas umbes viisteist aastat alates tema üheksateistkümnendast aastast vaheldumisi kahte erinevat elu, täiesti erinevate isiksustega., üksteisele tundmatud ja kättesaamatud. Sellel termini kasutamisel oli teatud valuuta kogu XIX sajandil; Du Boisi Harvardi filosoofiaprofessor William James kirjeldas selliseid juhtumeid vaheldumisi „primaarset ja sekundaarset teadvust” oma tõsises arutelus nende üle psühholoogia põhimõtetes (1890: vt esk. I kd, 379–393),avaldati ajal, mil Du Bois oli Harvardis (ehkki James ei näi olevat kasutanud mõistet „kahekordne teadvus”) (Bruce 1999 [1992]: 240–1). Bruce kommenteerib seda

… tuginedes Du Boisi „topeltteadvuse” kasutamisele oma Atlandi essees, näib ta kindlasti olevat teadnud termini psühholoogilist tausta, kuna ta kasutas seda viisil, mis oli selle taustaga üsna kooskõlas. (1999: 242)

[Bruce ei märgi termini ilmnemist prantsuse keeles - „topelt südametunnistus” - Josef Breueri ja Sigmund Freudi „Hüsteeriliste nähtuste psüühilise mehhanismi kohta”, mis avaldati 1893. aastal ajakirjas Neurologisches Centralblatt, nr 1 ja 2. See artikkel oli hiljem uuesti trükitud hüsteeria-uuringute esimese peatükina, avaldatud 1895. aastal. Tundub, et Breuer ja Freud kasutavad prantsuse terminit reageerides ja arendades seda varasemale kasutamisele Pierre Janetis, seostades seda teadvuse “lõhenemise” ja psüühilise “dissotsiatsiooniga”. (Breueri-Freud-Janet 'ühenduse arutelu leiate James Strachey sissejuhatusest hüsteeriauuringutesse.)]

Selle mõiste eri meelte mitmekesised seosed olid Du Bois'i mõiste eripärase kasutamise resonantsi ja sugestiivsuse jaoks otsustava tähtsusega: vaimse igatsuse romantilised-transtsendentaalsed varjundid ja kahe vaatepunkti ületamatu vastuseis koos psühholoogilise tunnetusega mitte ainult kahe isiku tegelik eristatavus ja moraalne võrdsus, vaid ka võimalus, et nad võiksid sulanduda uude sünteetilisse ühtsusesse, mis tähendaks ravi - see on fakt, mida on teatatud paljudel psühholoogilise häda juhtumitel.

2.2 Värviline hegelianism

Esimene Du Boissi kahese teadvuse teemaline raamatupikk uurimus oli Sandra Adelli topeltteadvus / Double Bind: Theoretical Issues in Twentiethth Century Black Literature (1994). Raamat käsitles kriitilisi teemasid musta kirjanduse teoreetiliste käsitluste üle; Adell pooldab Derrideani dekonstruktsioonist inspireeritud intertekstualismi, mille eesmärk on ületada “afrootsentriline / eurotsentriline” lõhe. Raamat algab peatükiga Du Boisi teksti “Püüded” teksti ja hinge kohta. Järgides Joel Williamsoni varasema artikli “WEB Du Bois kui hegelilane” (1978) juhendit, tutvustab Adell Du Boisi teksti Hegeli ülitähtsate lõikude lugemisel ja kasutamisel: Du Boisi kahekordne teadvus, väidab ta, “tuleneb Hegeli filosoofiast, kuna see on liigendatud vaimu fenomenoloogias”(1994: 8). Ta esitab tõendina Sogel Du Boisi Williamsi ja Josiah Royce'i uurimuste Hegeli lugemist, viiteid Hegelile Du Boisi IV filosoofia märkmikus oma ajast Harvardis, samuti õpinguid von Trietschke juures Berliinis “(keskel 'Hegeli taaselustamisest', kui ta saabus) '(1994: 12).

Adell identifitseerib Hegeli tekstis kolm teadvuse kahekordistumise juhtumit (jaotises „Eneseteadvus”; „Isanduse juhtimine ja sidumine” ja „Õnnetu teadvus”); Adell väidab, et see on kolmas neist, mis rajab teksti “Strings” põhimustri:

Du Boisi „kahekordne teadvus” dekontekstualiseerib Hegeli „õnnetu teadvuse”… ja avab selle teistele kontekstidele. Sel juhul on uus kontekst, millele on kirjutatud kahekümnenda sajandi probleem: värvijoone probleem. (1994: 19)

Adell visandab kogu hingede teksti kui üksikasjaliku “sotsioloogilise, psühholoogilise ja filosoofilise” ülevaate “neegrite maailmas olemisest” (1994: 19). Tema lugemine tuvastab ka muud Saksa idealismist võetud laenud, märkides samal viisil

Du Boisi teksti enda pealkiri „Musta rahva hinged” märgib ja kordab kaht mõistet - hing ja rahvas (Volk), mis on kesksed mitte ainult [Johann Gottfried von] Herderi, vaid ka Hegeli esteetikas.. (1994: 23)

2.3 Deflatsionisti lugemine

Seda, mida võib nimetada „deflatsionistlikuks” lähenemiseks Du Boisi topeltteadvuse kontseptsiooni tõlgendamiseks, järgib Adolph Reed, Jr, oma 1997. aasta raamatus Du Boisi poliitilise filosoofia kohta, WEB Du Bois ja Ameerika poliitiline mõte: Fabianism ja Värviline joon. Reedi raamat pakub kriitikat sellele, mida ta nimetab afroameeriklaste poliitilistele mõtteviisidele “vindicationistlikeks” lähenemisteks, üritades näidata Aafrika-Ameerika teoreetikute töö olulisust, jälgides analooge ja mõjutusjooni nende vahel ja “suuremate” vahel. Euroopa traditsioon (1997: 12). Reedi teksti topelt poleemiline tõuge seoses kahekordse teadvusega on kahtluse alla seada väidetavad mõjuallikad Du Boisi mõtlemisele ja ümber lükata väide, et Du Boisi sõnastus viitab Ameerika musta elu transistorilisele tunnusele. Ta osutab

tõsiasi, et kogu tuntuse The Black Holi rahva hinges kaob kogu kahekordse teadvuse mõiste Du Boisi kirjutisest pärast 1903. aastat,

õõnestada väiteid, et see oli „tema mõtte kindel element, peamine organiseerimispõhimõte” või „hetk selgelt eristuvas mustas sotsiaalteoreetilises diskursuses või traditsioonis” (1997: 124). Ta järeldab sellest

[a] Ettepanek, mis väidab üldist rassitingimust - miljonid inimesed kogevad kaheharulise identiteedi iseäralikku vormi lihtsalt ühise rassilise staatuse tõttu - näib, et see mõte on tema meelest petlik. (1997: 125)

Reed, kes esitas ulatusliku kontekstuaalse ülevaate, näitab du Bois'i kirjutamise ajal kehtivate duaalsuse ideede märkimisväärset vahemälu ja väidab, et väited liini kohta, mis seostavad Du Boisi kahese teadvuse kasutamise Emersoni ja Jamesi kirjutistega, on läbi kukkunud. Ta lükkab tagasi kõik Hegeli päritolu Du Boisi mõjutamisallikad, viies Du Boisi kontseptsiooni vastavusse evolutsiooniliste ja Lamarcki ühiskonnateaduslike vaadetega. Reed väidab, et kahekordse teadvuse rõhutamine tuleb Du Boisi tõlgenduses esiplaanile alles pärast 1960. aastaid, kui see surub kriitilise tähelepanu alla raamatu kolmandas essees Booker T. Washingtoni „kohanemisstrateegia” kriitikale. Reed omistab seda fookuse muutust “segregatsioonijärgse musta peene kodanluse ideoloogiliseks vooluks” (1997:130) “keskendub musta kohaloleku kinnitusele akadeemilise diskursuse hermeetiliselt moodustatud kogukondades” (1997: 94–5).

Ernest Allen Jr. esitas oma artiklis “Du Boisiani topeltteadvus: jätkusuutmatu argument” (2002) samasuguse deflatsionistliku juhtumi, väites, et Du Boisi kahepoolse teadvuse kontseptsioon oli “taktikaline, poliitiline” katse saada sümpaatsete seas tuge. valged filantroobid kultuurilise tõusu ja organiseerimise pingutuste eest andeka kümnenda ehk haritud musta eliidi poolt. Hingede kahekordse teadvuse mudeli retooriline konstrueerimine tähendab Alleni jaoks "kahekordset käevalgust" (2002: 25), mis nõuab libisemist musta eliidi mõtetes oletatava ideaalide konflikti ja üldisema probleemi vahel. Aafrika ameeriklased, kes “ei suutnud midagi parata, kuid on sisendanud mõned negatiivsed tunded, mida valge ühiskond nende suhtes suutis” (2002: 29).

Allen väidab, et eristatavate „ameerika” ja „neeger” ideaalide omistamine on tühi: Du Boisi tekstis puuduvad selged näited „neeger” ideaalidest. Ehkki Du Boisi ideaalselt võrdselt atraktiivsete „sõdivate” ideaalide vahel, mille vahel neegrid pidid valima, pole siiski mingit konflikti, on siiski olemas konflikt valge rassilise eelarvamuse ning mustade sisutu vaenulikkuse ja mustade välistamise vahel. käsi ja kodanikuõiguse ideaal kõigile, kes on sümboliseerunud Ameerika vabariigi ideoloogilistele ribadele. See, mida Allen nimetab „valgete ameeriklaste institutsionaliseerituks kui ka igapäevaseks topeltteadvuseks ja topeltkäsitluseks”, on tema sõnul „Aafrika-Ameerika ideoloogilise ambivalentsuse” (2002: 38) „sotsiaalne alus”, et Du Boisian topelt- teadvus väljendab.

2.4 Analüütiline lagunemine

Robert Gooding-Williams arendab välja topeltteadvuse põhjaliku analüüsi oma teoses „Du Boisi varjus: Afro-moodne poliitiline mõte Ameerikas” (2009). Gooding-Williams tutvustab kontseptsiooni kolmepoolset kirjeldust kui nurgakivi Du Boisi poliitilis-filosoofilises projektis. Topeltteadvus toimib osana afroameeriklaste subjektiivsest kogemusest olukorras, kus domineerivad Jim Crow ja “värviline joon”; see on oluline komponent Du Boisi kriitikas teatud tingimustel musta poliitilise juhtimise vormide suhtes; ja see kinnitab Du Boisi enda positiivset teooriat “poliitilisest ekspressivismist”. Gooding-Williams, nagu Allen, eristab kahetist teadvust üldisemast kahest küljest, millega Du Bois seda ühendab,väites ka, et “teine vaatepilt” on Du Boisiani kahekordse teadvuse eripära.

Gooding-Williamsi kahekordse teadvuse kirjeldus rõhutab, et Du Bois tutvustab Soulsis mõistet lõigus, mis algab küsimusega „Kuidas tundub, kas see on probleem?“- küsimus, mis viitab nn „neegriprobleemile“”. See positsioneerimine näitab sissepoole lähenemist neegrite subjektiivsele tundekogemusele. Topeltteadvus on selles lõigus seotud teise vaatusega, mida Du Bois iseloomustab selles Ameerika maailmas „kingitusena”. Gooding-Williams leiab teise vaatluse idee jaoks kaks allikat - ühe Aafrika-Ameerika folklooris ja ühe XIX sajandi loomade magnetismi käsitlevas kirjanduses. Mõlemad näevad seda kui võimet omamoodi sensoorseks tajumiseks (nt kummitused) või omamoodi tulevikuvisioonina - võime näha seda, mis pole üldiselt nähtav. Gooding-Williams väidab, et Du Bois kasutab “teist vaatepilti”, et tuvastada neegrite võime näha end valgete ameeriklaste pilgu läbi. Kuna valged ameeriklased moodustavad selle, mida Du Bois nimetab “teiseks maailmaks”, mis on mustanahalistest erinev ühiskondlik rühm, siis valgete arusaam mustanahalistest ja mustanahalised ei oleks mustanahalistele “tavaliselt” kättesaadavad, vahendab Gooding-Williams; selline juurdepääs on teine vaatepilt. "Selles ameerika maailmas" on aga valgete vaatenurk mustadele rassiliste eelarvamuste poolt sügavalt moonutatud. Just siis teeb teise pilgu "kingitus" mustade eneseteadvuse "valeks eneseteadvuseks", väidab Gooding-Williams, edendades neis põlguse ja alaväärsuse presumptsiooni kujundatud enesekontseptsiooni.

Gooding-Williams nõustub Reediga kahekordse teadvuse kui ajatu tingimuse tagasilükkamises ja emantsipatiivse poliitilise projekti kesksuses Du Boisi arusaamises neegrite sotsiaalsest olukorrast. Gooding-Williamsi rekonstrueerimisel on kahekordne teadvus kui vale eneseteadvuse vorm kausaalselt vajalik tingimus, mida Du Bois kirjeldab. See mõte on konflikt kahe ideaalide ja püüdluste vahel, nii et Gooding-Williams nimetab seda „konfliktiliseks kaheks”. Du Boisi jaoks saab kahe inimese “liitmine” toimuda ainult siis, kui valge eelarvamused ja ühesõnaga rassism on kõrvaldatud keskkonnakultuurist ja neegrite “teise maailma” vaatenurgast ning sellest tulenevalt “Neegrite” teine vaatepilt. Gooding-Williams identifitseerib seda vastastikuse tunnustamise saavutamisega, mille valge "muu maailm" on kogu Ameerika ajaloo vältel neegrid eitanud.

Seega kirjeldab Gooding-Williams topeltteadvust kui "vale eneseteadvust", mis tekib teisest vaatepunktist rassilise eelarvamusega valitseva kultuuri tingimustes. See vale teadvus saab teed tõelisele eneseteadvusele alles siis, kui need tingimused on ümber kujundatud ja valged ei näe mustanahalisi enam kui „põlgavaid“või „alaväärtuslikke“(ainult siis peegeldab neegrite „teine vaatepilt“taju ise eelarvamuste moonutamata). See juhtum, mis pole vältimatu ega kättesaamatu, on järelikult Du Boisi poliitilise projekti peamine eesmärk. Selle projekti laiem eesmärk - tõepoolest Aafrika-Ameerika püüdluste ajaloo eesmärk - on, et afroameeriklasi tunnustataks „kaastöötajatena kultuuririigis“. Gooding-Williams järeldab, et kahekordse teadvuse ületamine on vajalik ja piisav tingimus vastastikuse tunnustamise ja täieliku võrdsuse saavutamiseks, kuna vastastikuse tunnustamise aluseks oleva täieliku võrdsuse nimel võitlemist ei ole võimalik võita ilma kahekordse teadvuse aluse likvideerimiseta.

Gooding-Williams väidab lõpuks, et Du Bois tegeles kahekordse teadvusega mitte ainult n-ö neegriprobleemi moodustava vallandatud seisundi korrelaadina, vaid ka selle tingimuse ületamise võitluse tõhususe olulise testina. ise. Booker T. Washingtoni ja Alexander Crummelli (hingede III ja XII peatükis) aruteludes toob Du Bois juhtumi, et mõlemad juhid langesid kahekordse teadvuse ohvriks, rõhutades nende tõhusust emantsipatsioonivõitluse juhtidena. Näiteks 1895. aastal Washingtonis välja pakutud “Atlanta kompromiss” oli strateegia, mis kompenseeris musta kodakondsuse õiguste nõudmisest loobumisel tunnustamisvõitlust ja tugevdas tõhusalt topeltteadvust, jättes vaidlustamata neegrite alaväärsuse valge taju.”.

2.5 Rousseauian enesehinnang

Frank Kirkland soovitab Gooding-Williamsi eeskujul võtta Du Bois sõna, kirjeldades topeltteadvust kui “tunnet”; Kirkland sõnastab selle tunde läbi Rousseauian 'amour-propre' idee, tsiviliseeritud enesearmastuse vormi, mis on peegeldav, vastandlik ja Rousseau sõnul sotsiaalselt solidaarsust radikaalselt söövitav. (Rousseau kontol eristatakse amour-propre amour de soi'st, mis on "loomulik" instinktuaalne tung enesesäilitamiseks. Amour-propre on puhtalt sotsiaalne antisolidaarsuse tüüp, kes on üksteise suhtes üksteise vastu väärtuslikel võrdlusmeetmetel põhinev.)

Du Boisi „kahekordne teadvus” viitab musta inimese teadlikkusele teiste kahjulike võrdlevate meetmete kohta tema iseloomu ja enesehinnangu osas, mille abil ta peab end probleemiks ja sotsiaalseid korraldusi, mis võimaldavad selliseid meetmeid või neile kohustades. (2013: 144)

Kirklandi jaoks on Du Boisi topeltteadvuse kontseptsioon oma olemuselt võrdlev, see on amour-propre toimimise värviringi tingimustes. Du Bois sai Kirklandi sõnul alguse “teiste põletikulisest amuurist”:

neil (tumedamatest rassidest) on oma lugupidamine ja lugupidamine, mida teised (heledamatest rassidest) on eitanud või alahinnanud, raputades ja halvendades sel viisil värviliini. (2013: 140)

Kirklandi jaoks pole amour-propre mitte värvijoone põhjustaja, vaid

Kui värviline joon on kohal, pakub amour-propre sellele stiimulit ebavõrdsuse laialdase ja intensiivse leviku jaoks. (2013: 146 n19)

Kirkland rõhutab ka kahepoolse teadvuse „sentimentaalsuse” elementi, mustanahaliste teadlikkust tema devalveerimise võrdleva vormi kohta, isegi kui see pole peegeldav ja algeline.

[F] või Du Bois, see võrdlus, mis on valesti läinud, on küsimus, mille suhtes mustanahalised on vähemalt ärksad, isegi kui nad pole sellest kontseptuaalselt aru saanud,

kirjutab Kirkland, lisades, et see on “nende valmidus võrdluse suhtes, millega nad probleemiks tehakse” (2013: 140).

Kirkland määratleb afroameeriklaste topeltteadvusest tuleneva ohu kaks vormi: see võib esile kutsuda sisemiselt vastuoluliste püüdluste ja ootuste „dubleeriva / duellilise” ohu ning sellega seotud silmakirjalikkuse „kahesuguse” hoiaku. Mõlemad tulenevad tuntavast vajadusest

kompromiss [e] inimese ideaalid oma hinnangu säilitamiseks…. Kahe vastandliku meele või kahe näoga olemine on kompromissi tagajärg ohtudele, mis kaasnevad nende lugupidamispüüdlustega. (2013: 145)

Kirkland identifitseerib ka kolmanda, dünaamilise topeltteadvuse vormi, mis

peegeldaks hariduse kaudu tulemust, mille tulemusel üksikisik saab vääritud arusaamast positsioonist, mida ta väärib, võrreldes teistega nii kodanikuna kui ka värviga inimesena, kellel on teatud anded ja pädevused. (2013: 142)

Kirklandi sõnul on selline "teadvustamata" topeltteadvuse režiim kahe ülejäänud vormi "lahendus ohtudele".

2.6 Kontseptsiooni kasutusalad ja laiendused

Cornel West laiendab oma esimese raamatu „Prophecy Deliverance!” Topeltteadvuse kriitilise arutelu osana kontseptsiooni analüütilist haaret. (1982). Esimeses peatükis soovitab West koostisosa, mis puudub Du Boisi aafriklaste eneseteadvuse analüüsist Ameerikas, väites, et

Du Bois jättis tähelepanuta laiema dialekti, mis seisneb ameeriklasena tundmises, kuid samas eurooplasena tundmises, provintsis olemises, kuid igatsuses Briti kosmopolitismi järele, olemises korraga mittetäielikult tsiviliseeritud ja materiaalselt jõukas õhkkond - Brahmin, keset suhet. Mustad ameeriklased töötasid pigem kolmekordse eneseteadvuse kriisi all. Nende kultuuriline vasturääkivus koosnes Aafrika ilmingutest ja alateadlikest kultuurilistest kommetest, tahtmatust Ameerikast ilma Ameerika staatuseta ümberasumisest ja ameeriklastest võõrandumisest Euroopa eetosest, mis oli keeruline mittetäielikult eurooplaste ameeriklaste domineerimise kaudu. (1982: 30–1)

West komplitseerib veelgi Aafrika-Ameerika kultuurilise dialektika sassis elementide loetlemist, viidates protestantliku ameerika eneseidentiteedi „ärevusest haaratud provintslikkusele” ja lõunaosariikides domineerivatele „selgelt antimodernistlikele väärtustele ja tundlikkusele”. “Musta Ameerika geograafiline häll” (1982: 31).

Westi sõnastused ei muuda Du Boisi teksti põhiväidet, vaid kinnistavad selle põhinägemuse rikkamas nägemuses. Tundub, et mustadele ameeriklastele omistatav lääne "eneseteadvuse kolmekordne kriis" lisab Du Boisi kahekordse teadvuse kahele küljele "ameeriklaste võõrandumise Euroopa eetosest". Väärib märkimist, et lääne diskussiooni lõppedes tunnistab ta, et esimestel katsetel omaenda identiteeti kujundada oli “mustanahalised inimesed Briti kultuurist suhteliselt vähe informeeritud…”. See näib minimeerivat "briti kosmopolitluse" ja "võõrandumist Euroopa eetosest" kui mustanahaliste probleeme Ameerikas üldiselt. Sellest järeldub, et kuna ameeriklased aafriklased said hariduse Euroopa-Ameerika kultuurilises keskkonnas,nende teadlikkus ja tundlikkus ameerikaliku üldise eneseteadvuse ärevuse suhtes võib paremini kajastuda nende endi arusaamades.

Filmis "Must Atlandi ookean: modernsus ja kahekordne teadvus" (1993) üritab Paul Gilroy mustade uurimuste poliitilise ja kultuurilise analüüsi piire - nii distsiplinaarselt kui ka geograafiliselt - "segi ajada". Musta poliitilise diskursuse essentsialistlike ja natsionalistlike suundumuste vastu väidab Gilroy „musta ajaloo ja poliitilise kultuuri kultuuridevahelist ja etnootsentristlikku kajastamist” (1993: 115). Du Bois kajastub selles argumendis silmapaistvalt ja Gilroy laiendab Du Boisiani kahekordse teadvuse nii Ameerika kontekstist kaugemale kui ka vastuolus rassist tuleneva essentsialistliku arusaamisega.

Gilroy väidab, et Du Boisi mõtteloos ja kirjutamises - nii hinges kui ka väljaspool - on kahekordne teadvus ülitähtsa temaatilise elemendina, mis on osa Du Boisi katsest õõnestada jäigalt fikseeritud rassilisi identiteete kui surutud kategooriaid, mis on seotud valge ülemvõimu rõhuvate sotsiaalsete struktuuridega. Teksti “Püüdlused” võetakse Du Boisi enda varasema selgesõnalise väljendusena modernsuse suhtes, määratledes ühtlasi Du Boisi arenevate probleemide üha riikidevahelise ja panorassilise ulatuse, kui 20. sajand lahti kerkib. Samuti nimetab Gilroy seda ambivalentsust stabiilse ja väljendunud tendentsina diasporilistes mustades kultuurides ja poliitilistes debattides üldiselt.

Hingede lugemisel, mis on tema raamatu keskmes, tõstab Gilroy esile

närune ärevus modernsuse sisemiste vastuolude pärast ja radikaalne skeptitsism progressi ideoloogia suhtes, millega see on seotud (1993: 117)

et ta leiab seal iduvormi. Veel leiab Gilroy elemente implitsiitsest globaalsest diaspoorilisusest, seega “mustast atlandist”, mis on “mustanahaliste tähenduse” vaatenurk, mis on pinges ja on Aafrika-Ameerika erandlikkuse sujuva voolu all (1993: 120).). See element hingede diskursuses osutab topeltteadvuse laiemale olulisusele, väidab Gilroy, kes väidab, et see teema tuleks pärast hinged "valgustada orjajärgsete elanikkondade kogemusi üldiselt" ja "animeerida unistus värviliste inimeste ülemaailmsest koostööst, mis sai teoks alles [Du Boisi] hilisemas töös”(1993: 126).

Paget Henry fenomenoloogiline käsitlus Du Boisi topeltteadvuse kontseptsioonist raamatus “Africana fenomenoloogia: selle filosoofilised mõjud” (2005) määratleb topeltteadvuse “teooria” osana “afrikanike eneseteadvuse terviklikust fenomenoloogiast” (2005: 85).. Henry eristab Du Boisiani topeltteadvust topeltteadvusest, mis leiti Hegeli arutlusel isanda ja orjuse kohta vaimu fenomenoloogias: Du Boisiani kahekordne teadvus

on rassilise / keiserliku domineerimise perioodi teoretiseerimine Aafrikaana subjekti eneseteadvuses, mis puudub Hegeli Euroopa subjekti elust. (2005: 94)

Henry pakub veel Du Boisiani “teise vaatepildi” selgitust: tema arvates see nii on

rassiseeritud Aafrika naise võime näha ennast neegrina, see tähendab valge inimese silmade läbi. (2005: 89)

Henry iseloomustab seda kui „kategoorilist enesepimeduse vormi… klassikalist valeteadvuse juhtumit” (2005: 90). Kuid Henry väitel on võimalik teistsuguse nägemise edasine, eetiliselt soodne vorm - mida ta nimetab "potentseeritud teiseks nägemiseks". See on „väga eriline juurdepääs ja ülevaade Euroopa keiserliku subjekti dehumaniseerivast“tahtest võimule”. See teise nägemise "võimendamine" võib Henry sõnul aset leida siis, kui aafriklasest subjekt suudab oma teadvusest juurutada "musta pinna" stereotüübi ja tajuda end "aafriklasena", tegutsedes "loomingu koodide" piires. Aafrika diskursused ja sümbolid”(2005: 91). Henry tsiteerib rastafaare kui näidet selle potentsiaalse teise nägemise teest. Alternatiivne viis potentseeritud teise nägemise juurde on individuaalselt omandatud sõltumatu vaatepunkt valge ülemvõimu esindajate maailmas ja siin nimetab Henry Du Boisit kui eeskuju.

Henry topeltteadvuse kirjeldus identifitseerib Du Boisiani kahekordse teadvuse Frantz Fanoni musta eneseteadvuse eksistentsiaalse-psühhoanalüütilise ülevaate objektiga, tuginedes peamiselt Fanoni mustale nahale, Valgetele maskidele (1967). Täpsustades selgelt Freudi ja Sartria idioomi, milles Fanon viib läbi oma analüüse selles tekstis, kirjutab Henry, et „rassilise kahekordse teadvuse seisundi kohta pole täpsemaid ega detailsemaid andmeid” (2005: 95). Selle teksti päris esimestel lehekülgedel täpsustab Fanon oma psühhoanalüütilist orientatsiooni, kirjutades musta „alaväärsuskompleksi” - termini, mille esmakordne ilmumine raamatus on epigraafiline, tsitaadi Aime Cesaire’i diskursusest kolonialismi kohta. Mitu lehekülge hiljem täheldab Fanon seda

Musta mehe tegelik lahtiharutamine eeldab sotsiaalse ja majandusliku tegelikkuse viivitamatut tunnustamist. Kui on alaväärsuskompleks, on see kahekordse protsessi tulemus: peamiselt majanduslik; seejärel selle alaväärsuse internaliseerimine või parem, epidermiseerimine. (1967: 10–11)

Henry kirjeldab protsessi, mida ta nimetab „negrifikatsiooniks”, millele Fanoni ettelugemise ajal on must läänes piiratud. Selle käigus “kaotasid koloniseeritud afrikanlased oma varasema kultuurilise identiteedi ja said end nahavärvi järgi kindlaks” (2005: 96). Selles protsessis projitseerib valge kolonisaator musta inimese enda suhtes kõige taunitavamaid ja keelatud aspekte, tehes sellega stereotüübi “neegrist”. Samuti laenab Fanon oma konto jaoks Jungiuse formuleeringuid, kirjutades “homo occidentalise kollektiivse teadvuseta”, milles mustanahaline sümboliseerib kurjust, pattu, armetust, surma, sõda, näljahäda”. Oma sünnimaale viidates kirjutab Fanon

[i] n Martinique, kelle teadvuseta ühiskond muudab selle Euroopa riigiks, kui tuleb sinine neeger - söemustane -, reageerib korraga: "Mis halba õnne ta toob?" (1967: 191)

Varasemas tekstis, Calibani mõistus (2000), kasutab Henry The Tempestist pärit Shakespeare'i motiivi Euroopa kolonisaatori Prospero kokkupõrkest põliselaniku Kaliibiga. Seal kirjutab ta Euroopa orjade poolt Kariibi merele imporditud aafriklaste “kalibreerimisest”:

[C] olor varjutatud kultuur. Viimane muutus nähtamatuks, kui aafriklased muudeti eurooplaste meeles neegriteks ja neegriteks. See rassiline vägivald purustas Aafrika enese kultuurilisi aluseid. Rassist sai eurooplaste ja aafriklaste ning nendevaheliste erinevuste peamine tähistaja. Järelikult olid nende kahe rühma identiteedid jäigalt sisse kirjutatud binaarsete vastanduste komplekti, mis seostasid binaarset musta / valget binaarsusega teistega, näiteks primitiivse / tsiviliseeritud, irratsionaalse / ratsionaalse, keha / vaimu, ebaloogilise / loogilise, liha / vaimuga. (2000: 11–2)

Henry võtab selle “kalibreerimise” protsessi - rassiseeritud identiteedi asendamise, mis põhineb salakavalalt kontrastsete kahendkoodide komplektil algupärase ja loodusliku kultuurilise identiteedi jaoks, mis põhineb Aafrika eluviisidel - topelttunnetuse vormis.

Lewis Gordon puudutab oma sissejuhatuses Africana filosoofiasse (2008) Du Boisi tähenduse afrikaani filosoofia traditsiooni käsitlemisel kahekordset teadvust. Gordon märgib, et peatüki “Püüded” esimestes lõikudes viitab Du Bois valgete vestluspartneritega peetud isiklike suhete alguses olevale “küsimata küsimusele”: “Mis tunne on olla probleem?” Gordoni jaoks eeldab see küsimus musta inimese subjektiivsust ja seega ka inimlikkust. Ja veel, „probleemile” staatuse omistamine sellele isikule tähendab samal ajal selle musta adressaadi inimlikkuse eitamist. Gordon märgib, et „[ta] pöördub mustanahaliste poole probleemsete inimestena - see on kinnitus nende lõplikust asukohast väljaspool korra- ja ratsionaalsussüsteemi” (2008: 76). Gordon soovitab seda kõrvalseisja staatust,on topeltteadvuse kujunemisel ülioluline, viies samamoodi maailmade ja teadvuse lõhenemiseni vastavalt USA ühiskonna normidele ja selle vastuoludele. Gordon väidab, et mustanahaliste jaoks on problemaatilise staatuse omistamine vajalik seetõttu, et Põhja-Ameerikas ja ülejäänud Ameerikas määratleti „ameeriklane” püsivalt „valgena” (2008: 77).

Gordon täpsustab topeltteadvuse „negatiivset versiooni“kui siis, kui musta inimese minapilt on täielikult määratud sellega, kuidas rassilised teised teda näevad - tema vaade endast saab „valgeks vaatepunktiks“(2008: 78). Sellega tihedalt seotud on kodakondsuse välistav konto, mis annab mustanahalistele mittekodaniku või teise klassi kodaniku staatuse. Gordoni jaoks on topeltteadvuse epistemoloogiline tähtsus see, et üks kahest selles kaudselt vaadeldavast vaatenurgast - valge maailma seisukoht - on tingimata osaline, positsioneerib end siiski universaalsena ja on seega „teadvuse vorm, mis varjab ennast” (2008: 79). See tuleb ilmsiks alles seetõttu, et see domineeriv enesekontseptsioon viib „subaltern” teadvusse, mis on teadlikkus selle domineeriva enesekujunduse vastuoludest. See,Gordon kirjutab, et see on teine, kahekordistav teadvus oma jaatavas, täielikult realiseeritud manifestatsioonis.

3. Kahekordne teadvus musta rahva hinges: probleemid

Du Boisi kontseptsiooni käsitleva tõlgendava kirjanduse eelnev resümee toob esile mitu vaidluspunkti, nende hulgas küsimusi, mis käsitlevad Du Boisi kontseptsiooni ja terminoloogia allikat (allikaid) ning eriti võimalikke Rousseauian, Hegeliuse ja / või Ameerika filosoofilisi seoseid; kontseptsiooni ulatus, see tähendab, kui laialdaselt ja kellele Du Bois arvas, et see rakendub; suhe kahekordse teadvuse ja psüühilise kahesuse vahel, millega ta seda seostas; “teise vaatepildi” olemus ja seos kahekordse teadvusega; topeltteadvuse seos ühelt poolt patoloogiaga ja teiselt poolt kriitilise sotsiaalse teadlikkuse või kriitikaga; kontseptsiooni paikapidavus ja kasulikkus konkreetselt musta rahva olukorra mõistmiseks,nii kahekümnenda sajandi vahetusel, kui Du Bois selle esitas, kui ka tänapäeval, sajandil pärast seda. Siinkohal võtame lühidalt kokku mitu neist küsimustest.

Esimene küsimus, mida üks Gooding-Williams tuvastab paradoksina, puudutab Du Boisi ilmset haavamatust kahekordse teadvuse poole. Kui kahekordne teadvus on tõepoolest “neegrite” jaoks endeemiline - kui see oli teatud mõttes neegriteadvuse Jim Crow tingimustes struktuuriprobleem -, siis kuidas täpselt võiks Du Bois ise kirjutada nii, nagu oleks ta selle ületanud või ületanud, ja saavutas endale „tõelise eneseteadliku mehelikkuse”? Ja kui ei, siis kuidas saab tema esitatud kontot pidada veridikaalseks? Ehkki Du Bois ei väida kunagi sõnaselgelt, et ta ise on topeltteadvusest vaba, näib ta olevat kirjutanud nii, nagu oleks tema teoreetiline nägemus olnud sisemise hingevõitluse suhteliselt varjamatu. Ja ometi tutvustab Du Bois selgelt ka oma kahepoolse teadvuse kontseptsiooni oma isikliku kogemuse kontekstis ja osaliselt ka selle kogemuse põhjal.

Gooding-Williams väidab, et sellest paradoksist saab üle, kui eristada hingede narratiivset autoriteeti teksti ajaloolisest autorist. Topeltteadvusest on pääsenud hingeelu jutustaja, mitte Du Bois ise. See võib Soulsi jaoks töötada kirjandusliku tekstina, kuid see ei aita muuta musta poliitilise juhtimise järjepidevat teooriat usutavaks, vihjates samas, et ükski tegelik mustanahaline poliitiline juht pole kahekordse teadvuse suhtes immuunne. Teine võimalik paradoksilahendus, mida Gooding-Williams oma tõlgenduse tõttu hõlpsasti kättesaadavaks ei saa, hõlmab teise vaatepildi vabastavat potentsiaali, mis tungib valitseva valge kultuurilise miljöö vastuoludesse,ja avab seega võimaluse õõnestada ja hiljem tagasi lükata oma kallutatud oletust mustanahaliste kohta (mida Henry nimetab "potentseeritud teiseks pilguks").

Du Bois nõudis sageli, et tema arvestamine „neegriprobleemi” või teise võimalusena „rassikontseptsiooni” -ga kaasaks oma lugejaid „loori sisse” - võimaldades tema (arvatavasti enamasti valgete) lugejate jaoks teatava mõistmise saada mustaks saamise kogemusest. Nagu ta ütles Dawn of Dawn (1940), hõlmab see selle rassiprobleemi sisemise tähenduse ja olulisuse selgitamist, selgitades seda ühe inimelu kaudu, mida ma kõige paremini tean (1968 [1940]: viii). Kuid see elu oli mingil määral "haritud ja ambitsioonikate neegrite ülemiste kihtide" tipus (1968 [1940]: 185). See viib meid tagasi topeltteadvuse ulatuse küsimuse juurde, mille Allen on kõige nõudlikumalt tõstatanud.

Kui Du Bois kirjeldab topeltteadvust 1903. aasta tekstides probleemina mustanahalistele, pidades üldiselt silmas segregatsiooni tingimusi ja ajalooliselt püsivat ebavõrdsust, näitab lähem uurimine, et ta viitab ka sellele, et nähtus on omane mustanahalistele juhtkondadele või neile, kes on kõige paremini haaratud. valge ja värvimaailma vahel - need, kes on teadlikult võtnud ette "mahajäänud" mustade masside moraalse tõusu projekti ja kes seisavad nende kahe "maailma" esindajana üksteisele. Suur osa sellest, mida ta ütleb, illustreerides oma algset väidet topeltteadvuse kohta lõigus “Strivings”, on haritud, “paremad” neegrid: järgmistes lõikudes toodud illustreerivad näited hõlmavad musta käsitöölise, neegrite ministri või arsti, “Oleks must asjatundja” ja must kunstnik. Du Bois pühendab mitu hingespeatükki ka nende tegelike ja väljamõeldud sisemiste hingevõitluste üksikasjalikule iseloomustamisele, kes oleksid või oleksid tegelikult oma rahva juhid - Washington, Crummell ja väljamõeldud John Jones. Kuid topeltteadvuse esialgse väite jõud tekstis „Püüdlused” on selle universaalsus, mis sellele omistatakse „neegritele selles Ameerika maailmas”.

Mõned hiljutised kommentaatorid on tagasi lükanud väite, nagu oleks topeltteadvus sisemise mahajäetuse või alaväärsuse enesetunnetuse mõttes olnud Ameerika musta elu universaalne omadus. Molefi Kete Asante, arutades oma kogemusi 1950ndatel Gruusias Valdosta alevikus ja selle ümbruses kasvanud isiklikust kogemusest, kirjutab, et

Ta ei näinud Valdostati tee ääres elanud aafriklaste tihedalt seotud kogukonda, et nad oleksid valged intellektuaalselt või füüsiliselt halvemad. Vaatamata meie olukorra majanduslikule ja psühholoogilisele vaesusele ei eksisteerinud ühtegi viitepunkti väljaspool meid ennast. (1993: 133)

Mitu lehekülge hiljem väitis Asante otsekoheselt: „Du Boisiani kahekordne teadvus ei mõjutanud mind kunagi“(1993: 136). Ta tunnistab ka oma kogemuse erilisi asjaolusid:

See oleks võinud olla teine asi, kui ma oleksin nooremana käinud valgetega koolis ja kirikus. Võib-olla kannatasin segaduse, kahese teadvuse käes, kuid ma ei teinud seda. (1993: 137)

Kolmas küsimus Du Boisi topeltteadvuse kontseptsiooni kohta puudutab selle oletatavat suhet neegrite psüühika „kahesega”. Du Bois ei täpsusta kunagi oma tekstides selgesõnaliselt kaheteadvuse ja kahevahelise seoseid. Du Bois muretses juba varakult „neegrite” selge panuse maailmakultuuri ja tsivilisatsiooni, sest 19. sajandi viimastel aastakümnetel ja kahekümnenda sajandi alguses toimunud ilveste seadused ja tagasilöök rekonstrueerimise vastu tõstsid esile mustade genotsiidse hävitamise plaadi. folk Ameerikas. Väide selgelt neegrite panuse kohta maailmakultuuri näib nõuavat tõepoolest teatud eristatavaid neegrite “ideaale”. Kuid rekonstrueerimine, mille esitas Gooding-Williams, kes on seni Du Boisi kontseptsiooni sidususe ja elujõulisuse kohta kõige üksikasjalikum näide,sõltub väitest, et kahest küljest on konflikt ja seega ka „probleem”, ainult seetõttu, et kahekordne teadvus lisab neegri enda eneseteadvusse valged eelarvamused. Nagu Allen ja teised on märkinud (ja ka Gooding-Williams tunnistab), esitab Du Bois ebamääraseid, pealtnäha tühje või konkureerivaid aruandeid selle kohta, millised on vastuolulised ameeriklaste ja neegrite “ideaalid”. Küsimus on siis selles, kas Du Boisi viidet selgelt eristuvatele „neegritele“või mustadele „ideaalidele“saab säilitada „kahe vajaduse” allikana, millega Du Bois seob toateadvuse. Kui sellised (mittetühjad) ideaalid on tõepoolest olemas ja need on sõltumatud konfliktipõhjused, siis võib kahekordne teadvus osutuda keerukamaks nähtuseks, kui Gooding-Williamsi konto soovitab.ainult seetõttu, et kahekordne teadvus hõlmab neegri enda eneseteadvusse valgeid eelarvamusi. Nagu Allen ja teised on märkinud (ja ka Gooding-Williams tunnistab), esitab Du Bois ebamääraseid, pealtnäha tühje või konkureerivaid aruandeid selle kohta, millised on vastuolulised ameeriklaste ja neegrite “ideaalid”. Küsimus on siis selles, kas Du Boisi viidet selgelt eristuvatele „neegritele“või mustadele „ideaalidele“saab säilitada „kahe vajaduse” allikana, millega Du Bois seob toateadvuse. Kui sellised (mittetühjad) ideaalid on tõepoolest olemas ja need on sõltumatud konfliktipõhjused, siis võib kahekordne teadvus osutuda keerukamaks nähtuseks, kui Gooding-Williamsi konto soovitab.ainult seetõttu, et kahekordne teadvus hõlmab neegri enda eneseteadvusse valgeid eelarvamusi. Nagu Allen ja teised on märkinud (ja ka Gooding-Williams tunnistab), esitab Du Bois ebamääraseid, pealtnäha tühje või konkureerivaid aruandeid selle kohta, millised on vastuolulised ameeriklaste ja neegrite “ideaalid”. Küsimus on siis selles, kas Du Boisi viidet selgelt eristuvatele „neegritele“või mustadele „ideaalidele“saab säilitada „kahe vajaduse” allikana, millega Du Bois seob toateadvuse. Kui sellised (mittetühjad) ideaalid on tõepoolest olemas ja need on sõltumatud konfliktipõhjused, siis võib kahekordne teadvus osutuda keerukamaks nähtuseks, kui Gooding-Williamsi konto soovitab. Nagu Allen ja teised on märkinud (ja ka Gooding-Williams tunnistab), esitab Du Bois ebamääraseid, pealtnäha tühje või konkureerivaid aruandeid selle kohta, millised on vastuolulised ameeriklaste ja neegrite “ideaalid”. Küsimus on siis selles, kas Du Boisi viidet selgelt eristuvatele „neegritele“või mustadele „ideaalidele“saab säilitada „kahe vajaduse” allikana, millega Du Bois seob toateadvuse. Kui sellised (mittetühjad) ideaalid on tõepoolest olemas ja need on sõltumatud konfliktipõhjused, siis võib kahekordne teadvus osutuda keerukamaks nähtuseks, kui Gooding-Williamsi konto soovitab. Nagu Allen ja teised on märkinud (ja ka Gooding-Williams tunnistab), esitab Du Bois ebamääraseid, pealtnäha tühje või konkureerivaid aruandeid selle kohta, millised on vastuolulised ameeriklaste ja neegrite “ideaalid”. Küsimus on siis selles, kas Du Boisi viidet selgelt eristuvatele „neegritele“või mustadele „ideaalidele“saab säilitada „kahe vajaduse” allikana, millega Du Bois seob toateadvuse. Kui sellised (mittetühjad) ideaalid on tõepoolest olemas ja need on sõltumatud konfliktipõhjused, siis võib kahekordne teadvus osutuda keerukamaks nähtuseks, kui Gooding-Williamsi konto soovitab.on see, kas Du Boisi viidet selgelt eristatavale neegrile või mustale ideaalile saab säilitada „kahe vajaduse” allikana, millega Du Bois seob topeldateadvuse. Kui sellised (mittetühjad) ideaalid on tõepoolest olemas ja need on sõltumatud konfliktipõhjused, siis võib kahekordne teadvus osutuda keerukamaks nähtuseks, kui Gooding-Williamsi konto soovitab.on see, kas Du Boisi viidet selgelt eristatavale neegrile või mustale ideaalile saab säilitada „kahe vajaduse” allikana, millega Du Bois seob topeldateadvuse. Kui sellised (mittetühjad) ideaalid on tõepoolest olemas ja need on sõltumatud konfliktipõhjused, siis võib kahekordne teadvus osutuda keerukamaks nähtuseks, kui Gooding-Williamsi konto soovitab.

Du Boisiani kontseptsiooni on kritiseeritud ka kaasaegsete seltside keerukuse ja mitmemõõtmelisuse lihtsustamise eest, nostalgia väljendamiseks ühtse ja tervikliku mina suhtes, mida võib-olla pole kunagi eksisteerinud, see on illusioon, saavutamatu ideaal. Nii soovitab Darlene Clark Hine

kas Du Bois oleks oma leinasse lisanud konkreetselt mustade naiste kogemused ja elu,… selle asemel, et kirjutada „Üks tunneb kunagi oma kaksikkust”, oleks ta mõelnud, kuidas keegi teda kunagi tunneb: „neeger, ameeriklane, naine, vaene, must naine. (Hines 1993: 338)

Du Boisi sellise kontseptsiooni kriitika on XX sajandi viimastest aastakümnetest alates laialt levinud, kuid võib väita, et need on ühes mõttes asja kõrval. See, et 1903. aasta tekst on maskulinistlik, tundub vaieldamatu. Kuid on ka tõsi, et Du Boisi „topeltteadvust” ei pakutud tervikliku ülevaatena inimese tegelikkusest, see ei olnud suunatud inimeste sotsiaalse identiteedi mitmesugustele allikatele iseenesest. Tema idee oli katse tabada midagi mustanahaliste elanike kogemustest mustanahalistena Ameerika Ühendriikides Jim Crow ja valge ülemvõimu tingimustes. Tema kontseptsiooni mõttega oleks täiesti kooskõlas, kui rassiliselt rõhuvatest sotsiaalsetest tingimustest tuleneva teadvuse kahekordistumisele lisanduksid muud psüühilise kahekordistumise või killustatuse vormid,võib tekkida vastuseid muudele ebavõrdsuse vormidele.

Henry Louis Gates Jr ei käsitle Du Boisi kontseptsiooni kirjeldavat piisavust, vaid normatiivset tõukejõudu, kui ta täheldab, et

kultuurilist paljusust ei käsitleta enam probleemina, vaid lahendusena - lahendusena identiteedi enda piiridele. Topeltteadvus, mis on kunagi olnud häire, on nüüd ravi. (2006: xv)

Seda märkust saab kõige paremini lugeda kontekstiühendava punktina Du Boisi kontseptsiooni kohta, kuid see kaob duaalsuse või "kahest olemusest" ühise segaduse ümber. Muidugi, isegi kui „kultuuriline paljusus” on juba iseenesest väärtuslikuks osutunud, nagu Gatesil on, on Du Boisi enda suhtes suunatud kahekordse teadvuse jaoks ülioluline „lõbustatud põlgus ja haletsus” mis tahes „ravi” osa.

Lõpuks võib tekkida küsimus Du Boisi topeltteadvuse kontseptsiooni seotuse ja omamoodi kahtluste, rahutute tunnete ja „identiteediprobleemide” seoste kohta, mis on seotud meie püsivuses biratsionaalse või segarassi välimuse või identiteediga, karmilt rassiseeritud Ameerika sotsiaalne maailm. Valge ülemvõimuga kaasnevad ja õigustavad rassistlikud ideoloogiad ning rassiliselt hierarhilistes ühiskondlikes tingimustes rassisuhteid reguleerivad „etiketi” kombed ja süsteemid on tekitanud erilisi raskusi mitmetähendusliku rassilise päritoluga isikutele, keda on ilmselgelt tähistatud kui rassi segunemist.”. Sageli on segarassist inimesed kokku puutunud vaenulikkuse ja kahtlustega mõlemalt poolelt, igast erinevast rassist, kellega nad on segatud. Mõnikord peetakse neid nõrgaks või madalamaks lihtsalt seetõttu, et nad on segatud,nagu Naomi Zack dokumenteerib ajakirjas Race and Mixed Race (1993: peatükid 11, 12). Du Bois oli ise isiklikult selle teemaga sügavalt tuttav, kuna ta on seotud näiteks oma Berliini ülikoolipäevadega. Tema “kõige huvitavam” professor seal oli Heinrich von Trietschke;

[o] päeval ärritas ta mind, kuulutades Ameerikat käsitleva loengu ajal järsku: “Die Mulattin sind niedrig! Sie fuhlen sich niedrig!”[Mulatuursed on alaväärtuslikud; nad tunnevad end alaväärsena.] Tundsin, nagu ta osutaks mulle; kuid ma eeldan, et ta polnud minu kohalolekust üsna teadlik. Kuid minu kohalolek või puudumine ei oleks talle midagi muutnud. Talle tehti ülesandeks teha selge taevast erakorralisi väiteid ja uskuda ilmselgelt just seda, mida ta ütles. Mu kaasõpilased ei andnud mingeid tõendeid selle kohta, mida ta ütles, minuga seotuks. (Du Bois 1968: 165)

Edasisel eluperioodil muutuvad nahavärv - Du Boisi enda nahavärv - probleemiks nende jaoks, kes soovisid vaidlustada tema positsioone ja juhtimist või kellega tal oli ideoloogilisi erimeelsusi - Marcus Garvey on oluline näide sellest (Du Bois - Garvey kontekstis, vt Lewis 2000).

Kuid kui Du Bois sõnastas sajandivahetusel „topeltteadvuse”, ei olnud segarass ja mustanahaliste seas nn nahavärvi ärevuse küsimused tema poolt trükis käsitletud teemad. Hingedes selliseid küsimusi praktiliselt ei arutata. 1903. aasta tekstides kajastatud kahesus on olemusliku kodakondsuse staatuses põhineva neegruse identiteedi - metafüüsiliselt välja mõeldud rassimääratluse ja Ameerika - vahel. Sel ajal määrati rassiline määramine peamiselt hüpodestsentsi kaudu ja musta rahva kodakondsusstaatus vaidlustati Plessy v. Fergusoni (1896) ja Jim Crow poolt. Kuid Du Boisi kontseptsioon ei osutanud nahavärvi eristamisele musta rassilise päritolu määratluses.

4. Du Boisiani kahekordne teadvus pärast hinge?

Kommenteerijad on ühel meelel, et kuigi Du Bois nimetab topeltteadvust ja kasutab seda mõistet omal moel selles 1903. aasta tekstis, ei esine see termin uuesti üheski järgnevas tekstis. See ei tähenda, et ta loobuks loomulikult kontseptsioonist, kuid suurem osa tema kontseptsiooni kasutamist käsitlevatest kommentaaridest keskendub nende probleemide käsitlemisele, mida see hinges nimetab. Tema mitmeid teisi teoseid on kontseptsiooni osas püütud tõlgendada, kuid need keskenduvad peamiselt tema väljamõeldud kirjutistele ja neid ei kasutata peamiselt kontseptsiooni väljatöötamiseks, vaid pigem Du Boisi selle kasutamise näitamiseks. teistes kontekstides. Kogu tähelepanu keskmes on alati kontseptsioon, nagu see on esitatud tekstis “Pöördumised”. Selle fakti põhjuseks on kahtlemata nii selle 1903. aasta teksti kanooniline staatus afroameerika kirjanduses ja ühiskonnakriitikas kui ka afrikana filosoofias ja ülaltoodud fakt, et mõistet „kahekordne teadvus“kasutatakse seal üksi. Rohkem kui üks kirjanik on väitnud, et lõik, milles Du Bois selle termini esitas, on kõigist Aafrika-Ameerika kirjadest enim viidatud tekst.

Näib siiski problemaatiline, et ühe teose ühe lõigu kohta kirjeldatakse terviklikku ülevaadet ja teoreetilisi rekonstrueerimisi, olgu see siis nii väike või mõjukas. Seega võib olla kasulik uurida mitut hilisemat Du Boisi teksti, et näha, kas mõnede kommentaatorite väide, mille kohaselt Du Bois loobub pärast 1903. aastat kavandatud kontseptsioonist, on õigustatud või on seda võimalik vaidlustada ning kontseptsioonile anda veel jalad. Hilisemates tekstides on arutelusid, mis näivad hõlmavat vähemalt 1903. aasta kontseptsiooni aspekte.

4.1 “Valgete inimeste hinged” Darkwateris (1920)

Kui Du Bois ei esita 1920. aastal avaldatud Darkwateris nii paljude sõnadega “topeltteadvuse” mõistet, näib selle teksti teine peatükk “Valgete inimeste hinged” hõlmavat midagi sellist, nagu: teksti “Püüded”. Selles peatükis kirjeldab Du Bois nn valgete usundite arengut ja arutab selle mõju ühiskondlikele suhetele XIX ja XX sajandi alguses. Tundub, et Du Bois taotleb valgete inimeste psühholoogia eriteadmisi. Ta kirjutab ise, et nende kohta on “selgelt eristav selgeltnägija”. Olles täpsustanud, et tema teadmised ei ole välismaalase, teenistuja ega töötaja teadmised, kirjutab ta:

Ma näen neid hinge lahti riietumata ja tagant ja küljelt. Ma näen nende sisetükkide tööd. Ma tean nende mõtteid ja nad teavad, et tean. (Du Bois 1920: 17)

Du Bois väidab siin “ainsat” vaadet valgete rahva psüühikale, mis sõltub osaliselt kahepoolse teadvusega kaasnevate valgete inimeste uskumuste ja hoiakute teadlikkusest. Kuid see, mida Du Bois siin väidab, näib ka kaugenevat 1903. aasta kontseptsioonist, kuna see kontseptsioon ei osutanud konkreetselt ja sõnaselgelt teadmisele valgete inimeste hinge kohta. Mitu lehekülge peatükis „Valgete inimeste hingeelud“tuvastas „isikliku valgesuse avastuse“kui ajalooliselt hiljutise nähtuse, mis on seotud „selle uue valgesuse usundiga“ja viitab Du Boisile, et tegemist on mustanahaliste rahvaga - „meie“- kellel on sellised selgeltnägemise volitused:

Meid, kelle häbi, alandused ja sügavad solvumised [valge mehe] süvenemine nii sageli olid, ei petetud kunagi. Vaatasime talle selgelt, vanade silmadega ja nägime lihtsalt inimest, nõrka, haledat ja julmat, isegi sellisena, nagu me oleme ja olime. (1920: 20)

Siin on tegemist teadvuse seisundiga, mis võimaldab „alandatud” näha neid alandavate inimeste elu tegelikkust selgemalt, kui seda suudavad alandajad ise. See teadvuse seisund on omamoodi selgeltnägemine - teadmisvõime, mis pääseb alanduse algatajatest, kes ei näe ja võib-olla ei suudagi end nii selgelt näha. Ehkki sellised teadmised ei hõlma alandajate üksikasjalikku "mõtete tundmist", nõuab see siiski, et inimene teaks teatud mustreid sellest, mida ja kuidas nad mõtlevad ja tunnevad. Du Bois kaalub siin valge ülemvõimu ideoloogiat, tuues välja selle arengu ajaloolised tingimused ja mõned psühholoogilised tagajärjed valgetele, kes seda aktsepteerivad ja elavad selle alusel. Kui valged aktsepteerivad valgete ülimuslikkuse eeldusi,elades ja tegutsedes nende järgi, petetakse neid enda suhtes ja nad eksitavad petlikult, et nende suhtes olevad mustad inimesed on võimelised neist läbi nägema. See ei ole kahekordse teadvuse tuum, ehkki näib, et see oli just selline asi, mida Du Bois pidas silmas, kui ta 1903. aastal osutas „Sihtringi” lõigus „teisele vaatepildile”, mis on topeltteadvuse peamine lisand. See tõlgendus tuuakse välja ka Henry, Gordoni ja Kirklandi keeles.ja ka Kirkland.ja ka Kirkland.

Kuid siin on veel natuke muud ja peale "teise vaatuse". Selle kohta, mida Du Bois selles peatükis tutvustab, on kriitiline analüüs ameerika valge ülemvõimu ideoloogia kohta, mis põhineb ajaloolisel mõistmisel ja mida toetavad sotsiaal-teaduslikud andmed. Du Bois alustab ja lõpetab peatüki, märkides oma positsiooni „tornis kõrgel“. See viitab nii tema distantseeritud vaatleja staatusele võrreldes nendega, kellega ta arutleb, kui ka tema enda saavutatud positsioonile akadeemiliselt väljaõppinud sotsiaalteadlasena - tõepoolest, tol ajal Ameerika ühe kõrgelt koolitatud meelega, tuues oma analüüsivõime kanda “valge rahva hinge”. Du Bois tutvustab juhtumit, kus ta sõna võtab, teaduslikult põhjendatud juhtumi,nüansirikas ajalooline analüüs, mis põhineb selgeltnägelikul arusaamal valge inimese psüühikast, kes on valge suprematsistliku ideoloogia mõjul, lähtudes nii teisest vaatepildist kui ka ideoloogia-kriitikast.

Hiljem on Darkwateris veel üks lõik, mis tugineb kahekordse teadvuse kontseptsioonile, ehkki kaudselt:

Pessimism on argpüks. Mees, kes ei saa ausalt öeldes tunnistada „Jim-Crow” autot tõsiasjaks, kuid elab ja lootab, kardab lihtsalt iseenda või maailma ees. Maailmas pole vennaskonna häbiväärsemat eitamist kui Ameerika Ühendriikide lõunaosa auto Jim-Crow; kuid ka täpselt nii, nagu pole tõsi, pole kaugel Jamaical Montego lahel universumis midagi ilusamat kui päikeseloojang ja kuuvalgus. Ja mõlemad asjad on tõesed ja mõlemad kuuluvad siia meie maailma ja kumbagi ei saa eitada. (1920: 135)

See lõik on kindlasti suunatud lõuna pool asuva Jim-Crow musta rahva rahva elu faktide kurnava mõju vastu. Selles kutsub Du Bois lugejaid üles vastu seisma tema armastatud ideaal-võrdsuse qua “vennaskonna” - nende jõhkrate faktide - allutamise vastu. Ja see on vastupanu kahjulikule kahekordsele teadvusele, mis mataks meie intiimse enesemõistmise rassilise ebavõrdsuse domineeriva valge ülimaitselise ratsionaliseerimise alla. Selline vastupanu hõlmab laiendatud ja avardavat kontseptsiooni „see meie maailm” - see, kellele kuulub maailm kogu selle mitmekesises, uimastavas ja õõvastavas keerukuses.

4.2 “Enda häbenemine: essee rassi uhkuse kohta” (1933)

Du Bois alustab esseed, mis ilmus ajakirjas Crisis 1933. aasta septembris, looga oma vanaisast, kes lükkas nördimatult tagasi kutse neegrite piknikule:

[i] ei tähendanud tihedat seost vaesuse, teadmatuse ning allasurutud ja ebasoodsas olukorras olevate, räpaste ja halbade kombetega inimestega. (Du Bois 1933: 199)

Seejärel lööb ta lühidalt kokku selle neegrite ülemise kooriku kogu dilemma:

kuna ülemine värviline rühm kardab meeleheitlikult, et see alumine grupp esindab teda ameeriklaste valgete ees, võib neid eksida või kohelda nii, nagu nad oleksid selle osa, surutakse nad äärmise vaevaga, et vältida kontakti vaeseimatega klasside neegrid. See liialdab korraga selliste inimestega samastumise salajase häbi ja anomaaliaga, mille kohaselt nõutakse, et nende rahva füüsilised omadused, keda ülemklass jagab, pole lagunemise häbimärgistamine. (1933: 199)

Du Bois joonistab siin selgesõnaliselt välja topeltteadvuse selle aspekti rassisisese mõju ja põhjused - mida ta peab oma grupi liikmete "häbenemiseks" ja seega ka "kaudselt" enda jaoks. Samuti kordab ta teemat, mis ilmnes juba tema mõtlemise alguses topeltteadvuse kohta - selle tihe seos nii erinevate isiklike kui ka poliitiliste strateegiatega selle aluseks olevate tingimuste haldamiseks ja muutmiseks. Ta tuvastas need eriti 1903. aasta “Usu” tekstis, kus ta räägib nii “topeltklassidest” kui ka “teesklusest või mässust”, “silmakirjalikkusest või radikalismist”. Du Bois märgib 1920. aasta tekstis, et sellised häbitunnetused võivad motiveerida „rassi enesetapu” - „katse põgeneda meie seest”, nagu ta kirjeldab assimilatsiooni. See katse hõlmab - ja on ka põhjendatud - "klassijoonte joonistamist neegrite rassi sees" ja "teatud sotsiaalse aristokraatia tekkimist", mis on määratletud "välimusega" - mida Du Bois eeldatavasti tähendab jume - kui ka haridust, sissetulek, kasvatamine ja püüdlus.

Kuid see klassipõhine häbitunne on takistuseks ja täienduseks ka rassi uhkusel ja solidaarsusel põhinevale strateegiale, kuna selline häbi ja häbistamine võib takistada kõiki kooskõlastatud poliitilisi tegevusi, mis nõuavad rassilist ühtsust ühistel eesmärkidel, ja rassi aristokraatide “andeka kümnenda” juhtimisel, et olla edukas. Kutsudes üles pingutama "rassilise eetose ülesehitamiseks", hoiatab Du Bois seega sellise "rassilise uhkuse propaganda" liiga äärmusliku versiooni eest, nõustades mustanahalisi, et nad ei peaks reprodutseerima seda, mida ta kirjeldab "valgete ja valgevenelaste paremuse kompleksina". kollane rass”.

4.3 Koidu hämarus (1940)

Arutletakse selle üle, millised näivad olevat enam-vähem samad nähtused 1940. aastal, kaks aastat pärast Du Boisi 70-aastaseks saamist, ilmunud Du Boisi raamatus „Koidu hämarus”. Kuna Dwn of Dawn on oma kujunduses peaaegu autobiograafiline kui Souls-i alapealkiri, on essee "Race Concepti autobiograafia poole" - pole üllatav, et Du Bois kirjutab seal põhjalikumalt segregatsiooni ja valge ülemvõimu tingimustes elamise kogemusest., isegi kui ta ei kasuta Soulsis kasutatavat terminit. Kuid ka selleks ajaks on tema rassikäsitus avanenud veelgi kaugemale igasugusest lineaarsest ajaloolisest arengust. Nagu ta kirjutab selle raamatu keskse peatüki “Rassi kontseptsioon” lõpus,

Nagu ma olen püüdnud näidata igasuguseid ebaloogilisi suundumusi ja vastuolulisi kalduvusi. Võib-olla on vale seda üldse rääkida kui kontseptsiooni, mitte kui vastuoluliste jõudude, faktide ja kalduvuste rühma. (1940: 133)

Du Boisi poolt Dawn of Dawnis antud nähtuses muutuvad paljud asjad nähtustest, mis hinges on topeltteadvuse märgi all.

Esimene on see, et teemade koidiku hämaruse käsitlemine on märksa põhjalikumalt hõlmatud keskkonna teemaga, mis on oma mõõtmetelt sotsiaalselt, geograafiliselt ja kultuuriliselt liigendatud ning ajaloolises mõttes dünaamiline ja suhteliselt stabiilne. Du Bois kirjeldab neegrite topeltkeskkonna faktide põhjal olukorda järgmiselt:

Neeger-ameeriklane pole oma keskkonna jaoks mitte ainult valge ümbritsev maailm, vaid ka keskkond, mille sisustavad tema enda värvilised rühmad, ning teda puudutades tavaliselt palju lähemalt ja veenvamalt. Muidugi on erandeid, kuid see on reegel. Seetõttu ümbritseb ameerika neegrit kontseptsioon, mis tal on valgete inimeste suhtes, ja teda koheldakse vastavalt kontseptsioonile, mis neil on temast. Teisest küljest on tema enda inimeste osas otseses kontaktis isikute ja faktidega. Ta sobib sellesse keskkonda enam-vähem meeleldi. See annab talle sotsiaalse maailma ja vaimse rahu. (1940: 173)

Siin ümbritseb valge maailm värvilise rühma maailma, kellega neeger indiviid on reeglina "otseses kontaktis". See topeltkeskkond on ülekaalukalt neegrite põhireaalsus 1940. aasta tekstis. Niisugust sõnastamisviisi on ette nähtud hingede “Usu” tekstis, milles Du Bois kirjutab mustanahaliste rahva “topeltsest elust” ja “maailmadest värvide loori sees ja ilma”. Seda, mida Soulsis on vaid üks kord selgelt sõnastatud, käsitletakse koidiku hämaruses ulatuslikult.

Olukorra selline iseloomustus viitab ka sellele, et kuigi valge ja värvilise maailma elanikud vaatavad üksteisele läbi "üksteise kontseptsiooni", tunnevad "värvilise maailma" inimesed üksteist otse, olles teadlik isikutest ja faktidest. See on loori, värvijoone mõju. Oma isiklikest kogemustest kirjutades kirjeldab Du Bois selle ümbritseva valge maailma mõju talle:

Olin pika hariduse, pideva sundi ja igapäevase meeldetuletuse järgi värvitud mees valges maailmas; ja see valge maailm eksisteeris sageli minu jaoks peamiselt unetu valvsusega, et mind hoiti piirides. Kõik see piiras mind füüsilises liikumises ja domineeris nii mõtetes kui unenägudes. Ma ei suutnud segada, ma ei saanud tegutseda, ma ei saanud elada, võtmata igapäevaselt hoolikalt arvesse minu valge keskkonna keskkonda. (1940: 135–6)

Pange tähele, et lisaks sellele, et see valge maailm piirab võimalusi kindlasti, on Du Bois'il ka aktiivne assigneerimine ja strateegilise mõtlemise rakendamine tema arusaamises valgest maailmast. See viitab veel ühele režiimile, kus topeltteadvus - mis näib olevat see, millega me siin tegeleme - saab toimida. Kui kahekordne teadvus võib toimuda ka praktilise teadvuse vormis, on üks "hoolika igapäevase arvestamise" valge reaktsioon, mis on varjatud eelarvamustega, sellele eelarvamusele tuginevate ootustega - oma plaanidesse, oma ootustele, mis ei see hõlmab tingimata eelarvamusliku vaatepunkti enda sisendamist, ehkki see võib kindlasti põhjustada olulist hingehäiret. Topeltteadvus oleks sel juhul pigem praktiline ja afektiivne kui rangelt tunnetuslik,keskkonnatingimuste mõju neegrite hingele.

Dawn of Dawni teatel on tõepoolest olemas ka valge maailma edasine, kõnekam ja salakavalam mõju neegrite hingele, siin on eeskujuks Du Bois:

See värvipõhise rassilise eristamise fakt oli minu elus suurim asi ja tingis selle absoluutselt, sest see ümbritsev grupp asus liidus ja kokkuleppel valge Euroopa maailmaga ja määrati kindlaks seetõttu, et ma olin ja pean olema asi lahus. Seda oli võimatu ära kasutada. Mingil ajal ja kaugelt oli võimatu ennast tagasi tõmmata ja vaadata neile absurdsetele eeldustele filosoofiliselt rahuliku ja humoorika enesekontrolliga. (1940: 136)

„Absurdsed eeldused“võivad sageli neegrite psüühikasse tungida ja mõjutada seda, kuidas ta mõtleb ja tunneb enda suhtes viisil, mis peab kangekaelselt vastu tema enda pingutustele neid ümber lükata või õõnestada. (Või muidu, harvemini, kutsuvad nad esile ägedat ja püsivat viha, isegi raevu.) Vähem autobiograafilises vormis kirjutades märgib Du Bois, et rassilise progressi meeleheide “liiga sageli” tuleneb neegrite “usu puudumisest olulises neegris”. võimalused paralleelselt valgete sarnase hoiakuga”. Tema sõnul on selline suhtumine iseenesest "loomulik nähtus", kuna neegritel on "keskmine Ameerika kultuur ja Ameerika praegused eelarvamused". Selle pärast see on

peaaegu võimatu, et valgesse põhjakeskkooli ja valgesse kolledžisse koolitatud neegripoisil on oma rahva kohta kõrge idee või püsiv usk sellesse, mida nad saavad teha. (1940: 191)

See on Du Boisiani kahekordne teadvus, nagu Gooding-Williams tõlgendab seda Soulsis.

Kuid 1940. aasta tekst ei kinnita kunagi neegris sisemist sisemist duaalsust: kui koidiku hämaruse kontost täielikult puududa, tuleb mainida sisemist kahepoolsust, psüühilist lõhestumist, mis oli nii oluline Hingede kirjelduse jaoks. Hilisemas töös iseloomustavad seda teemat „neegrite enesekriitika” (1940: 179) terminid, „usu puudumine neegrite olulistesse võimalustesse” (1940: 191) ning „sisemine vastuolu ja pettumus, mis [segregatsioon ja valge rassistlik leppimatus] hõlmab”(1940: 187) - terminoloogiat, mis, väljendades varasema teksti käsitluse ambivalentsust ja keerukust, jääb siiski kaugelt alla rõhuva psüühilise duaalsuse väitele. Ja see ei ole sellepärast, et tekstis ei käsitleta Ameerika neegriks olemise "tundtud kogemusi": keskne ja pikim,peatükk Koidiku hämaruses on pühendatud “Värviline maailm sees”.

Hinge ühtse teadvusega topeltkeskkonnas, mida Du Bois kujutab, on loomulikult probleeme hingega, kuid need ei põhjusta psüühikas endas lõhet. Hullumeelsuses on tunda pahameelt, pettumust ja viha; seal on uskmatus ja sageli sellest tulenev meeleheide; on kiusatusi pöörata rahva tähelepanu tagasi ja kiusatused lükata tagasi absoluutselt kõik, mida “ümbritsev” valge maailm pakub või soovitab. Ja seal on see, mida Du Bois kutsub

see neerude kibe sisemine kriitika enda suhtes, mis on laialt levinud. See kipub sageli olema äge, vihane ja põlglik hinnang peaaegu kõigele, mida neegrid teevad, ütlevad ja usuvad…. (1940: 179)

Kuid see, mis on koidiku hämaruse kontol olemas, on eemaldatud hingede sisemusest ja asub hoopis “keskkondlikus” maailmas.

On veel kaks olulist viisi, kuidas Koidu hämaruse konto erineb hingede omast. Esiteks kinnitatakse selles tekstis üsna selgesõnaliselt seda, mida Du Bois nimetab värvilise maailma „alaväärsuseks”, ja selle mõju jumalakartlikult kirjeldatud neegrite hoiakutele. Du Bois kirjeldab seda teravat reaalsust vaieldamatuna, vastandades samal ajal rassistlike eelarvamuste väidetele mustanahaliste kohta, väidab, et ta võtab vaevaks selgesõnaliselt ümber lükata:

On tõsi, nagu ma olen väitnud, et neegrid pole olemuselt koledad ega olemuselt rumalad. Nad ei ole loomulikult kuritegelikud ning nende vaesusel ja teadmatusel on tänapäeval selged ning teada ja parandatavad põhjused. Kõik see on tõsi: ja siiski teab iga värviline inimene, kes tänapäeval elab, seda, et praeguste mõõtmiste kohaselt on neegrid halvemad kui valged. Maailma valge rahvas on rikkam ja arukam; nad elavad paremini; parem valitsus; paremad õigussüsteemid; on ehitanud muljetavaldavamad linnad; suuremad sidesüsteemid ja nad kontrollivad suuremat osa maast kui kõik värvilised rahvad koos. (1940: 173–4)

Viidates sellele kogumile, mida ta peab kahtlematuteks faktideks, nimetab Du Bois ajalooliselt tingimuslikke, kuid paratamatult teatud reaalsusi, mida tema sõnul tunneb iga tänapäeval elav värviline mees. Järelikult põhineb „neegrite enesekriitika” osaliselt „täiesti ilmsel faktil” (1940: 179), nimelt selles, et „enamikul Ameerika Ühendriikide neegritest on tänapäeval madal kultuuriline seisund” ja „madalale sotsiaalsele olukorrale”.”(1940: 180), mida ta täpsustab, arutades kohe“neegrite teadmatust”, suremust,“kuritegelikke kalduvusi”, vaesust ja“sotsiaalset halvenemist”. Neid fakte, mida tasub rõhutada, pole Du Bois loetlenud mitte kui valgete eelarvamuste kujutisi, vaid kui patendiga jälgitava tegelikkuse olulist tunnustust. Kuigi nende põhjused, nii praegused kui ka minevikus, lähevad arvesse sageli tehtavatele eelarvamuslikele järeldustele, on põhjused vähem nähtavad,nii vähem ilmne. Kuid fakte kohapeal ei saa eitada.

1940. aasta teksti teine oluline lahkumine Soulsist on viimatinimetatud teksti selgesõnaline tõdemus, et neeger-ameeriklastele omistatud psüühilised nähtused pole eristatavad; nagu Du Bois kirjutab,

Immaalseid nähtusi võib alati märgata arenemata või alla surutud rahvaste või rühmade seas, kes kogevad erakordseid kogemusi. Keegi pole juute halvemini väitnud kui iidsed ja kaasaegsed juutide prohvetid. (1940: 179)

Ta viitab ka edaspidi Sturm und Drangi perioodi iirlastele ja sakslastele. See on osa Du Boisi laiemast tunnustusest, mille ta väljendab selgesõnaliselt alles pärast Soulsit, et “inimrühma vangistamine kettidega keskkonnatingimuste käes” ei olnud “üksikult ebaharilik tunnus Neeger Ameerika Ühendriikides XIX sajandil”, kuid et“suurem osa inimkonnast on selle sisemise vaimse orjuse kaudu vaeva näinud…”(1940: 137).

5. Järeldus

Igasuguses Du Boisi kirjutiste pühkimises juurdunud topeltteadvuse kirjelduses tuleb tunnistada, et ta võtab seda kui üksikute afroameeriklaste teadvuse seisundit rõhutud rühma liikmetena ja ühtlasi kogu sotsiaalse olukorra sotsiaalse tunnustamise vormis. see rühm leiab ennast. Selline kirjeldus peab muidugi vastama sellele, et Du Bois kasutas terminit ainsuses, vaatamata sellele, et ta kordas oma kirjatöös erinevatel väljaandekontekstidel erinevatel puhkudel seda, mis näib olevat üha laienev repertuaar tihedalt seotud nähtused.

Du Bois loobub monikerilt „toateadvusest“mitmesugustel põhjustel, kuid vähemalt osaliselt seetõttu, et ta soovib seista vastu muljele, et see on lihtsalt ja ainult teadvuse probleem, mis pole seotud ühegi palpeeritava sotsiaalsete faktidega. Nagu nägime, võis Du Bois'ile anda vähemalt mõne topeltteadvuse algse meeli tihe seos - seda mõistet kasutati vahetult enne 20. sajandi vahetust patoloogiliste psüühiliste seisunditega - pärast selle termini esmakordset kasutamist paus. Osa sellest, mida ta soovib endast distantseerida, on koidiku hämaruses selgesõnaliselt tagasi lükatud idee - et kollektivisioone saab käsitleda oma teadvusega üksustena, mida ravitakse selles, mida ta näib olevat eksinud idealistliku teoreetilise ülereageerimise all. LõpuksTundub, et Du Bois on avanud ja laiendanud topeltteadvusega seotud nähtuste ringi, ulatudes 1903. aasta teksti näidetest kaugemale.

Kuid Du Bois ei iseloomustanud seda küsimust lühidalt ühes kohas, nii et see hõlmaks kõiki selle mõjusid teadvusele ja mõjudele ning reaalsust kui keskkonnatingimust. Pigem rakendab ta vaheldumisi kahte kirjutamisstrateegiat, püüdes tabada selle täiuslikkust. Ta esitab esimese ja kolmanda isikliku ülevaate sellest, mis tunne on „vaimselt“elada topeltteadvuse tingimustes, kas autobiograafilise kirjutamise kaudu või isikupärastades väljamõeldud või kahese teadvusega seotud tundeid, hoiakuid ja mõtteid. liittegelased. Ja ta kirjeldab ka sotsiaalseid keskkondi koos „keskkonnas” elavate sotsiaalsete rühmade iseloomulike “kommete” ja “irratsionaalse”, “alateadliku” hoiaku ja olemisviisidega.

Elu lõpupoole, postuumselt avaldatud autobiograafias, vaatas Du Bois uuesti läbi oma algses sõnastuses „kaks-ness”:

Ma hakkasin tundma seda dihhotoomiat, mida kogu elu on iseloomustanud minu mõte: kui kaugele suudab armastus oma rõhutud rassi vastu olla armastusega rõhuva riigi vastu? Ja kui need lojaalsused lahku lähevad, kust leiab mu hing pelgupaiga? (1968: 169)

See lõik seostab noore Du Boisi tundeid vaatlemisel “Saksamaa 1892. aasta kisa ja patriotismi”. See on selgelt autobiograafiline kui programmiline, nagu ka hingede tekstid. See sõnastus ei viita mingil juhul millelegi psüühilisele lõhele, vaid peegeldab pigem ambivalentsust, kiindumuste ja lojaalsuste konflikti, kuid lahutamatu mina sees.

Kogu varasem kriitiline tähelepanu on püsivalt fikseeritud topeltteadvuse nähtuste vaimsele küljele, keskkonnatingimustes, mida Du Bois seda põhjustas, praktiliselt mitte ükski. Keskkonnatingimused võib kokku võtta järgmiselt:

sotsiaalne ja poliitiline režiim, mille aluseks on jäiga segregatsiooni säilitamine rassiliselt eristuvate ja ebavõrdsetena ideoloogiliselt määratletud ühiskonnarühmade äärmiselt ebavõrdsetes elutingimustes, luues nn topeltkeskkonna eriti alama rassilise rühma liikmetele.

Nende keskkonnatingimuste vaimne korrelatsioon hõlmaks vähemalt mõnda neist esilekerkivatest aspektidest:

• enesest lähtuva arvamuse vastuvõtmine, mis tugineb oma võimete, eelistuste, võimete ja soovide ekslikele, alavääristavatele või halvustavatele hinnangutele - hinnangud, mis on tehtud peamiselt või eranditult tänu rassilisele identiteedile - ning sellest tulenev elukäigu ja praktilise orientatsiooni määramine eesmärkidel ja teistel nende hinnangute alusel;
• kalduvus segi ajada kaks eraldiseisvat hoiakuid, tundeid ja uskumusi enda ja oma halvustatud rassigrupi kohta, olla “kõik segunenud” ja / või kahepoolse mõtlemise, ambivalentsuse, sisemise rahutuse või otsustamatuse seisundis vastandlikud või vastandlikud vaated ja tunded enda ja / või sotsiaalse olukorra kohta;
• teadlikkus iseendast, mida iseloomustavad teised ebasoodsal või halvustaval viisil, pidades kinni rassilise identiteediga seotud halvustavatest kirjeldustest;
• peegeldav vastasseis stabiilse sotsiaalse olukorraga, mida iseloomustavad püsivad erinevused eluväljavaadetes, saavutustes, sotsiaalses positsioonis, võimes, rikkuses ja kultuurilises tunnustamises, mis tavaliselt on rassi liikmetel tavaliselt domineeriva rassi suhtes;
• teadvus ja tunded, mis on seotud pingetega, mis on seotud domineeriva rassi liikmete poolt devalveeritud rassi liikme või esindajana tegutsemise või temaga tegutsemisega kultuurilises, sotsiaalses või poliitilises mõttes;
• sotsiaalselt tunnustatud kaupade või isiklike eesmärkide taotlemisega seotud strateegilistel eesmärkidel rakendatav praktiline hoiak või orientatsioon, mis hõlmab teistele uskumuste, kavatsuste, ootuste või reageeringute omistamist oma tegudele või sõnadele, mis põhinevad ekslikult alandaval, kartlikul või ümberlükkaval otsusel sellest, kes või mis on rassi alusel, ja oma plaanide läbivaatamine või kohandamine selliste ettekirjutuste alusel;
• läbistav ebakindlustunne enda, oma tegevuse ja projektide vastuvõtmisel rassil põhinevate sobimatute, eelarvamuslike, valede ja / või halvustavate üldistuste kaalu all;
• meeleheite, raevu, viha, pettumuse, stressi või nende mis tahes kombinatsiooni kogemus, mis tuleneb eespool loetletud kogemuste tunnustamisest või teadvustamisest ja on nendega kooskõlas.

See loetelu, mis hõlmab ka „topeltteadvuse“tunnet, kui Du Bois arendab ideed hinges (eriti esimesed kolm punkti), laiendab ka „topeltteadvuse“tunnet, et hõlmata aktiivsemaid, praktilisemaid ja kriitilisemaid assigneeringuid olukord, mille kehtestab värvijoon.

Bibliograafia

Esmane kirjandus: WEB Du Boisi teosed

Need selles artiklis viidatud teosed (loetletud kronoloogiliselt algse avaldamise kuupäeva järgi)

• 1897, “Neegrite püüdlused”, The Atlantic Monthly, august: 194–197. [Du Bois 1897 on veebis saadaval]
• 1903, The Black Soulsi hinged, Chicago: AC McClurg & Co., lehenumbrid versioonist, mille on koostanud David W. Blight ja Robert Gooding-Williams, Boston: Bedford Books, 1997.
• 1920, “Valgete inimeste hinged” Darkwateris: Hääled loori seest, New York: Harcourt, Brace & Co, Dover Thrift Editioni 1999. aasta leheküljenumbrid.
• 1933, “Enda häbenemise pärast: essee rassiprouest”, Kriis, 40 (9. september): 199–200.
• 1940, koidiku hämarus: essee rassikontseptsiooni autobiograafia poole, New York: Harcourt, Brace, & Co, Schockeni raamatute väljaande leheküljenumbrid, New York, 1968.
• 1968, WEB Du Bois'i autobiograafia: monoloog minu elu vaatamisest selle esimese sajandi viimasest kümnendist, H. Aptheker (toim), New York: International Publishers.

Teisene kirjandus

• Adell, Sandra, 1994, Kahekordne teadvus / topeltköitmine: kahekümnenda sajandi musta kirjanduse teoreetilised küsimused, Urbana: Illinois University Press.
• Allen, Ernest Jr, 2002, “Du Boisiani topeltteadvus: jätkusuutmatu argument”, Massachusettsi ülevaade, 43 (2, suvi): 217–253.
• Asante, Molefi Kete, 1993, “Rassism, teadlikkus ja afotsentrilisus”, 1993. aasta alguses: 127–143.
• Balfour, Lawrie, 1998, “Kõige ebameeldivam peegel”: rassiteadvus kui kahekordne teadvus”, poliitiline teooria, 26 (3): 346–369.
• Blow, Charles M., 2013, “Barack ja Trayvon”, New York Times, 19. juuli 2013. [Blow 2013 on saadaval veebis].
• Breuer, Josef ja Sigmund Freud, 1893, “Hüsteeriliste nähtuste psüühilise mehhanismi kohta”, Neurologisches Centralblatt, nr 1 ja 2; trükiti uuesti nende Studien über Hysterie (Hüsteeria uuringud) 1895 esimese peatükina.
• Bruce, Dickson D., Jr, 1992 [1999], “WEB Du Bois ja topeltteadvuse idee”, Ameerika kirjandus: kirjandusloo, kriitika ja bibliograafia ajakiri, 64 (2): 299–309; leheküljenumbrid, mis on kordustrükis väljaandes The Souls of Black Folk (Nortoni kriitiline väljaanne), Henry Louis Gates, noorem ja Terri Hume Oliver (toim), New York: WW Norton, 1999, lk 236–244.
• Early, Gerald (toim), 1993, Lure and Loathing: Esseed rassist, identiteedist ja assimilatsiooni ambivalentsusest, New York: Penguin Books.
• Emerson, Ralph Waldo, 1842, “Transtsendentalist”, loeng loonud vabamüürlaste templis, Boston, jaanuar 1842, trükitud ajakirjas Nature; Aadressid ja loengud, 1849, Boston ja Cambridge: James Munroe and Company, lk 316–348. [Emerson 1842 on veebis saadaval]
• Fanon, Frantz, 1967, must nahk, valged maskid (originaalne prantsuse keeles Peau noire, masques blancs, 1952), New York: Grove Press.
• Gates, Henry Louis Jr, 2006, “Mustad kirjad märgil: WEB Du Bois ja Canon”, Oxford University Press (see on sarja toimetaja sissejuhatus Oxford University Pressi ühtne väljaanne “Oxford WEB Du Bois”) Du Boisi suuremad tööd), leheküljenumbrid koidiku hämarusest, Kwame Anthony Appiah (toim), Oxford: Oxford University Press, 2007, lk xi – xxiv.
• Gilroy, Paul, 1993, Must Must Atlandi ookean: modernsus ja kahekordne teadvus, Harvard: Harvard University Press.
• Gooding-Williams, Robert, 2009, Du Boisi varjus: Afro-moodne poliitiline mõte Ameerikas, Harvard University Press.
• Gordon, Lewis, 2008, Sissejuhatus Aafrika filosoofiasse, Cambridge: Cambridge University Press.
• Henry, Paget, 2000, Kariibi põhjus: Afro-Kariibi filosoofia tutvustamine (Aafrika mõte), New York: Routledge.
• –––, 2005, „Aafrika fenomenoloogia: selle filosoofilised mõjud”, CLR James Journal, 11 (1): 79–112.
• Hine, Darlene Clark, 1993, “Kultuuri kuningriigis”: mustad naised ja rassi, soo ja klassi ristumine”, 1993. aasta alguses: 337–351.
• James, William, 1890, Psühholoogia põhimõtted, New York: Henry Holt ja ettevõte.
• Kirkland, Frank M., 2013, “Du Boisi ideest topeltteadvusest”, filosoofiakompass, 8 (2): 137–148.
• Lewis, David Levering, 2000, “Du Bois ja Garvey: Kaks“Pan-Aafrikut””, WEB Du Bois, Vol. II, Võitlus võrdõiguslikkuse ja Ameerika sajandi eest, 1919-1963, New York: Henry Holt and Company, esp. lk 63-84.
• Mitchill, [Samuel Latham], 1817, “Kahekordne teadvus või inimese duaalsus samal inimesel: dr Mitchilli teatisest kuni Union College'i presidendi austatud doktorini Nottini 16. jaanuaril 1816”. Meditsiiniline repositoorium (New York, uus sari), 3: 185–186. [Mitchill 1817 on veebis saadaval]
• Morrison, Toni, 2012, [tsiteeritud Leve, A.,] “Toni Morrison armastusest, kaotusest ja modernsusest”, The Telegraph, Suurbritannia, 17. juuli 2012. [Morrison 2012 on veebis saadaval]
• Reed, Adolph, Jr, 1997, WEB Du Bois ja Ameerika poliitiline mõte: fabianism ja värviline joon, Oxford: Oxford University Press.
• Strachey, James, 1996, “Toimetaja sissejuhatus”, Breuer, Josef ja Sigmund Freud, Hüsteeria uurimused, James Strachey (tõlge ja toim.), New York: Basic Books, lk ix – xxviii.
• West, Cornel, 1982, Prohvetikuulutused! Afroameerika revolutsiooniline kristlus, Philadelphia, PA: The Westminster Press.
• Williamson, Joel, 1978, “WEB Du Bois kui hegellane”, David G. Sansing (toim), Mis oli vabaduse hind, Jackson, MS: Mississippi University Press, lk 21–50.
• Zack, Naomi, 1993, Race and Mixed Race, Philadelphia, PA: Temple University Press.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

• Du Boisi veebilehed WEB Du Bois, loonud ja kureerinud Robert W. Williams, Bennetti kolledži politoloogia osakond.
• WEB Du Bois: veebiressursid, Kongressi raamatukogu saidi ressursid Du Boisil.