Jumalik Vabadus

Sisukord:

Jumalik Vabadus
Jumalik Vabadus

Video: Jumalik Vabadus

Video: Jumalik Vabadus
Video: Jumalik- Qizlar mp3 Nodir-xo'ja 2020 2024, Märts
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Jumalik vabadus

Esmakordselt avaldatud teisipäeval 1. aprillil 2003; sisuline redaktsioon teisipäev, 31. juuli 2007

Jumaliku vabaduse teema puudutab seda, mil määral võib jumalik olend - eriti kõrgeim jumalik olend, Jumal - olla vaba. Jumaliku vabaduse arutelu kujundamisel mängib keskset rolli kaks eelküsimust. I: Milliseid omadusi peetakse lisaks vabadusele Jumala jaoks oluliseks? II: Milline vabaduse kontseptsioon reguleerib uurimist? Jumaliku vabaduse arutelud käsitlevad tavaliselt traditsioonilist arusaama jumalast kui olendist, kes on sisuliselt kõikvõimas, kõiketeadja, täiesti hea ja igavene. Teise küsimuse osas on filosoofilises arutelus levinud kaks vabaduse kontseptsiooni: ühilduvuse kontseptsioon ja libertaristlik kontseptsioon. Jumaliku vabaduse teema puudutab küsimust, kas jumal, nagu traditsiooniliselt välja mõeldud,saab nautida ükskõik millist tüüpi vabadust ja moraalset vastutust, tänulikkust ja kiitust. Kuid kui küsitakse: “Kas Jumal võib olla vaba?” on oluline täpsustada, milles seisneb see, mille puhul võiks arvata, et Jumal tegutseb vabalt. Kuna Jumal on oma olemuselt kõikvõimas, kõiketeadja, täiesti hea ja igavene, on selge, et Jumalal pole vabadust ennast nõrgestada, teadmatuseks saada, midagi halba teha ega ennast hävitada. Kuid tundub, et oluline on, et Jumal oleks vaba ükskõik millise arvu võimalike maailmade loomise suhtes, ning ka vaba, et üldse mitte ühtegi maailma luua. Mis saab siis, kui võimalike maailmade seas on mõni, mis on parim? Kas siis on jumalal vaba luua muud maailma kui parim? See küsimus on sajandeid olnud poleemika keskpunkt. Selle ja teiste küsimuste kaalumisel on kasulik arvestada mõne olulise filosoofi seisukohtadega, kes on jumaliku vabaduse teemalises kirjanduses olulist panust andnud. Filosoofid, kelle seisukohti võetakse kõige põhjalikumalt arvesse, on Leibniz ja Samuel Clarke. Need kaks on eriti olulised, kuna lisaks väga võimekatele filosoofidele tegelesid nad omavahel ka poleemikaga ühilduvuse ja liberaalse vabadusevaate vahel. Just kuulsas Leibniz-Clarke'i kirjavahetuses võitles Leibniz ühilduvuse vastu, Clarke aga esindas liberaalset eesmärki. Lisaks Leibnizile ja Clarke'ile räägitakse ka Thomas Morrise ja Robert Adamsi 20. sajandi olulistest kaastöödest sellel teemal.

  • 1. Leibniz-Clarke'i kirjavahetus ja piisava põhjenduse põhimõte
  • 2. Leibnizi probleem seoses jumaliku vabadusega: vajadus Jumala järele valida see, mis on parim.
  • 3. Clarke'i probleem jumaliku vabadusega: vabaduse jaoks on vajalik jõud valida teisiti.
  • 4. Kas Jumal võib olla oma loomuse põhjustamisel vaba?
  • 5. Parima võimaliku maailma loomise alternatiivid.
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Leibniz-Clarke'i kirjavahetus ja piisava põhjenduse põhimõte

Aastal 1715 algas Gottfried Leibnizi ja Samuel Clarke vahel kirjalik vahetus. Leibnizi surma 1716. aastal peatatud seeria redigeeris ja avaldas Clarke 1717. aastal (vt Leibniz-Clarke kirjavahetus, 1956 [1717]). [Viited Leibniz-Clarke'i kirjavahetusele inkorporeeritakse tekstis LC-na, millele järgneb vastava lehekülje number Aleksandri väljaandes.]

Clarke ja Leibniz nõustusid, et inimlik mõistus suudab näidata, et eksisteerib tingimata põhimõtteliselt kõikvõimas, kõiketeadev, täiesti hea olend, kes on vabalt maailma loonud. Nende jutud jumalikust vabadusest olid aga täiesti erinevad. Seetõttu on kasulik tuua esile nende erinevused jumaliku vabaduse suhtes ja kaaluda, kas kumbagi jumaliku vabaduse kontseptsiooni saab ühitada looja absoluutse täiuslikkusega. Keskseks küsimuseks on see, kas kumbagi jumaliku vabaduse kontseptsiooni saab täielikult ühitada nõudega, mille on kehtestanud Jumala täiuslik headus (Clarke'i sõnade kohaselt) “vajadusega teha alati seda, mis on parim”.

Leibniz-Clarke'i kirjavahetuse oluline teema puudutab piisava mõistuse põhimõtet (PSR), eriti selle mõju sellele, kuidas me peame mõistma jumalikku ja inimeste vabadust. Teises kirjas tutvustab Leibniz põhimõtet ja avaldab mõju selle mõjule teoloogiale ja metafüüsikale. „Nüüd, selle ühe põhimõtte järgi, nimelt. et peaks olema piisav põhjus, miks asjad nii peaksid olema, ja mitte teisiti, võib näidata Jumala olemist ja kõiki teisi metafüüsika või loodusliku teoloogia osi”(LC, 16). Leibniz väljendab PSR-i põhjalikumalt põhimõttena „… et ükski fakt ei saa olla tõene ega eksisteerida, ükski väide pole tõene, kui pole piisavalt põhjust, miks see nii on ja mitte teisiti,” (1714, punkt 32). Ta illustreerib PSR-i, viidates Archimedese näitele, kes täheldas, et täiusliku tasakaalu korralja kui selle kaalu kahte otsa riputatakse võrdsed raskused, siis tasakaal ei liigu. Miks? Leibniz vastab: „Sellepärast, et üks pool ei tohiks olla põhjendatud, peaks üks pool kaaluma, mitte teine” (LC, 16). Võib-olla oli Leibnizi jaoks kahetsusväärne seda näidet kasutada. Sest see võimaldas Clarke'il süüdistada teda agendi kohtlemises erinevalt tasakaalust: nii nagu kaal ei saa liikuda ilma suurema kaaluta ühel küljel ja peab liikuma allapoole suurema kaalu poolel, ei saa agent valida ilma mingite raskusteta. motiiv valida ja peab valima vastavalt tugevaimale motiivile. Clarke väidab aga, et see tähendab, et agendilt ei anta mingit võimet tegutseda motiivi puudumisel, ja keelatakse agendil mis tahes volitused tegutseda tugevaima motiivi vastandamisel. Clarke'i arvates on eitada, et üldse on mingeid ehtsaid agente. Sest agendi olemus on, kas tal on õigus tegutseda või mitte tegutseda. Tasakaalul pole sellist jõudu; sellele reageeritakse lihtsalt ükskõik millise raskusega. Nagu Clarke oma viiendas ja viimases vastuses järeldab:

Kaalude või impulsside poolt liigutatava tasakaalu ja ise liikuva mõistuse või teatud motiivide vaate järgi toimimise vahel ei ole mingit sarnasust. Erinevus on see, et üks on täiesti passiivne; mis on tingimata vajalik: teisega mitte ainult ei tegutseta, vaid ta tegutseb ka; mis on vabaduse olemus (LC, 97).

Clarke'i ümberlükkamine igasuguse tasakaalu liikumise ja agendi tegude vahelise sarnasuse vastu on tihedalt seotud tema erimeelsustega Leibniziga PSR-i üle. Vastuses teisele kirjale näib Clarke nõustuvat PSR-iga. Nii ütleb ta: "On väga tõsi, et miski pole ilma piisava põhjuseta, miks see nii on ja miks see nii on, mitte teisiti" (LC, 20). On selge, et kui Clarke tähendab, et kirjutades "miski pole", ükskõik millist fakti või tõde, siis ei saa ta samamoodi järjekindlalt vabastada teatud fakte või tõdesid piisava põhjuse vajalikkusest. Võib-olla luges Leibniz Clarke'i „miski pole“hõlmavat mis tahes fakti või tõde, mis läheneks Leibnizi enda arusaamale PSR-ist. Kui nii,see selgitaks, miks Leibniz oma kolmandas kirjas heidab ette, et kuigi Clarke lubab talle seda olulist põhimõtet, "annab ta seda ainult sõnadega ja tegelikult eitab seda. Mis näitab, et ta ei taju selle tugevust täielikult”(LC, 25). Vaatamata tema väitele „miski pole ilma piisava põhjuseta, miks see on“, on siiski selge, et Clarke ei saanud olla kavas Leibniziga nõustuda, et igal faktil või tõel on piisav põhjus. Samuti ei oleks ta võinud nõustuda, et igal tingimuslikul faktil või tõel on piisav põhjus. Sest ta jätkab kohe, et “see piisav põhjus pole sageli midagi muud kui pelgalt Jumala tahe”, viidates näitena Jumala tahtele luua see ainesüsteem ühes konkreetses kohas absoluutses ruumis, mitte aga mõni teine koht absoluutses ruumis. Lihtsalt pole midagi soovitada ühte konkreetset kohta absoluutses ruumis teise kohal. Seega ei saa sel juhul olla muud põhjust kui pelgalt Jumala tahe. (Arvatavasti ütleks Clarke, et Jumalal oli piisav põhjus selle ainesüsteemi loomiseks mingis kohas absoluutses ruumis, kuid tal polnud piisavalt põhjust selle loomiseks selles konkreetses kohas.) Leibniz tsiteerib oma kolmandas kirjas see juhtum on just selline asi, mida PSR välistab kui võimatut. Tema arusaamisel PSR-ist ei saa üldse olla olukordi, kus valik oleks tehtud, ilma selle konkreetse valiku tegemiseks piisava põhjuseta. Kui mõelda teisiti, eeldatakse, et PSR-st tehakse erand. (Leibniz lubab, et paljudel inimtegevustel puudub piisav põhjus. On tegusid, mille jaoks me ei leia piisavat motiivi. Näiteks pole ilmne motiiv, miks agent astus üle läve pigem vasaku kui parema jalaga. Kuid ta arvas, et kõigil sellistel juhtudel on mingi alateadlik taju või kirg, mis pakub piisavat põhjust.) On selge, et Clarke lubab selliseid erandeid.

PSR-i puudutav sügavam ja olulisem erimeelsus kajastub ka Clarke'i reaktsioonis Leibnizi analoogiale tasakaalu liikumiseks piisava põhjuse ja agenti piisava põhjuse vahel teha pigem üks kui teine. Clarke nõustub Leibniziga, et agentil on piisavalt sageli põhjust oma tegevuseks. Niisiis, ta lubab, et PSR on rahul paljude inimlike ja jumalike tegude pärast. Ta eitab seda, et piisav põhjus, miks agent teeb ühe, mitte teise asja, toimib agendil viisil, kuidas raskem kaal töötab. On selge, et kaalu ühel küljel on raskem kaal. Arvestades asjaolusid ja selle raskuse paigutamist tasakaalu ühele küljele, ei saanud juhtuda muud, kui see, mis juhtus,oli vaja, et tasakaal liiguks nagu läks. Kuid oletada, et põhjus või motiiv, mis on agentiks piisav põhjus ühe või teise asja tegemiseks, on agendi teo määrav põhjus, on eitada agenti igasugust võimu selle konkreetse teo sooritamiseks või mitte tegemiseks. Selle eesmärk on muuta agendi tegevus vajalikuks ja keelata esindaja tahtevabadus. Seega võib Clarke'i jaoks esindaja tegevus olla piisav põhjus või motiiv. Kuid erinevalt kaalust kaalus, mis on tasakaalu liikumise määravaks põhjuseks, ei ole põhjus ega motiiv agendi teo määrav põhjus. Nagu ta mujale ütleb:Kuid oletada, et põhjus või motiiv, mis on agentiks piisav põhjus ühe või teise asja tegemiseks, on agendi teo määrav põhjus, on eitada agenti igasugust võimu selle konkreetse teo sooritamiseks või mitte tegemiseks. Selle eesmärk on muuta agendi tegevus vajalikuks ja keelata esindaja tahtevabadus. Seega võib Clarke'i jaoks esindaja tegevus olla piisav põhjus või motiiv. Kuid erinevalt kaalust kaalus, mis on tasakaalu liikumise määravaks põhjuseks, ei ole põhjus ega motiiv agendi teo määrav põhjus. Nagu ta mujale ütleb:Kuid oletada, et põhjus või motiiv, mis on agentiks piisav põhjus ühe või teise asja tegemiseks, on agendi teo määrav põhjus, on eitada agenti igasugust võimu selle konkreetse teo sooritamiseks või mitte tegemiseks. Selle eesmärk on muuta agendi tegevus vajalikuks ja keelata esindaja tahtevabadus. Seega võib Clarke'i jaoks esindaja tegevus olla piisav põhjus või motiiv. Kuid erinevalt kaalust kaalus, mis on tasakaalu liikumise määravaks põhjuseks, ei ole põhjus ega motiiv agendi teo määrav põhjus. Nagu ta mujale ütleb:s tahtevabadus. Seega võib Clarke'i jaoks esindaja tegevus olla piisav põhjus või motiiv. Kuid erinevalt kaalust kaalus, mis on tasakaalu liikumise määravaks põhjuseks, ei ole põhjus ega motiiv agendi teo määrav põhjus. Nagu ta mujale ütleb:s tahtevabadus. Seega võib Clarke'i jaoks esindaja tegevus olla piisav põhjus või motiiv. Kuid erinevalt kaalust kaalus, mis on tasakaalu liikumise määravaks põhjuseks, ei ole põhjus ega motiiv agendi teo määrav põhjus. Nagu ta mujale ütleb:

Juhtudel võivad need (põhjused ja motiivid) olla ja on, mille korral see aine inimeses, kus iseseisev liikumispõhimõte elab, avaldab oma aktiivset jõudu. Kuid füüsiline või tõhus tegutsemise põhjus on iseliikuv põhimõte ja mitte üldse põhjus ega motiiv. Kui ütleme vulgaarses kõnes, määravad need motiivid või põhjus mehe; see pole vaid kujund või metafoor. See on mees, kes otsustab ise vabalt tegutseda (1978. IV. 723).

Me nägime, et Clarke'i ettekujutus vabast agendist eeldab esiteks, et agent võib tegutseda mingil konkreetsel viisil ka siis, kui tal pole piisavalt põhjust sellel konkreetsel viisil tegutseda. Seega on PSR-is erandeid. Teiseks oleme näinud, et kui agendil on konkreetse teo tegemiseks piisav põhjus ja ta teeb seda vabalt, siis ei ole piisav põhjus või motiiv agendi teo määrav põhjus. Teo toimepanemise ajal oli agendil õigus seda toimingut mitte teha. Clarke'i libertaarsel seisukohal on seega oluline erinevus tasakaalu teatud viisil liikumise piisava põhjuse ja agendi vaba teo piisava põhjuse vahel. Esimesel juhul on määravaks põhjuseks piisav põhjus, teisel juhul mitte. Leibniz agaei pea vajalikuks arvata, et PSR-is on erandeid ega ole vaja käsitleda agendi vaba teo motiivi millegi muu kui selle teo määrava põhjuse all.

2. Leibnizi probleem seoses jumaliku vabadusega: vajadus Jumala järele valida see, mis on parim

Selle taustal saame nüüd vaadata jumaliku täiuslikkuse ja vabaduse probleemi ning seejärel kaaluda Clarke'i ja Leibnizi pakutud väga erinevaid lahendusi sellele probleemile. Leibnizit järgides võime ette kujutada, et Jumal kaalub mitmesuguseid maailmu, mida ta võiks luua. Võib juhtuda, et maailm pole üldse teadlik olend, maailm, mis koosneb ainult surnud mateeriast. (Muidugi, arvestades, et tegelik maailm hõlmab kõike, mis eksisteerib, sealhulgas ka Jumalat, peetakse vaadeldavat maailma siin jumalast lahus.) Teiseks võib olla maailm, mis koosneb (ajaloo mingil etapil) elavatest teadlikest olenditest, kelle elud on sisukad, moraalselt head ja õnnelikud. Kui me kujutame ette, et Jumal teeb valiku nende kahe maailma vahel, siis on ilmne, et ta loob viimase. Muidugi, maailm, kus teadlikud olendid elavad moraalselt hästi,elu rahuldamine on, kui muud asjad on võrdsed, väga hea maailm ja parem kui maailm, mis koosneb vaid millestki, vaid tuimast mateeriast, mis keerleb lõputult tühjuses. Ja kas pole täiesti kindel, et kõikvõimas, kõiketeadev, täiesti hea olend looks parema maailma, kui ta seda suudaks? Kuid kui me järgime seda mõtteviisi, hakkavad ilmnema probleemid. Oletame, nagu näib ilmne, et teine maailm on parem maailm. Kui Jumal piirduks nende kahe maailmaga, seisab ta silmitsi kolme valikuga: madalama maailma loomine, ülemuse maailma loomine, üldse maailma loomine. Kui Jumal otsustab, et ei looda maailma, luues maailma, mis on kõigist asjadest väga hea maailm, on see, et Jumal teeks vähem kui parim, mida ta teha suudab. Kui jah, näib, et Jumala täiuslik headus eeldaks temalt väga hea maailma loomist. Kui aga Jumala täiuslik headus nõuab temalt väga hea maailma loomist, selle asemel et luua madalamat maailma või üldse mitte luua maailma, siis mida peaksime tegema selle jumala idee osast, mis kuulutab, et ta lõi maailma vabalt? Öelda, et Jumal lõi hea maailma vabalt, näib tähendavat, et ta võis vabalt seda mitte teha, et ta oleks võinud luua madalama maailma või hoiduda kummagi maailma loomisest. Kuid kui tema täiuslik headus nõuab temalt hea maailma loomist, kuidas on võimalik, et ta võis vabalt luua madalama maailma või mitte luua ühtegi maailma? See on lihtne viis jumaliku täiuslikkuse ja jumaliku vabaduse probleemi kujutamiseks. Mida peaksime tegema selle jumala mõtte osast, mis kuulutab, et ta lõi maailma vabalt? Öelda, et Jumal lõi hea maailma vabalt, näib tähendavat, et ta võis vabalt seda mitte teha, et ta oleks võinud luua madalama maailma või hoiduda kummagi maailma loomisest. Kuid kui tema täiuslik headus nõuab temalt hea maailma loomist, kuidas on võimalik, et ta võis vabalt luua madalama maailma või mitte luua ühtegi maailma? See on lihtne viis jumaliku täiuslikkuse ja jumaliku vabaduse probleemi kujutamiseks. Mida peaksime tegema selle jumala mõtte osast, mis kuulutab, et ta lõi maailma vabalt? Öelda, et Jumal lõi hea maailma vabalt, näib tähendavat, et ta võis vabalt seda mitte teha, et ta oleks võinud luua madalama maailma või hoiduda kummagi maailma loomisest. Kuid kui tema täiuslik headus nõuab temalt hea maailma loomist, kuidas on võimalik, et ta võis vabalt luua madalama maailma või mitte luua ühtegi maailma? See on lihtne viis jumaliku täiuslikkuse ja jumaliku vabaduse probleemi kujutamiseks.kuidas on võimalik, et ta võis vabalt luua madalama maailma või mitte luua ühtegi maailma? See on lihtne viis jumaliku täiuslikkuse ja jumaliku vabaduse probleemi kujutamiseks.kuidas on võimalik, et ta võis vabalt luua madalama maailma või mitte luua ühtegi maailma? See on lihtne viis jumaliku täiuslikkuse ja jumaliku vabaduse probleemi kujutamiseks.

Esialgu võib tekkida kiusatus seda probleemi lahendada, vaadates Jumala täiuslikku headust (mis hõlmab ka tema absoluutset kõlbelist täiuslikkust) analoogselt meie headusega. Moraalselt hea inimene võib tegelikult teha tema jaoks parima võimaliku toimingu, olles samal ajal vaba, kui ei tohi seda teha, või võib selle asemel teha midagi halba. Muidugi, kui ta oleks vabalt halba teinud, oleks ta ilmutanud mingisuguseid moraalseid ebaõnnestumisi. Kuid juba ainuüksi asjaolu, et ta võis halba teha, oli vaba, ei tähenda tema moraalse headuse ükskõik millist taset. Miks peaks Jumala täiuslik headus välistama selle, et ta võib vabalt luua vähem head või isegi halba maailma? Kui ta oleks seda teinud, oleks ta lakanud olemast moraalselt täiuslik, nagu ta on, nagu moraalselt hea inimene oleks tema moraalset headust mõnevõrra vähendanud, kui ta oleks valesti teinud valesti.

See lahendus ebaõnnestub, kuna kuigi inimene võib muutuda vähem heaks või isegi halvaks, ei saa Jumal muutuda vähem kui täiesti täiuslikuks. Ehkki võime oma elus saavutada teatava moraalse vooruse, võime selle kaotada ja jääda tagasi moraalselt keskpärasteks inimesteks, kelleks me kunagi olime. Seda seetõttu, et teatud headuse tasemel olemine ei ole osa meie olemusest. Lääne religioonides ajalooliselt domineeriva vaate kohaselt on Jumal oma olemuselt siiski kõikvõimas, kõiketeadja ja täiesti hea. Ta ei saa muutuda nõrgaks, võhiklikuks ega teadmatuks. Nii nagu number kaks on tingimata ühtlane, on ka Jumal tingimata kõrgeim võim, headus ja teadmine. Ta pole mingi imik jumalus, kes tõsimeeli pingutades aeglaselt need täiuslikkused omandab ja nagu meiegi, suudab tema headust tahtlikult halvasti käitudes vähendada. Tal on need täiuslikkused tingimata kogu igavikust ja ta ei saa neist enam loobuda, kui number kaks võib lakkida olemast ühtlane. Jumala täiuslikkus on tema loomuse koostisosad, mitte omandatud omadused. Ehkki meil võib vabadus kaotada oma headuse aste, kasutades oma vabadust halva poole jälitamiseks, pole Jumalal vabad kaotada oma täiuslikkust, kasutades oma vabadust halva poole jälitamiseks. Tõepoolest, tal pole vabadust halba jälitada. Sest kui ta saaks vabalt jälitada halba, siis võib ta muutuda vähem täiuslikuks kui ta on. Ja see on lihtsalt võimatu.kuigi meil võib vabadus kaotada oma headuse aste, kasutades oma vabadust halva poole jälitamiseks, pole Jumalal vabad kaotada oma täiuslikkust, kasutades oma vabadust halva poole jälitamiseks. Tõepoolest, tal pole vabadust halba jälitada. Sest kui ta saaks vabalt jälitada halba, siis võib ta muutuda vähem täiuslikuks kui ta on. Ja see on lihtsalt võimatu.kuigi meil võib vabadus kaotada oma headuse aste, kasutades oma vabadust halva poole jälitamiseks, pole Jumalal vabad kaotada oma täiuslikkust, kasutades oma vabadust halva poole jälitamiseks. Tõepoolest, tal pole vabadust halba jälitada. Sest kui ta saaks vabalt jälitada halba, siis võib ta muutuda vähem täiuslikuks kui ta on. Ja see on lihtsalt võimatu.

Jumaliku täiuslikkuse ja vabaduse probleem oli Leibnizi jaoks eriti terav. Kuna Jumal eksisteerib tingimata ja on tingimata kõikvõimas, kõiketeadev ja täiesti hea, näib, et teda tõmmatakse tingimata parimat looma. Kui see nii on, siis kui Jumal vaatas läbi kõik võimalikud maailmad, pidi ta valima parima, mille tulemuseks on, et tegelik maailm on kõigist võimalikest maailmadest parim. Leibniz võttis omaks selle mõttekäigu järelduse: tegelik maailm on kõigist võimalikest maailmadest parim. Kuid kuidas saaks Jumal olla vaba parimate loomise valimisel? Esimese sammuna sellele küsimusele vastamise suunas tuleb märkida, et lääne mõttemaailmas on tekkinud kaks erinevat vaadet jumalikust vabadusest. Esimese vaate kohaseltJumal on vaba maailma loomisel või tema loodud maailmas toimimisel tingimusel, et miski väljaspool teda ei määra teda loomaks maailma, mille ta loob, või ta tegutseb loodud maailmas teatud viisil. Teise vaate kohaselt on Jumal oma loomingu loomisel või tegutsemisel vaba, eeldusel, et tema võimuses on mitte luua seda, mida ta tegi, või mitte tegutseda oma loomingus nii, nagu ta tegi.

Neist kahest vaatepunktist teise eeliseks on kahtluseta tõestamine, et Jumalal on vabadus loodavate maailmade valimisel välistest jõududest vaba. Arvestades, et ta on kõikvõimas ja kõigi muude asjade looja peale iseenda, on ilmne, et miski väljaspool teda ei määra teda looma seda, mida ta ise loob. Ja arvestades, et kõik, mida ta loob, on tema kontrolli all, näib, et tal on täiesti vabadus tegutseda nii, nagu ta peab loodud maailmas sobivaks. Niisiis, tõsiasi, et miski väljaspool Jumalat ei määra teda loomaks ega tegutseks nii, nagu see on, näitab selgelt, et Jumal on autonoomne agent; ta on ise määrav selles mõttes, et tema tegevus on otsuste tulemus, mille määravad ainult tema enda loomus. Kuid kas sellest piisab, et teha kindlaks, et Jumal on tõeliselt vaba? Üldiselt arvatakse, et inimene ei pruugi teatud toimingute tegemisel olla vaba isegi siis, kui on selge, et inimene ei olnud otsustanud seda toimingut teha väliste jõudude poolt. Võib-olla oli inimene mingisuguse sisemise kire või vastupandamatu impulsi haardes, mis tingis selle toimingu tegemise, ületades inimese hinnangu, et toiming oli vale või mõistlik. Inimeste osas võib jumaliku vabaduse esimese vaate kaitsja nõustuda, et ainuüksi väliste mõjurite või jõudude määramise puudumine ei ole inimese tegevuse vabaks piisav. Kuid jumala puhul, erinevalt inimestest, võib kaitsja väita, et sellest piisab. Sest jumalas pole tema kired mõistuse üle mõistmise võimalust. Nagu Leibniz märgib:

stoikad ütlesid, et ainult tark inimene on vaba; ja inimese mõistus pole tõepoolest vaba, kui teda valdab suur kirg, sest siis ei saa ta nii nagu peaks, st korralikult arutades. Just sel viisil on üksi Jumal täiesti vaba ja loodud meeled on vabad ainult proportsioonides, kuna need on kirest kõrgemad. (1982, 175).

Peamine vastuväide sellele jumaliku vabaduse vaatele on see, et see ei tunnusta piisavalt agentide tähtsust oma vaba tegevuse üle kontrolli all hoida. Toiming sooritati vabalt ainult siis, kui agendil oli vabadus seda toimingut teostada ja ta ei saanud seda teostada. Agent pidi olema selle toimingu sooritamine või mitte. Kui mõni väline jõud või sisemine kirg oli agendi kontrolli alt väljas ja agendi tegevus oli seda välist jõudu või sisemist kirge arvestades paratamatu, siis ei käitunud agent selle toimingu teostamisel vabalt. Kuna Jumal on puhtalt ratsionaalne olend ega allu kontrollitamatutele kirgedele, mis sunnivad mõnikord inimagente tegutsema, on kiusatus järeldada, et Jumalal on täiuslik tegevusvabadus. Kuid see juhtub ainult siis, kui jumalas pole mingeid muid jooni, mis tingiksid tema tegevuse ja pole tema kontrolli all. Kuna tavaliselt arvatakse, et inimagendid on võimelised mõistuse nõustumise vastu tegutsema, siis loeme nende tegusid mõistuse tõttu - erinevalt vastupandamatute impulsside põhjustatud tegudest - vabalt sooritatavateks tegudeks. Sest me usume, et neil oli vabadus mõistuse nõu tagasi lükata ja käituda teisiti. Mis saab aga siis, kui Jumal ei saa ümber lükata oma põhjuse nõu, mida teha? Inimagendil, kes on kõlbeliselt hea ja ratsionaalne, võib olla - või varem - olnud võim hoiduda oma headuse ja mõistuse otsese käitumise näitamisest. Kuid kas see võib olla tõsi jumala kohta? Ja kui see ei saa olla, kuidas saaksime siis öelda, et Jumal tegutseb vabalt?Kuna tavaliselt arvatakse, et inimagendid on võimelised mõistuse nõustumise vastu tegutsema, siis loeme nende tegusid mõistuse tõttu - erinevalt vastupandamatute impulsside põhjustatud tegudest - vabalt sooritatavateks tegudeks. Sest me usume, et neil oli vabadus mõistuse nõu tagasi lükata ja käituda teisiti. Mis saab aga siis, kui Jumal ei saa ümber lükata oma põhjuse nõu, mida teha? Inimagendil, kes on kõlbeliselt hea ja ratsionaalne, võib olla - või varem - olnud võim hoiduda oma headuse ja mõistuse otsese käitumise näitamisest. Kuid kas see võib olla tõsi jumala kohta? Ja kui see ei saa olla, kuidas saaksime siis öelda, et Jumal tegutseb vabalt?Kuna tavaliselt arvatakse, et inimagendid on võimelised mõistuse nõustumise vastu tegutsema, siis loeme nende tegusid mõistuse tõttu - erinevalt vastupandamatute impulsside põhjustatud tegudest - vabalt sooritatavateks tegudeks. Sest me usume, et neil oli vabadus mõistuse nõu tagasi lükata ja käituda teisiti. Mis saab aga siis, kui Jumal ei saa ümber lükata oma põhjuse nõu, mida teha? Inimagendil, kes on kõlbeliselt hea ja ratsionaalne, võib olla - või varem - olnud võim hoiduda oma headuse ja mõistuse otsese käitumise näitamisest. Kuid kas see võib olla tõsi jumala kohta? Ja kui see ei saa olla, kuidas saaksime siis öelda, et Jumal tegutseb vabalt?Sest me usume, et neil oli vabadus mõistuse nõu tagasi lükata ja käituda teisiti. Mis saab aga siis, kui Jumal ei saa ümber lükata oma põhjuse nõu, mida teha? Inimagendil, kes on kõlbeliselt hea ja ratsionaalne, võib olla - või varem - olnud võim hoiduda oma headuse ja mõistuse otsese käitumise näitamisest. Kuid kas see võib olla tõsi jumala kohta? Ja kui see ei saa olla, kuidas saaksime siis öelda, et Jumal tegutseb vabalt?Sest me usume, et neil oli vabadus mõistuse nõu tagasi lükata ja käituda teisiti. Mis saab aga siis, kui Jumal ei saa ümber lükata oma põhjuse nõu, mida teha? Inimagendil, kes on kõlbeliselt hea ja ratsionaalne, võib olla - või varem - olnud võim hoiduda oma headuse ja mõistuse otsese käitumise näitamisest. Kuid kas see võib olla tõsi jumala kohta? Ja kui see ei saa olla, kuidas saaksime siis öelda, et Jumal tegutseb vabalt?

Leibniz oli teadlik probleemist, mille põhjustas asjaolu, et Jumala parim valik on vajalik, arvestades, et ta on tingimata kõikvõimas, kõiketeadja ja täiesti hea. Tegelikult tunnistab tema kõige tuntum lahendus jumaliku täiuslikkuse ja vabaduse probleemile, et kui Jumala parim valik on tingimata vajalik, siis pole Jumal loomingu suhtes vaba. Oma Theodicy ja kirjavahetuses Clarke'iga eristab ta hoolikalt absoluutset vajalikkust, hüpoteetilist ja moraalset vajadust, väites, et jumala valimine parima maailma loomiseks on moraalselt vajalik, kuid mitte tingimata vajalik. Et teha kindlaks, kas Leibniz suudab lahendada jumaliku täiuslikkuse ja vabaduse probleemi, on oluline uurida tema eristust moraalsest ja absoluutsest vajalikkusest ning teha kindlaks, kas tal õnnestub pääseda süüdistusest, et tema arvates asjadest on hädavajalik, et Jumal valiks selle luua parim.

Selle küsimuse arutamisel on kasulik kaaluda järgmist argumenti:

  1. Kui Jumal on olemas ja kõikvõimas, täiesti tark ja hea, siis valib ta parima võimaliku maailma. [See, et Leibniz on pühendunud (1), tuleneb (a) tema arvamusest, et Jumal on määratud parimate poolt, ja (b) tema seisukohast, et võimalike maailmade seas on ainulaadne parim maailm.]
  2. Jumal on olemas ja kõikvõimas, täiesti tark ja täiesti hea. [Leibniz toetab ontoloogilist argumenti, mis väidetavalt on selle tõend (2).]

    seetõttu

  3. Jumal otsustab luua parima võimaliku maailma vahel.

Leibniz peab eitama, et (3) on tingimata vajalik. Sest mis iganes on hädavajalik, ei saa loogiliselt teisiti olla. Seega, kui (3) on tingimata vajalik, oleks loogiliselt võimatu, et Jumal valiks muu maailma kui kõige parema. See ei oleks tingimuslik asi, mille Jumal valib, et luua parim. Muidugi ei võiks Jumal olla vaba ka parimate loomise valimisel.

Leibniz väidab, et Jumala valik parimat luua on moraalselt vajalik, mitte tingimata vajalik.

Jumalat seob moraalne vajadus teha asju viisil, mis ei saa midagi paremat olla: vastasel korral… ta poleks ise oma tööga rahul, süüdistaks ennast selle ebatäiuslikkuses; ja see on vastuolus jumaliku olemuse kõrgeima sõprususega. (1710, 201)

Mis on Jumala jaoks moraalselt vajalik, et ta valiks kõigist võimalikest maailmadest parima? Näib olevat selge, et selle tähendus on selline, et kui Jumal valiks luua vähem kui parim, siis loogiliselt järelduks, et temal puudub tarkus, headus või jõud. Tõepoolest, Leibniz ütleb, et “teha vähem head, kui võiks teha, on vaja puudu tarkusest või headusest”, et kõige täiuslikum arusaam “ei saa mitte tegutseda kõige täiuslikumal viisil ja järelikult valida parim” (1710, 201). Vaatleme uuesti väidet (1) ülaltoodud argumendis. See, mida Leibniz ütleb moraalse vajalikkuse kohta, tähendab, et (1) on iseenesest hädavajalik. Sest ta leiab selgelt, et tõsiasjast, et olend teeb vähem head kui võiks, järeldub loogiliselt, et kõnealusel olendil puudub tarkus ega headus. Ja seda ei saa pidada ilma kohustuseta järeldada, et punktile 1 järgnev tuleneb loogiliselt lõike 1 eelkäigust. [Tegelikult tuleneb punktile 1 järgnev loogiliselt punkti 1 eelnevast ainult siis, kui on tingimata vajalik, et oleks olemas parim võimalik maailm. Leibniz arvab kindlasti, et võimalike maailmade seas on ainulaadne parim.] See tähendab, et Leibniz on pühendunud sellele, et (1) oleks hüpoteetiline vajadus. Kui - siis väide on hüpoteetiline vajadus, eeldusel et järeldus tuleneb loogiliselt eelkäijast. Ainuüksi asjaolust, et konkreetne tagajärg tuleneb loogiliselt teatud eellasest - nagu näiteks „John on vallaline”, mis loogiliselt tuleneb sõnast „John on poissmees” - ei piisa muidugi sellest, et järeldus oleks tingimata vajalik. Ei ole loogiliselt võimatu, et „John on vallaline”, et see oleks vale. Ehkki tema kinnitus Jumala parimate loomise valimise moraalse vajalikkuse kohta seob Leibniz hüpoteetilise väite absoluutse vajalikkusega (1), jätab see lubadus siiski iseenesest siiski võimaluse eitada, et Jumala valik parimat luua on tingimata vajalik. Veel kaks punkti näitavad, et ta ei pääse järeldusega, et Jumala valik parimat luua on tingimata vajalik. Esiteks, väide (2) [Jumal on olemas ja kõikvõimas, täiesti tark ja täiesti hea.], Punkti 1 eelneja, on iseenesest hädavajalik. Oleme juba märkinud, et nii Clarke kui ka Leibniz on pühendunud arvamusele, et (2) pole tingimuslik tõde; see on tingimata vajalik. Teisekssee on loogikareegel, et kui hüpoteetiline väide on iseenesest tingimata vajalik ja ka selle eelnev on tingimata vajalik, siis peab ka sellest tulenev tingimata olema vajalik. Seega, kui mõlemad (1) ja (2) on tingimata vajalikud, (3) peavad need olema ka absoluutselt vajalikud. Kuna Leibniz on pühendunud seisukohale, et mõlemad (1) ja (2) on tingimata vajalikud, näib, et tema seisukoht sunnib teda arvama, et (3) on tingimata vajalik. [Varajane Leibniz mängis loogilise reegli eitamisega, et see, mis loogiliselt tuleneb sellest, mis on tingimata vajalik, on iseenesest hädavajalik. Vt Adams, 1994, Ch.1.]Kuna Leibniz on pühendunud seisukohale, et mõlemad (1) ja (2) on tingimata vajalikud, näib, et tema seisukoht sunnib teda arvama, et (3) on tingimata vajalik. [Varajane Leibniz mängis loogilise reegli eitamisega, et see, mis loogiliselt tuleneb sellest, mis on tingimata vajalik, on iseenesest hädavajalik. Vt Adams, 1994, Ch.1.]Kuna Leibniz on pühendunud seisukohale, et mõlemad (1) ja (2) on tingimata vajalikud, näib, et tema seisukoht sunnib teda arvama, et (3) on tingimata vajalik. [Varajane Leibniz mängis loogilise reegli eitamisega, et see, mis loogiliselt tuleneb sellest, mis on tingimata vajalik, on iseenesest hädavajalik. Vt Adams, 1994, Ch.1.]

Enne kui pöörduda Clarke'i katse poole lahendada jumaliku täiuslikkuse ja vabaduse probleem, peaksime märkima, et Leibniz nõuab sageli, et tahteakt peaks olema vaba selles mõttes, et seda ei vajaks selle aluseks olevad motiivid. Tema sageli korduv märkus selles küsimuses on, et motiivid kalduvad ilma vajaduseta (LC, 57). See vaade näib olevat vastuolus vaatega, mille olen talle omistanud: et agendi tugevaim motiiv määrab agendi valima sellisena, nagu ta seda teeb. Selle asemel viitab see sellele, et agendil oli võim seda muidu teha, isegi kui motiiv ja asjaolud ei muutu. Sest, nagu ta ütleb, ei vaja motiivid, vaid kallutavad agendi ainult tahtele, nagu ta seda teeb. Kuid näib, et see pole see, mida ta peab fraasiga "motiivid kalduvad ilma vajaduseta". Tema arvatesmotiivid ja asjaolud nõuavad tahteakti selles mõttes, et loogiliselt või põhjuslikult on võimatu, et need motiivid ja asjaolud omandavad ning tahteaega ei toimu. Leibnizi väide, et nad ei vaja tahteavaldust, tähendab ainult seda, et tahteavaldus ise ei muutu seeläbi tingimata vajalikuks. [Leibnizi diktsiooni selle tõlgenduse laiema ülevaate jaoks: “motiivid kalduvad, kuid ei vaja seda”, vt Parkinson, 1970, 50-53.] See tähendab, et ta lihtsalt märgib, et kuigi motiivi vahel on vajalik seos ja tahteakt, see ei tähenda, et tahteakt ise ei saaks olla tinglik. Nagu me eespool nägime, nõuab Jumala olemine kõikvõimas, kõiketeadev ja täiesti hea olemist Jumala parim valik. Kuid,see, et tema täiuslikkuse ja parimate vahelise valiku vahel on vajalik seos, ei tähenda, et ta parimate valimine oleks iseenesest hädavajalik. Leibniz registreerib selle punkti (pisut eksitavalt), öeldes, et Jumala motiivid kalduvad, ilma et oleks vaja tema parimat. Me ei tohiks seda fraasi eksitades mõelda, et ta leiab, et seos tema täiuslikkuse ja parimate vahel on midagi vähemat kui hädavajalik. Ja kui me siis märgime, et Jumala täiuslikkus on tingimata vajalik, dikteerib loogiline reegel järelduse, et tema parim valik on iseenesest hädavajalik. Seetõttu võime järeldada, et Jumala valik parimat luua pole vaba; see on tingimata vajalik.

3. Clarke'i probleem jumaliku vabadusega: vabaduse jaoks on vajalik jõud valida teisiti

Vastupidiselt Locke'ile, kes iseloomustas vabadust kui jõudu toiminguks, mille me valime (kavatseme) teha, jättes valiku (tahte) enda tingima agendi motiivid, nõuab Clarke vabadust kindlalt valik tegutseda või mitte tegutseda. „[…] Vabaduse olemus seisneb selles, et [isikul] on pidev võim valida, kas ta tegutseb või kas ta peab käitumist kandma” (1738, 101). Clarke'i seisukoht tähendab, et vabadus (vabadus) oleks võimatu, kui inimese valikud oleksid põhjuslikult tingitud tema motiividest või soovidest. Sest kui inimese tegutsemisvalik on põhjuslikult tingitud tema keha või vaimu varasematest seisunditest, siis polnud selle valiku ajal agendil õigust tegutseda. Clarke jaoks on teisejärguline küsimus, kas agent suudab oma valiku teostada. Clarke läheb tõepoolest nii kaugele, et kuulutab, et kinnipeetav vang võib vabalt lahkuda või jääda. See, et ta ei saa oma valikut edukalt täita, ei röövi tal valikuvõimalust (arvatav, ta lubaks, et see, kes teab, et ta on ahelates, võib hästi näha lahkumise valiku mõttetust ja seetõttu mitte kasutada oma võimu nii, et vali.) Muidugi, kuna Jumal on kõikvõimas, on tema jõud teostada tegevust, mille ta valib teha, piiramatu. Kuid meie küsimus on, kas Jumalal on tema võimuses otsustada hoiduda järgimast seda, mida ta teab, et see oleks parim tegevusviis. Kui tal see jõud puudub, selgub Clarke'i vabaduskäsitlusest, et Jumal ei vali vabalt parimat tegutsemisviisi. Tegelikult,Clarke'i jaoks järelduks, et antud juhul on Jumal täiesti passiivne ega ole üldse agent. Clarke'i jaoks järeldub ka, et parima tegevusviisi valimise eest pole mõtet Jumalat kiita ega tänada. Nüüd peame nägema, kuidas Clarke püüab vältida Jumala valimise absoluutset vajadust vastavalt tema teadmistele, mis on parim tegutsemisviis.

Clarke'i üldine vaade on piisavalt selge. Ta eristab intellekti (mõistmist) ja tahet. Mõistmise funktsioon on kindlaks määrata, millist tegevussuunda järgida. Mõistmise täpsustatud toimingu algatamine on tahte (jõud, mida me peame seda või teist saama) funktsioon. Üks asi on aga jõuda aruteluni kohtuotsuse üle, et teatud asja on kõige parem teha, ja hoopis teine asi, mida valida (tahe) seda teha. Kuna selline kohtuotsus lõpetab arutelu selle üle, mida teha, nimetasid Clarke ja teised seda kui “viimast mõistmise otsust”. See on kohtuotsus, mis lõpetab arutamise ja millele järgneb tahteakt kohtuotsuses täpsustatud toimingu tegemiseks (või mitte tegemiseks). Piisavalt sageli,meie motiivid ja soovid on piisavalt selged ja tugevad, et põhjuslikult oleks vaja otsustada, mida teha. Muud asjaolud ei ole antud olukorras võimalik. Lühidalt öeldes võib otsustada, milliseid toiminguid teha, ei pruugi üldse olla vabadust. Clarke leiab, et vabadus saabub alles siis, kui tahe otsustab tegutseda või mitte tegutseda vastavalt mõistmise otsusele. Seega, kui jumala jaoks on olemas parim tegutsemisviis, on Clarke meile öelnud, et tema hinnang, et see on parim toimimisviis, on hädavajalik. Kuid Jumala valik tegutseda vastavalt tema arusaamadele on täiesti vaba; tal on alati võim valida teisiti.otsustada, millist toimingut täita, ei pruugi olla üldse vabadust. Clarke leiab, et vabadus saabub alles siis, kui tahe otsustab tegutseda või mitte tegutseda vastavalt mõistmise otsusele. Seega, kui jumala jaoks on olemas parim tegutsemisviis, on Clarke meile öelnud, et tema hinnang, et see on parim toimimisviis, on hädavajalik. Kuid Jumala valik tegutseda vastavalt tema arusaamadele on täiesti vaba; tal on alati võim valida teisiti.otsustada, millist toimingut täita, ei pruugi olla üldse vabadust. Clarke leiab, et vabadus saabub alles siis, kui tahe otsustab tegutseda või mitte tegutseda vastavalt mõistmise otsusele. Seega, kui jumala jaoks on olemas parim tegutsemisviis, on Clarke meile öelnud, et tema hinnang, et see on parim toimimisviis, on hädavajalik. Kuid Jumala valik tegutseda vastavalt tema arusaamadele on täiesti vaba; tal on alati võim valida teisiti.hädavajalik. Kuid Jumala valik tegutseda vastavalt tema arusaamadele on täiesti vaba; tal on alati võim valida teisiti.hädavajalik. Kuid Jumala valik tegutseda vastavalt tema arusaamadele on täiesti vaba; tal on alati võim valida teisiti.

Jumal mõistab ja kiidab heaks alati selle, mis on õiglane ja hea, ja ei saa teisiti: Aga ta tegutseb või teeb alati seda, mis on õiglane ja hea; see tähendab, et tal on samal ajal täielik loomulik või füüsiline jõud tegutseda erinevalt. (1978. IV, 717)

On õpetlik vastandada Clarke'i vabaduse vaade kristliku teoloogia mõttevoolule, mis ulatub vähemalt Augustinusesse, mille kohaselt taevas olevad pühakud on täiuslikuks tehtud sel määral, et nad mitte ainult ei tee pattu, vaid ei ole enam võimelised pattu teha, täiuslikkus, mis on jumalas ja inglites. Meie maises olekus on meil vabadus pöörduda heast küljest ja teha kurja, kuid eelseisvas elus on meil kõrgem vabadus, vabadus, mis ei hõlma võimet teha kurja. Nii ütleb Augustinus:

Esimene tahtevabadus, mille inimene sai püsti luues, seisnes võimes mitte teha pattu, vaid ka suutlikkuses pattu teha; see viimane tahtevabadus peab olema parem, kuivõrd see ei ole võimeline pattu tegema. See ei ole tõepoolest loomulik võime, vaid Jumala and. Sest on üks asi olla jumal, teine asi olla osa Jumalast. Oma olemuselt ei saa Jumal pattu teha, kuid osaleja saab selle võimetuse Jumalalt. (1948, Bk. 12, ptk 30)

Anthony Collins oli oma raamatus „Inimese vabadust käsitlev filosoofiline uurimine“pöördunud selle mõttevoolu poole oma arvamuse toetuseks, mille kohaselt vabadus ei vaja mingit võimu valida või teisiti teha. Clarke kirjutas Collinsi raamatule üsna laastava vastuse. Collinsile antud vastuse käigus leiame järgmise märkuse:

Ei pühakutel ega inglitel ega ka Jumalal endal pole mingil määral vähem vabadust nende olemuse täiuslikkuse tõttu: Sest füüsilise tegutsemisjõu ja otsustusvõime täiuslikkuse vahel, mis pole tegevus (milliseid kahte asja see autor pidevalt segab)) ühendust pole. Jumal mõistab, mis on õige, ja kiidab heaks selle, mis on hea, looduse füüsilise vajaduse järgi; milles füüsiline vajadus on kõik tegevuse mõisted tingimata välistatud. Kuid selle, et teha head, tuleneb täielikult aktiivsest põhimõttest, mis sisuliselt hõlmab vabaduse mõistet. (1978. IV, 731)

On selge, et Clarke lükkab selle mõttevoolu ümber kristlikus teoloogias. Ta lubab, et taeva pühakutel pole enam mingit soovi pattu teha ega tunne selle üle rõõmu. Tõepoolest, võib olla täiesti kindel, et puhastatud soovide ja viimistletud otsusega teevad nad alati vabalt seda, mis on õige. (Vt 1738, 124) Ja see erineb tohutult elust maa peal, kus halbade soovide ja ekslike otsuste tõttu kiusatakse meid pattu tegema. Mis aga ei saa olla, on see, et pühakutel või inglitel või sel juhul jumalal lakkab olemast võime või võim valida muud, kui see, mis on õige. Sel juhul poleks neil vabad valida ja teha õigeid asju. Kaotada jõud valida teisiti on kaotada vabadus valida. Ja kui inimene selle jõu kaotab, lakkab ta olemast üldse agent.

Me võime hakata Clarke'i arvates jumalikust vabadusest vaeva nägema, kui kaaluda Jumala täiuslikkust ja nende mõjusid sellele, kas ta võib vabalt valida, kas teha kurja. Clarke näeb selgelt, et see on täiesti hea, kõiketeadev olend, kes võib vabalt valida mõne kurja teo, see lakkab olemast täiesti hea. Ja see lakkaks olemast täiesti hea isegi siis, kui - nagu Jumala juhtumil ei saanud juhtuda - takistataks tal sooritada kurja tegu, mille ta otsustas teha. Vaba valiku tegemine kurja tegemiseks on iseenesest vastuolus jätkamisega olla täiesti hea, kõiketeadev olend. Olend, kes valib vabalt teha seda, mida ta tunneb olevat kurja tegu, lakkab olemast täiesti hea olend. Niisiis, kui Jumal valiks vabalt kurja teo, lakkaks ta olemast täiesti hea. Lühidalt,loogiliselt pole võimalik, et Jumal valiks vabalt teha kurja ja olla jätkuvalt täiesti hea. Kuna Clarke leiab Leibniziga, et Jumal on tingimata olemas ja tingimata kõikvõimas, kõiketeadev ja suurepäraselt hea, võime jõuda lihtsama järelduseni, et loogiliselt pole võimalik, et Jumal valiks vabalt kurja. See pole loogiliselt võimalik, kuna see on vastuolus sellega, mis on loogiliselt vajalik: olendi (Jumala) olemasolu, kes on tingimata kõikvõimas, kõiketeadja ja täiesti hea. See pole loogiliselt võimalik, kuna see on vastuolus sellega, mis on loogiliselt vajalik: olendi (Jumala) olemasolu, kes on tingimata kõikvõimas, kõiketeadja ja täiesti hea. See pole loogiliselt võimalik, kuna see on vastuolus sellega, mis on loogiliselt vajalik: olendi (Jumala) olemasolu, kes on tingimata kõikvõimas, kõiketeadja ja täiesti hea.

Olendi oluline omadus on omadus, mida olendil tingimata on. Clarke leiab, et jumaluse moraalsed täiustused on jumaliku olemuse olulised aspektid. „… Õiglus, headus ja kõik muud jumala atribuudid on jumaliku olemuse jaoks sama olulised kui igaviku, lõpmatuse jms loomulikud atribuudid” (1738, 120).

Mõelge nüüd küsimusele: kas Jumal valib kunagi vabalt kurja mitte teha? Arvan, et näeme, et Clarke'i enda vaated sunnivad teda sellele küsimusele eitavalt vastama. Sest Jumal valib vabalt mitte midagi teha ainult siis, kui seda teha on tema võimuses - vabalt valides nõuab Clarke, et loogiliselt on vaja jõudu valida teisiti. Kuid teatud valiku tegemine ei saa olla kellegi võimuses, kui on loogiliselt võimatu, et inimene selle valiku teeb. (Kui pole võimalikku maailma, kus inimene teeks teatud valiku, ei saa juhtuda, et inimesel on selle valiku tegemiseks siiski tema võimuses.) Seetõttu on loogiliselt võimatu, et Jumal valiks kurja teha., pole Jumala võim valida kurja teha. Ja kuna kurja tegemine ei ole Jumala võimuses, ei saa olla, et Jumal”valik mitte teha kurja on vaba valik. Kui Jumal otsustab kurja mitte teha, valib ta vajaduse, mitte vabalt. Ja kui see nii on, pole meil mõtet Jumalat tänada ega olla talle tänulik, et ta otsustas kurja mitte teha. Ta ei oleks saanud teisiti valida.

Kuna väide, et Jumal ei vali vabalt kurja mitte teha, on Clarke seisukohtade jumaliku täiuslikkuse ja vabaduse uurimisel keskne, on kasulik kaaluda veel ühte argumenti selle toetuseks.

  1. Kui p tähendab loogiliselt q ja q on vale, on agendil õigus seda p-i esile kutsuda ainult siis, kui see on agenti võimuses selle q saavutamiseks. [Selle põhimõtte kaitsmiseks vt Hasker, 96-115.]
  2. See, et Jumal valib kurja, tähendab loogiliselt, et Jumal pole täiuslikult hea.
  3. On vale, et Jumal pole täiesti hea. seetõttu
  4. Kui Jumala ülesandeks on seda teha, kui ta otsustab teha kurja, siis on tema võimuses seda ellu viia, et ta pole täiesti hea. (alates 1, 2 ja 3)
  5. Jumala jõud pole seda ellu viia, et ta pole täiesti hea. seetõttu
  6. Jumala võim pole valida, kas teha kurja. seetõttu
  7. Kui Jumal otsustab mitte teha kurja, siis Jumal otsustab mitte teha kurja tingimata, mitte vabalt.

Enne kui uurida Clarke kahte katset vältida jumaliku vabaduse ulatuse piiramist, mõelge, kas Jumala võimuses on valida vastupidiselt sellele, mida ta peab parimaks. On selge, et Jumal ei saa valida, kas teha kurja. Kuid valida vastupidiselt sellele, mida hinnatakse parimaks, on kuri või moraalselt vale ainult siis, kui valida teha parimaks peetav on moraalselt kohustuslik. Väites, et see on moraalselt kohustuslik, ignoreeritakse reaalset võimalust, et parima valiku valimine on kohustusest kaugemale kohustuslik. On valikuid, mida on hea teha, kuid mis pole meie kohustus. Seetõttu oleks ekslik järeldada Jumala võimetusest valida käitumine vastupidiselt sellele, mida ta hindab parimaks tema võimetusest teha kurja. Sellest hoolimatatundub, et täiuslikule headusele on loogiliselt võimatu valida käitumine vastupidiselt sellele, mis on parim. Ja see näib olevat Clarke'i enda seisukoht selles küsimuses. Nii kuulutab ta, et "ehkki Jumal on kõige vabam agent, ei saa ta siiski teha alati seda, mis on kõige parem ja targem" (1738, 120-121). Teise valiku valimine tähendab tema arvates täieliku tarkuse ja headusega vastuolus olemist.

Kuidas üritab Clarke vältida järeldust, et Jumala täiuslik headus välistab tema vaba olemise paljudes oma valikutes? Tema üldine lähenemisviis sellele raskusele on eristada kahte tüüpi vajadusi: moraalset ja füüsilist. Kui üks olek või sündmus nõuab füüsiliselt teist olekut või sündmust, siis ei saa teine olek või sündmus vabalt tekkida. Seega ütleks ta, et suurema raskuse riputamine täpse kaalu vasakpoolsesse otsa nõuab füüsiliselt kaalu vasakul küljel allapoole liikumist. Isegi kui tasakaal oleks teadvustatud, poleks võimalust, et tasakaal liiguks vasakult vasakule. Sest kaalul pole muud jõudu kui liikuda allapoole vasakul küljel. Teist tüüpi vajaduse illustreerimiseks pakub ta näite jumalasttõotab, et antud päeval ta maailma ei hävita. Tõotus nõuab moraalselt, et Jumal hoiduks sellel päeval maailma hävitamast. Kuid Clarke sõnul oleks absurdne arvata, et seetõttu puudus Jumalal sel päeval maailma hävitamiseks füüsiline jõud.

Jumala tõotuse täitmine tuleneb alati selle andmisest: Siiski pole nende vahel mingit seost, vaid põhjuse ja tagajärje vahel: Sest etenduse ainus füüsiline või tõhus põhjus pole mitte Jumala lubadus, vaid tema aktiivne jõud (1978. IV, 9).

Jumala hoidumine sel päeval maailma hävitamisest on nii moraalselt vajalik kui ka vaba. Sest mõlemad säilitavad sellel päeval füüsilise jõu maailma hävitada ega suuda (moraalselt öeldes) oma lubadust murda.

Selle lahenduse häda on selles, et see ei keskendu konkreetsele teole, mille kohaselt ta lubadusi rikub. Kui me aktsepteerime, nagu näib Jumala puhul olevat, et loogiliselt on Jumalal võimatu valida oma pühaliku tõotuse murdmine, siis järeldub, et tema pühaliku tõotuse rikkumine pole Jumala võim. Tõepoolest, kui Jumal valib oma pühaliku tõotuse murda, on see, et Jumal loobub oma absoluutsest täiuslikkusest. Ja ilmselgelt ei ole loogiliselt võimalik, et Jumal lakkab olemast täiesti täiuslik.

Paljastavas lõigus näib Clarke tõdevat, et mõned valikud ei kuulu Jumala võimu alla, kuna need tähendavad loogiliselt tema oluliste täiuslikkuse hävitamist. Ta alustab seda lõiku märkides, et asjade vahel on vajalikud suhted, suhted, mida Jumal igavesti tunneb. Selle all tähendab ta, et mõned asjade seisud on tingimata paremad kui teiste asjade olekud. (Näiteks on olemas süütud olendid, kes ei kannata igavesti. See on tingimata parem kui on süütuid olendeid, kes kannatavad igavesti.) Teades neid vajalikke suhteid, teab Jumal valikuid, mida nõuab tema täiuslik tarkus ja headus. Märkides, et Jumal ei saa muud teha, kui tegutseda alati nende teadmiste kohaselt, jätkab ta:

Niisugusele vabale agendile, kes pole absoluutselt võimeline petma ega halvustama, on sama võimatu valida, hävitades neid seadusi, oma täiuslikkust; kui vajalik eksistents, et oleks võimalik oma olemus hävitada (1738, 122).

Seejärel teeb ta ilmse järelduse.

Siit järeldub, et kuigi Jumal on ühtaegu täiesti vaba ja lõpmata võimas, ei saa ta siiski teha midagi halba. Ka selle põhjus on ilmne. Kuna see on ilmne, ei saa lõpmatu võim ulatuda looduslike vastuoludeni, mis tähendab selle võimu hävitamist, mille abil nad peavad olema valitud; nii et see ei saa laieneda moraalsetele vastuoludele, mis tähendavad mõne muu tunnuse hävitamist, kuna see kuulub tingimata jumalikku olemust kui võim. Olen juba näidanud, et õiglus, headus ja tõde on tingimata jumalas; isegi tingimata kui jõud, mõistmine ja asjade olemuse tundmine. Seetõttu on sama võimatu ja vastuoluline arvata, et tema tahe peaks otsustama teha midagi õigluse, headuse või tõega vastuolus olevat asja;kuna tema võim peaks suutma teha võimuga vastuolus olevaid asju (1738, 122).

Nendest märkustest tuleneb järeldus, et Jumala täielikku headust piirab Jumala vabadus. Kui millegi tegemise valimine välistab tema olemise suurepäraselt, siis pole tema võimuses seda teha. Ta otsustab tingimata, mitte vabalt, seda asja mitte teha. See on eespool esitatud järeldus. Clarke lükkab selle järelduse siiski tagasi, nõudes selle asemel, et Jumala vabadus ei väheneks vähimalgi määral.

See, et ei saa teha asju, mis pole võimu objekt, ei ole võimu vähendamine. Ja nii täiusliku ja muutmatu tahtmise õigsuse omamine ei vähenda ei võimu ega vabadust, nagu ei oleks kunagi võimalik teha midagi selle vastuoluga vastuolus olevat (1738, 122).

Meie viimane küsimus on, kas Clarke suudab seda vastust edukalt kaitsta. Nagu selge, sõltub vastus ideaalselt võimsa (kõikvõimas) ja täiesti vaba olemise analoogiast. Tema argumenti võib mõista järgmiselt. On asju, mida Jumal ei saa teha. Ta ei saa ruudukujulist ringi teha. Samuti ei saa ta valida, et teeb kurja. Esimesel juhul on tema ruudukujulise ringi tegemine võimatu, kuna ruudukujulise ringi idee on vastuoluline. Teisel juhul on vastuolu idees, et täiesti hea olend valib kurja. Kuna mõlemal juhul on tegemist vastuoluga, ei laiene Jumala jõud ruudukujulise ringi tegemisele ega kurja tegemisele. Jumala jõud laieneb ainult sellele, mis pole maksimaalselt täiusliku olendi jaoks vastuoluline. Clarke väidab siis, et asjaolu, et Jumal Võim ei laiene ruudukujulise ringi tegemisele ega kurja valimine ei tähenda võimu vähenemist. Ja analoogia põhjal järeldab ta, et see ei tähenda Jumala vabaduse minemist.

Oletame, et oleme nõus, et Jumala võimetus kurja teha ei ole võimu vähendamine. Kas võib ka tõsi olla, et tema suutmatus valida paha teha ei vähenda vabadust? Ei. Clarke'i vabaduse olemuse tõttu on vaba valiku tegemiseks vajalik õigus valida teisiti. Seetõttu, kui jumala võimuses pole kurja teha, ei vali Jumal vabalt kurja tegemata jätmist. Ja kui Jumala võimuses pole valida, kas tegutseda vastupidiselt sellele, mis on parim, siis ei vali Jumal vabalt seda, mis on parim. Võib-olla saab Clarke päästa Jumala kõikvõimsuse, öeldes, et tema võim ei laiene tegudele, mis on vastuolus ühegi tema olulise tunnusega. Kuid see ei jäta tema täiuslikku vabadust puutumata. Niikaua kui tal puudub jõud kurja tegemiseks, on tal vabadust kurja tegemata jätta. Ja seni, kuni tal puudub jõud valida vastupidiselt sellele, mis on parim, puudub tal vabadus valida, mis on parim. Pole tähtis, kas see võimu puudumine tuleneb tema jõu puudusest või asjaolust, et tema võim ei laiene sellistele valikutele. Clarke võib-olla suudab selle lappida, muutes oma arvamust vabaduse olemusest: kuulutades selle asemel, et inimene valib vabalt igaks juhuks, kui kellelgi on voli valida teisiti, kui lõpmatu jõud laieneb valikule teha teisiti. See samm väldib otsest järeldust, et Jumal ei vali vabalt parimat. Clarke leiab, et Jumala lõpmatu jõud ei laiene sellele, et valitakse vastupidiselt sellele, mida ta teab olevat parim. Aga kuna Jumala otsus teha seda, mis on parim, on Jumala jaoks hädavajalik,meil ei ole mingit põhjust nõuda, et tema valik oleks tõesti vaba. Samuti ei jää meile mingit põhjust tänada Jumalat ega olla talle tänulikud, et ta valis ja käitus vastavalt tema teadmistele, mis on parim. Seega on Clarke vapper püüd ühendada Jumala täiuslik vabadus tema täiusliku headusega ebaõnnestunult. [Enamik jaotiste 1–3 materjale on võetud (loal) minu esseest: „Clarke ja Leibniz jumalikust täiuslikkusest ja vabadusest“, valgustumine ja hajumine (Samuel Clarke eriväljaanne), nr 16, 1997, 60 -82.][Enamik jaotiste 1–3 materjale on võetud (loal) minu esseest: „Clarke ja Leibniz jumalikust täiuslikkusest ja vabadusest“, valgustumine ja hajumine (Samuel Clarke eriväljaanne), nr 16, 1997, 60 -82.][Enamik jaotiste 1–3 materjale on võetud (loal) minu esseest: „Clarke ja Leibniz jumalikust täiuslikkusest ja vabadusest“, valgustumine ja hajumine (Samuel Clarke eriväljaanne), nr 16, 1997, 60 -82.]

4. Kas Jumal võib olla oma loomuse põhjustamisel vaba?

Eeldusel, et Jumal (ülimalt täiuslik olend) eksisteerib ja et on olemas parim, loodav maailm, näib, et Jumal ei ole vaba mitte looma maailma ega vaba luua maailma, mis on parem kui kõige paremini loodav maailm. Tõepoolest, näib, et Jumal loob hädavajalikult loodavatest maailmadest parimad, jättes meile aluse teda mitte tänada ega kiita, et ta on loonud maailma, mida ta teeb. Arvestades, et Jumal on olemas ja et olemas on kõige paremini loodav maailm, eeldaks Jumala "olemus" kui kõikvõimas, kõiketeadev, suurepäraselt hea olend teda selle parima maailma loomiseks. Tehes vähem, kui ta suudab - luua parim maailm - oleks vastuolus tema täiusliku olemisega. Aga mis siis, kui kummaline see ka ei tundu, on Jumal põhjuslikult vastutav selle eest, et tal oleks täiuslik loomus? Mis siis saab, kui Jumal loob oma olemuse jaon selle loomise tõttu põhjuslikult vastutav omaenda olemuse eest? Selline seisukoht, kui see oleks õige, võib pakkuda väljapääsu jumaliku vabaduse probleemist. Kuna probleem näib tuginevat usutaval eeldusel, et mitte keegi ei ole ega saa vastutada selle olemuse eest, mis tal on. Ja arvestades, et see eeldus on õige, siis mis loogiliselt tuleneb sellest, et Jumal valdab oma olemust (on ülimalt täiuslik), siis ta teeb - st loob parima võimaliku maailma - ega saa enam olla tema enda otsustada, mille eest ta vastutab, kui on tema olemus kui ülimalt täiuslik olend, midagi, mis on tema enda otsustada, midagi, mille eest ta vastutab. Kuid sellele eeldusele tuginedes on Thomas Morris (Morris, 1987) väitnud, et Jumal loob küll oma olemuse ja on seetõttu põhjusliku vastutuse eest oma olemuse eest. Oletame, et Morrisel on õigus:et Jumal vastutab oma olemuse eest ise. Noh, kuna Jumal vastutab oma olemuse eest, võib ta olla vastutav selle eest, mida tema loomus nõuab. Lühidalt võib Jumal vastutada oma parima maailma loomise eest. Seega näib olevat oluline, kas Jumal vastutab selle eest, et ta omaks sellist laadi, mis tal on.

Muidugi võib väljendi „inimese olemus“laias tähenduses vastutada keegi tema olemuse või vähemalt selle osa eest. Inimene, kes on võõraste suhtes loomulikult sõbralik, võib olla mänginud rolli oma “olemuse” kujundamisel võõraste suhtes sõbralikuks ja võib seetõttu kanda teatud vastutust oma olemuse eest, et ta oleks teiste suhtes sõbralik. Kuid näib, et keegi ei vastuta selle eest, et ta on põhiline üksus - näiteks inimene. Seega pole isegi Jumal, nii nagu üldiselt arvatakse, põhjusliku vastutuse eest tema põhiolemuse eest - ta on kõikvõimas, kõiketeadja ja täiesti hea. Muidugi, erinevalt inimestest, ei päri Jumal, kui ta on olemas, oma olemust eelnevatelt olenditelt. Sest Jumal on igavene ja seda ei loo teised jumalad. See loomata olend on olnud igavikust alates kõikvõimas, kõiketeadev ja täiesti hea. Need omadused moodustavad tema olemuse. Seega näib, et keegi, sealhulgas Jumal, ei võiks olla põhjuslikult vastutav selle eest, et Jumalal on tema olemusest tulenevad põhilised omadused. Selle arvamuse taustal on Thomas Morris aga väitnud, et Jumala loomises pole midagi loogiliselt ega metafüüsiliselt taunitavat ning seeläbi kausaalselt vastutav tema enda põhiolemuse eest. Ta soovib siiski vältida väidet, et Jumal on tema enda põhjustaja. Nagu ta ütleb, iseloomustatakse enese põhjusliku seose või enese loomise ideed peaaegu üldiselt absurdsena, ebajärjekindlana või halvemana. Morris tähendab siin seda, et kuigi on absurdne arvata, et Jumal paneb end eksisteerima kogu igavikust, pole tema hinnangul absurdne arvata, et Jumal (1) põhjustab selliseid omadusi nagu kõikvõimsus,kõiketeadvus ja täiuslik headus ning (2) paneb neid omadusi endale saama igavesti.

Morrise ettepanekus öeldakse, et Jumal on millegi (tema olemuse) põhjus, milleta Jumal ei saa eksisteerida. Kuid ükski olend võib tunduda võimatu olla millegi (oma olemuse) põhjustaja, milleta see olemine ei saa eksisteerida. Seetõttu võib Jumalale tunduda võimatu olla oma loomuse eest põhjuslikult vastutav. Kuna Jumala olemus koosneb tema olulistest omadustest, omadustest, mis tal eksisteerimiseks olemas peavad olema, (absoluutselt rõhutamaks), näib absurdne isegi vihjata, et Jumal on põhjuslikult vastutav nende omaduste ja nende valduse eest. Morris vastab sellele vastuväitele, märkides, et Jumal on tingimata olemas ja seetõttu on tal alati tema olulised omadused. Seega ei tohiks me arvata, et Jumal võiks eksisteerida ilma oma loomuseta ja põhjustada siis tema olemuse moodustavad omadused (absoluutne headus,absoluutne jõud ja absoluutsed teadmised) ja paneb neid ise valdama. Sellegipoolest väidab Morris, et see, et Jumal saab eksisteerida ainult siis, kui eksisteerib ka tema olemus, ei välista, et Jumal on põhjusliku vastutuse eest oma loomuse eest. Ta on nende omaduste ja nende olulise omamise eest alati põhjuslikus vastutuses. Nagu Morris ütleb: "Näib lihtsalt, et jumala enda loomuse loomisel pole midagi loogiliselt ega metafüüsiliselt taunitavat …". (Morris, 48)"Tundub lihtsalt, et jumala enda loomuse loomisel pole midagi loogiliselt ega metafüüsiliselt taunitavat …" (Morris, 48)"Tundub lihtsalt, et jumala enda loomuse loomisel pole midagi loogiliselt ega metafüüsiliselt taunitavat …" (Morris, 48)

Oletame, et Morrisel on selles küsimuses õigus - et Jumal vastutab loovalt omaduste, suhete, matemaatiliste tõdede, loogiliste tõdede, vajalike asjade olekute, võimalike asjade olekute jne olemasolu eest. Sellegipoolest võib ikkagi olla tõsi, et Jumala põhjustatud tema olemus ei olnud ise Jumala käes. Sest Morrise arvates, ehkki Jumal loob kogu reaalsuse raamistiku, polnud Jumala ülesandeks valida, kas luua raamistik, mille ta tegi, või hoopis luua mõni muu raamistik või isegi mitte luua tema loodud raamistiku ühtegi osa. Jumalal ei olnud selle raamistiku või selle osa loomise osas kunagi valikut, sest Morrise sõnul on „Jumala loodud reaalsuse raamistik nii igavene kui ka vajalik - see pole kunagi olnud, mitte kunagi ei saa ega oleks saanudki olla, välja arvatud see on. (Morris, 170) On selge, et kui Jumal 'Kuna reaalsuse raamistiku loomine poleks kunagi võinud olla midagi muud kui see on, siis polnud Jumalal kunagi reaalsuse raamistiku loomisel muud valikut. Ta lõi selle tingimata ja mitte vabalt.

Morris on väga äsja märgitud raskustest teadlik. Tema vastus sellele on otsene ja asjalik. Viidates Jumala loodud reaalsuse raamistikule, kirjutab ta:

Kuid on olemas mõte, teine mõte, milles isegi seda võib pidada vabaks. See on tegevus, mis on teadlik, tahtlik ega piira ega sunnita midagi olemasolevat, mis on sõltumatu Jumalast ja tema põhjuslikult tõhusast jõust. Raamistiku loomise vajalikkust ei seata talle peale, vaid see on pigem tema enda tegevuse iseloomu omadus ja tulemus, mis on funktsioon sellest, mis ta on. (Morris, 170-171)

Morris tunnistab ilmselt, et esmane mõte, milles agent on toimingu tegemisel vaba, eeldab, et agent kas (a) oleks võinud selle toimingu tegemisest hoiduda või vähemalt (b) oleks võinud hoiduda oma otsuse põhjustamisest teosta seda toimingut. Ja just selline toimingu teostamise vabaduse tunne on agent, kes on moraalselt vastutav toimingu eest, mis on vajalik. (Morris jagab siin väljendatud seisukohta: et libertaristlik vabaduse idee on moraalse vastutuse jaoks hädavajalik.)

Esmases tähenduses, mis on "toimingu tegemisel vaba" - moraalseks vastutuseks vajalik tunne (vastavalt moraalse vastutuse liberaalsele vaatele) - on vajalik võim mitte põhjustada tegutsemisotsust. Sest ilma sellise võimuta ei saa agendil oma tegevust kontrollida. Agenti otsustada ei ole, kas ta põhjustab või ei põhjusta oma otsust ja järgnevat tegevust. Ja ilma sellise Jumala võimuta reaalsuse raamistiku „loomise” suhtes pole mõtet Jumalat tänada ega Jumalat kiita selle igavese raamistiku loomisel. Ainult mõnes Pickwicki mõttes võiksime Jumalat vaadelda kui "moraalselt vastutavat" tegelikkuse raamistiku loomisel. Sellega ei saa eitada vahet, mida Morris teeb Jumala ja vajalike tõdede vahel, mis moodustavad reaalsuse raamistiku. Jumal on põhjuslikult aktiivne viisil, milles vajalik tõde nagu Clarke'i näide - on süütuid olendeid, kes ei kannata igavesti, tingimata parem kui on selliseid süütuid olendeid, kes kannatavad igavesti - ei ole. Kuid kõigi selle kohta, mida Morris selle asja kohta ütleb, pole Jumalal muud valikut kui kujundada mõte, et süütud olendid, kes ei kannata igavesti, on tingimata parem kui süütud olendid, kes kannatavad igavesti. Ja Jumalal pole muud valikut kui tunnistada selle mõtte tõde. Kumbki neist Jumala poolt tehtavatest tegudest - võttes selle mõtte välja, tunnistades selle tõde - pole enam Jumala kohus, kui on lehe otsustada, kas see liigub, kui tuul selle vastu puhub. Ei lehel ega Jumalal pole selles küsimuses valikut. Näide - kui on süütuid olendeid, kes ei kannata igavesti, on tingimata parem kui on selliseid süütuid olendeid, kes kannatavad igavesti - ei ole. Kuid kõigi selle kohta, mida Morris selle asja kohta ütleb, pole Jumalal muud valikut kui kujundada mõte, et süütud olendid, kes ei kannata igavesti, on tingimata parem kui süütud olendid, kes kannatavad igavesti. Ja Jumalal pole muud valikut kui tunnistada selle mõtte tõde. Kumbki neist Jumala poolt tehtavatest tegudest - võttes selle mõtte välja, tunnistades selle tõde - pole enam Jumala kohus, kui on lehe otsustada, kas see liigub, kui tuul selle vastu puhub. Ei lehel ega Jumalal pole selles küsimuses valikut. Näide - kui on süütuid olendeid, kes ei kannata igavesti, on tingimata parem kui on selliseid süütuid olendeid, kes kannatavad igavesti - ei ole. Kuid kõigi selle kohta, mida Morris selle asja kohta ütleb, pole Jumalal muud valikut kui kujundada mõte, et süütud olendid, kes ei kannata igavesti, on tingimata parem kui süütud olendid, kes kannatavad igavesti. Ja Jumalal pole muud valikut kui tunnistada selle mõtte tõde. Kumbki neist Jumala poolt tehtavatest tegudest - võttes selle mõtte välja, tunnistades selle tõde - pole enam Jumala kohus, kui on lehe otsustada, kas see liigub, kui tuul selle vastu puhub. Ei lehel ega Jumalal pole selles küsimuses valikut. Kuid kõigi selle kohta, mida Morris selle asja kohta ütleb, pole Jumalal muud valikut kui kujundada mõte, et süütud olendid, kes ei kannata igavesti, on tingimata parem kui süütud olendid, kes kannatavad igavesti. Ja Jumalal pole muud valikut kui tunnistada selle mõtte tõde. Kumbki neist Jumala poolt tehtavatest tegudest - võttes selle mõtte välja, tunnistades selle tõde - pole enam Jumala kohus, kui on lehe otsustada, kas see liigub, kui tuul selle vastu puhub. Ei lehel ega Jumalal pole selles küsimuses valikut. Kuid kõigi selle kohta, mida Morris selle asja kohta ütleb, pole Jumalal muud valikut kui kujundada mõte, et süütud olendid, kes ei kannata igavesti, on tingimata parem kui süütud olendid, kes kannatavad igavesti. Ja Jumalal pole muud valikut kui tunnistada selle mõtte tõde. Kumbki neist Jumala poolt tehtavatest tegudest - võttes selle mõtte välja, tunnistades selle tõde - pole enam Jumala kohus, kui on lehe otsustada, kas see liigub, kui tuul selle vastu puhub. Ei lehel ega Jumalal pole selles küsimuses valikut. Osa sellest mõttest - selle tõe tunnistamine - on enam Jumala otsustada, kui on lehe otsustada, kas see liigub, kui tuul sellele vastu puhub. Ei lehel ega Jumalal pole selles küsimuses valikut. Osa sellest mõttest - selle tõe tunnistamine - on enam Jumala otsustada, kui on lehe otsustada, kas see liigub, kui tuul sellele vastu puhub. Ei lehel ega Jumalal pole selles küsimuses valikut.

Morris usub, et Jumal võib olla tema enda olemuse põhjustaja. Sellega tähendab ta, et Jumal on nii omaduste (kõiketeadvuse, kõikvõimsuse ja täiusliku headuse) põhjus kui ka see, et Jumalal on need omadused. Morris on tõepoolest seisukohal, et Jumal on kõigi reaalsuse raamistikku kuuluvate elementide põhjustaja. Lisaks on Morris hästi teadlik, et Jumalal pole kontrolli jumalike omaduste põhjustamise ega nende omaduste üle. Esmane mõte, milles me ütleme, et agent on millegi tegemisel vaba, eeldab, et selle tegemise ajal oleks agent võinud vältida seda, mida ta tegi, või oleks ta võinud vältida oma otsuse tegemist seda teha. Just sellist kontrolli olemasolu peavad paljud filosoofid oluliseks, kui agent peab oma otsuse ja tegevuse eest moraalselt vastutama.[Ma ignoreerin siin tuletisvastutuse juhtumeid, kus agent seab end vabalt ja teadlikult olukorras, kus ta on sunnitud tegema Xi, ja ei saa hoiduda Xi tegemast. Sellistel juhtudel võib agendi tuletatud tähenduses öelda, et ta on moraalselt vastutav selle eest, mida ta nüüd peab tegema, sest agent seab end vabalt olukordadesse, kus ta teadis, et tema tegevus oleks vajalik.] Ja see on sellepärast, et Jumal pole vaba (moraalse vastutuse jaoks vajalikus mõttes), kui ta teeb oma absoluutsete täiuslikkuse tõttu vajalikke toiminguid, pole mõtet Jumalat tänada ega teda kiita nende toimingute eest. Nagu Morris märgib, on tõsi, et Jumalal pole valikut reaalsuse raamistiku loomise ega absoluutse jõu, teadmiste ja headuse omaduste osas,ei tulene millestki muust, mis talle seda raamistikku ja omadusi peale surub. Ja see näib eristavat Jumalat lehest, millel pole valikut tuule puhumisel liikuda. Lehe liikumise vajalikkust surub sellele midagi muud (tuul). Jumala vajalikkust teha seda, mis on kõige parem, tingib Jumala olemus, tema olemine suurepäraselt, asi, mis on Jumala sisemine, ja midagi, mille Morrise arust põhjustab Jumal ise, kuid kellel polnud valikut põhjustamise üle. Ehkki lehte võib liigutada millegi muu (tuule) tagajärjel, teeb Jumal, võime öelda, tingimata seda, mis on parim, sest täiusliku olemuse tõttu ei saa ta teha muud, kui parim. Ja kuigi Jumal põhjustab tema täiusliku loomuse igavese valdamise, ei olnud tal muud valikut kui enda igaveseks täiuslikuks tunnistamist. Mõelge küsimusele:Kas jumalal on rohkem valikut teha seda, mis on parim kui leht, kui see oleks teadvustatud, siis liiguks see siis, kui tuul puhub? On ilmne, et vastus peab olema eitav. Igaüks teeb tingimata seda, mida teeb, selliste tegurite tagajärjel, mille üle kummalgi pole kontrolli. Ja kui see nii on, võib juhtuda, et Jumal pole moraalselt enam vastutav selle eest, et ta teeb tuule puhumisel parima, kui leht on liikumiseks. Kuid isegi kui see peaks nii olema, on Morrise esitatud vaade jumaliku vabaduse probleemi käsitleva kirjanduse oluline täiendus."Igaüks teeb tingimata seda, mida teeb, selliste tegurite tagajärjel, mille üle kummalgi pole kontrolli. Ja kui see nii on, võib juhtuda, et Jumal pole moraalselt enam vastutav selle eest, et ta teeb tuule puhumisel parima, kui leht on liikumiseks. Kuid isegi kui see peaks nii olema, on Morrise esitatud vaade jumaliku vabaduse probleemi käsitleva kirjanduse oluline täiendus."Igaüks teeb tingimata seda, mida teeb, selliste tegurite tagajärjel, mille üle kummalgi pole kontrolli. Ja kui see nii on, võib juhtuda, et Jumal pole moraalselt enam vastutav selle eest, et ta teeb tuule puhumisel parima, kui leht on liikumiseks. Kuid isegi kui see peaks nii olema, on Morrise esitatud vaade jumaliku vabaduse probleemi käsitleva kirjanduse oluline täiendus.

5. Alternatiivid parima võimaliku maailma loomisele

Robert Adams väidab olulises ja mõjukas essees, et isegi kui olemas oleks parim loodav maailm, ei pea Jumal seda looma. Ta arvab, et maailm, mille Jumal loob, sisaldab olendeid, kellest igaüks on sama õnnelik kui võimalikud maailmad, kus ta eksisteerib. Pealegi pole ükski olend siin maailmas nii õnnetu, et oleks parem, kui seda poleks olemas. Adams oletab siis, et on ka mõni teine võimalik olend erinevate olenditega maailm, mis ületab selle maailma oma õnneastmel - maailma, mille Jumal oleks võinud luua. Nii on Jumal loonud maailma väiksema õnneastmega, kui ta oleks võinud. Kas Jumal on selle maailma loomisel kellelegi ülekohut teinud? Adams väidab, et Jumal ei saanud teises olendis olenditele ülekohut teha, sest lihtsalt võimalikel olenditel pole õigusi. Samuti ei tohi ta loodud maailmas olenditele ülekohut teha, sest nende elu ei saanud õnnelikumaks teha. Adams märgib, et järgmine põhimõte oli tõsi, et Jumal oleks selle maailma loomisel midagi valesti teinud.

Vale on teadlikult eksisteerida olend, kes oleks vähem suurepärane kui oleks võinud eksisteerida (Adams, 1972, 329).

Kuid Adams väidab, et see põhimõte on vastupidiste näidetega. Tema sõnul ei tee vanemad midagi valesti, kui nad keelduvad võtmast narkootikume, mille tagajärjel nende lastel tekiks ebanormaalne geenistruktuur, ehkki narkootikumide tarvitamine tooks kaasa lapsi, kes on üliinimlikud nii intelligentsuse kui ka õnnevõimaluste osas. Vastupidiselt äsja viidatud valele põhimõttele toetab Adams usutavamat põhimõtet:

Inimestel on vale põhjustada teadlikult ja vabatahtlikult inimvanemate järglaste paljundamist, millel on normaalsete inimestega võrreldes märkimisväärselt puudulik vaimne ja füüsiline võimekus (Adams, 1972, 330).

Nendest mõistlikest tähelepanekutest selle kohta, mida oleks inimestel järeltulijate kasvatamisel õige või vale teha, järeldab Adams, et Jumal ei teeks midagi valesti inimeste loomisel, kes on vähem suurepärased, kui ta oleks võinud ellu viia. Kuid enne selle järelduse aktsepteerimist peaksime märkima olulist erinevust Jumala olukorras inimeste loomise kaalumisel ja vanemate olukorra vahel, kes kaaluvad narkootikumide tarvitamist, et tuua ellu lapsi, kes on üliinimlikud nii intelligentsuse kui ka õnneperspektiivide osas. Viimasel juhul on olemas olemasolevate laste päritud taust, kes on kasvatatud tavapärasel viisil ja kes määravad kindlaks, mis on inimese intelligentsuse ja õnneväljavaadete osas normaalne. Sellel väljakujunenud taustal nii tavapäraste laste kasvatamise viiside kui ka normaalse intelligentsuse ja õnnevõimaluste osas on üsna mõistlik järeldada, et vanemad ei ole kohustatud tootma mitte normaalseid lapsi, kes on üliinimlikud nii intelligentsuse osas ja õnneperspektiivides. Sest me ei saa aidata, kui arvame, et nad loovad olendeid, kes oleksid suuresti inimkonna hulgast veidralt erinevad, kui mitte võõrandunud, inimestest, kes on normaalsed nii intelligentsuse kui ka õnneperspektiivide osas. Kuid inimolendite loomisel seab Jumal ise selle, milline saab olema inimese intelligentsuse norm ja millised on inimese õnne väljavaated. Puudub juba olemasolev norm, millest lähtudes võib Jumal otsustada kõrvale kalduda, luues olendeid, kes on intelligentsuse ja õnneperspektiivide suhtes alainimlikud või üliinimlikud. Inimese intelligentsuse ja õnneväljavaadete normi kehtestamine on Jumala ülesanne selle piires, milleks ta peab olema. Ja kui oletame, et inimese intelligentsusel ja õnnel on alumine ja ülemine piir, on küsimus selles, kas Jumal teeks midagi valesti, luues inimesi, kelle intelligentsuse ja õnne väljavaated on üsna madalad, või keset, arvestades, et tal oleks võinud olla lõi teisi inimesi, kellel on väljavaated märkimisväärselt kõrgemale intelligentsuse ja õnne tasemele. Mõistame, et Jumal ei ole võib-olla teinud ülekohut inimestele, kelle ta lõi, sest nagu Adams arvab,neid ei oleks saanud luua suuremate hea ja õnneliku elu väljavaadetega. Kuid endiselt on raske mõista, kuidas oleks Jumal õigustatud olendite loomisel, kelle hea eluväljavaated on tema arvates keskpärased, võrreldes teiste sama liigi olenditega, kelle hea eluvõimalused on tema teada palju suuremad - arvestades, et need teadmised on kõik, mis on Jumala otsuses selle kohta, milliseid olendeid luua. Minu arvates ei suuda Adamsi analoogia seda tõsisemat küsimust lahendada ega kaudselt käsitleda tõsist küsimust, kas Jumal oleks kohustatud looma parima maailma. Kuid endiselt on raske mõista, kuidas oleks Jumal õigustatud olendite loomisel, kelle hea eluväljavaated on tema arvates keskpärased, võrreldes teiste sama liigi olenditega, kelle hea eluvõimalused on tema teada palju suuremad - arvestades, et need teadmised on kõik, mis on Jumala otsuses selle kohta, milliseid olendeid luua. Minu arvates ei suuda Adamsi analoogia seda tõsisemat küsimust lahendada ega kaudselt käsitleda tõsist küsimust, kas Jumal oleks kohustatud looma parima maailma. Kuid endiselt on raske mõista, kuidas oleks Jumal õigustatud olendite loomisel, kelle hea eluväljavaated on tema arvates keskpärased, võrreldes teiste sama liigi olenditega, kelle hea eluvõimalused on tema teada palju suuremad - arvestades, et need teadmised on kõik, mis on Jumala otsuses selle kohta, milliseid olendeid luua. Minu arvates ei suuda Adamsi analoogia seda tõsisemat küsimust lahendada ega kaudselt käsitleda tõsist küsimust, kas Jumal oleks kohustatud looma parima maailma.ei suuda lahendada tõsist küsimust, kas Jumal oleks kohustatud looma parimat maailma.ei suuda lahendada tõsist küsimust, kas Jumal oleks kohustatud looma parimat maailma.

Oletame siiski, et jätame kõrvale kõik lahkarvamused, mis meil Adamsiga nendes punktides võivad tekkida, ja nõustume tema arutluskäigu järeldustega. Oletame, et me nõustume Adamsiga selles, et Jumal ei ole moraalselt kohustatud looma parimat maailma, mida ta suudab, et jumalal oleks moraalselt lubatud luua parim maailm, mida ta suudab, aga ka moraalselt lubatav, et Jumal loob ükskõik millise paljudest teistest headest maailmadest, mida Adams kirjeldab. Kui jah, siis kas ei saa järeldada, et Jumala olemuselt moraalselt täiusliku ja tema tõelise vabaduse olulisel määral nautimise vahel ei ole lahendamatut konflikti? Sest nüüd näib, et Jumala moraalne täiuslikkus ei nõua temalt parima maailma loomist. Lühidalt, tal on vabadus luua (või mitte luua) mõnda paljudest headest maailmadest.

Nii jõulised ja veenvad kui Adamsi väited võivad olla, ei usu, et nad annavad järelduse, et Jumala täiuslik headus jätab Jumalale vabaduse luua vähem kui parim maailm, mida ta suudab luua. Adami argumendid näitavad parimal juhul seda, et Jumala moraalne täiuslikkus ei sea Jumalale moraalset kohustust luua parimat maailma, mida ta suudab. Tema argumendid kinnitavad parimal juhul, et Jumal ei pea muu maailma loomisel peale parima maailma tegema midagi moraalselt valesti. Kuid see pole päris sama asi, mis näitab, et Jumala täiuslik headus ei muuda vajalikuks luua parimat maailma, mida ta suudab. Isegi Adamsi märkustega nõustudes võib moraalselt täiuslikus olendis olla vastuolu, mis loob muud maailma kui parim maailm, mida ta suudab luua. Siinkohal on asi selles. Üks olend võib olla moraalselt parem kui teine, isegi kui see pole parem mõne kohustuse täitmise tõttu, mida teine ei suutnud täita. Mõni ülipõhjaliku toimingu - hea teo, mis ületab kohusetundest tuleneva - sooritamise võib moraalselt olla parem, kui teine olend oleks võinud, kuid ei teinud seda. Samamoodi võib olend, kes loob teisest olendist parema maailma, olla moraalselt parem, isegi kui olend, kes loob madalama maailma, ei tee sellega midagi valesti. Pärast Philip Quinni kaldun arvama, et kui kõikvõimas, kõiketeadev olend loob mõne muu maailma kui parim maailm, mida ta saab luua, siis on võimalik, et peaks olemas olema moraalselt parem olend, kui see on. Quinn märgib: “Kõikvõimas moraalinimene võib realiseerida mis tahes realiseeritavat maailma. Kui ta tegeleb sellega, milles on moraalselt parem, siis ei tee ta moraalselt kõige paremat, kui võimalik, ja nii on võimalik, et on mõni agent, kes on moraalselt parem, nimelt kõikvõimas moraalagent, kes tegeleb ühega neist moraalselt paremad maailmad”(Quinn, 213). (Peaksime märkima, et minu versioon Quini põhimõttest on esitatud maailma üldise headuse, mitte ainult selle moraalse headuse osas. Seega on minu põhimõtte versioonis öeldud, et kui kõiketeadja olend loob maailma, kui on parem maailm) see võib luua, siis on võimalik, et on olemas moraalselt parem olend. Ma ei keskendu, nagu Quinn, ainult maailma moraalsele seisundile. Mõnede heade asjade seisu hulka kuuluvad ka mittemoraalsed kaubad, näiteks õnn, aga ka kõlbelisi hüvesid, näiteks vooruse teostamine. See võib siiski ollaet erinevus on lihtsalt terminoloogiline, sest Quinn võib otsustada, et maailma moraalne staatus sõltub nii moraalsest kui ka mittemoraalsest heast, mida maailm sisaldab.) Sest oleks võimalik, et oleks kõikvõimas olend, kes loob parima maailma, mille esimene olemine suutis luua, kuid ei teinud. Kas me ei peaks siis järeldama, et kui sisuliselt kõikvõimas, kõiketeadev, täiesti hea olend loob üldse maailma, peab ta looma parima maailma, mida ta suudab? Ehkki olendil pole võib-olla midagi viga, kui ta loob vähem kui parim, mida ta suudab luua, pole olend, kelle loomus peab olema täiesti hea, siiski selline, et oleks olemas olend, kes võiks olla moraalselt parem. Kui aga olend looks maailma, kui on olemas parem maailm, mille ta võiks luua, siis oleks seal võimalik olla moraalselt parem olend.

Adamsi essee süda pakub aga välja põhjuse meie äsja välja öeldud vaate tagasilükkamiseks: kui olend peaks looma maailma, kui on olemas parem maailm, mille ta võiks luua, siis oleks võimalik olemas olla moraalselt parem kui see. See seisukoht tähendab Adamsi sõnul, et "looja poolt valitud alama kvaliteediga maailm peab ilmutama tegelaskuju puudust". Ja tema vastus sellele vastuväitele on järgmine: “Jumala valimist vähem suurepärase maailma vastu võiks pidada silmas tema armu, mida judeo-kristlikus eetikas peetakse pigem vooruseks kui iseloomu puuduseks” (Adams, 1972, 318 - 319). Tema vastuseis Liebnizi vaadetele on Adami arusaam judeokristlikust armuvaatest, et kõige täiuslikum olend „ei saa tegutseda kõige täiuslikumal viisil,ja järelikult valida parim.” Niisiis, iga vastus Adamsi arvamusele, et Jumal ei pea valima parima maailma loomist, peab arvestama tema arvamusega, et judeokristlik vaade armule tähendab, et Jumal võib luua maailma, mis pole parim.

Adams defineerib armu mõistet kui “armastuse tahet, mis ei sõltu armastatud inimese teenetest” (Adams, 1972, 324). Arvestades seda määratlust ja antud kahe maailma, W 1 ja W 2, mis erinevad selle poolest, et isikute W 1 on õnnelikumad ja rohkem arvama, et käituda moraalselt kui on isikute W 2, mille tulemusena oletame, et W 1 on parem maailma kui W 2, on selge, et armuline Jumal ei armasta inimest W 1 üle kantud isikute W 2. Või vähemalt, on selge, et olid Jumala armastus inimeste W 1 üle kantud isikute W 2ei oleks, sest nad on moraalselt paremad ja / või õnnelikumad. Nagu märgib Adams: “Armuline inimene armastab, muretsemata selle pärast, kas inimene, keda ta armastab, on oma armastuse vääriline” (Adams, 1972, 324). Nii et Jumal armastaks oma armu tõttu kõiki inimesi võrdsel määral või kui tõsiasjal, et ta võib armastada ühte inimest rohkem kui teist, pole midagi pistmist tõsiasjaga, et sellel inimesel on suurem teenete või tipptaseme tase kui teine. Nagu Adams ütleb: “armuline inimene näeb selles, mida ta armastab, väärtuslikku ega muretse selle pärast, kas see on rohkem või vähem väärtuslik kui see, mida võiks leida keegi teine, keda ta võib olla armastanud” (Adams, 1972, 324). Ja ta ütleb meile, et judeokristlikus traditsioonis peetakse armu “vooruseks, mis Jumalal on ja inimestel peaks olema” (Adams, 1972, 324).

Arvestades, et arm on selline, nagu Adams on selle määratlenud ja arm on voorus, mis Jumalal on, siis mida võiks järeldada maailmast, mille Jumal loob? Kas me võime Leibniziga järeldada, et kui on olemas parim maailm, peab Jumal selle maailma looma? Siin on raske teada, mida öelda. Kõik, mida oleme Adamsilt siiani õppinud, on see, et see oleks midagi muud kui armastus, mis motiveeriks Jumalat valima selle jaoks parima maailma või muu maailma. Kuna arm on soov armastada, ilma et oleks arvestatud teenetega, siis ei suuda Jumal valida ühte maailma teise üle, kui kõik, mis tal edasi minna on, on tema arm. Tema arm (armastus nende olemusest sõltumatute olendite suhtes) jätab talle vabaduse luua mis tahes maailma, kus olendid suudavad teha kõlbelisi hüvesid või kurje, hoolimata sellest, kui head või halvad nad selles maailmas olla võivad. Niisiis,kui Jumalal on põhjust valida üks loominguliselt teine maailm teise asemel - selle asemel, et pimesi niiöelda mütsi seest välja korjata -, on sellel põhjusel tema armuga vähe või pole midagi pistmist. Armuõpetuse kohaselt ei põhine Jumala armastus olendite vastu nende juhitud elu kvaliteedil (moraalne, religioosne jne); ja on raske aru saada, millele veel nende elus tugineda võiks. Tegelikult näib juudeo-kristliku armuõpetuse mõju Jumala loodud maailma valimisele olevat täiesti negatiivne - selle asemel, et anda põhjust, miks ta võib valida konkreetse loova maailma või välistada muud loovad maailmad, piisab lihtsalt sellest, ütleb meile, et kui Jumal loob olenditega maailma, siis ei saa tema armastus selles olendite vastu olla tema loomise põhjus. Tema armastus olendite vastu on täiesti sõltumatu sellest, kes nad on ja millist elu nad juhivad. Kui tema armastuse aluseks võiksid olla need, kes nad on, ja seda, millist elu nad juhivad, oleks see, et need inimesed ja nende elud vääriksid teda rohkem kui teisi inimesi ja nende elu.

Mida me seni oleme näinud, on see, et Jumala arm - tema olendite armastus ilma nende teenete vastu - ei saa anda Jumalale põhjust luua parim maailm või mõni konkreetne maailm, mis on vähem kui parim. Ja mis see tähendab, on see, et ükskõik millisel põhjusel, miks Jumal otsustas luua ühe loomingulise maailma teise, ei saa leida tema armulist olendite armastust (lisateavet selle punkti toetuseks vt Thomas, 1996.) Mis siis saab, arvestades seda, et Jumal on põhjust luua üks maailm teise peale, kas see põhjus püsiks? See ei seisneks Jumala armulises armastuses, vaid, ma pakun, tema soovist luua võimalikult hea asjade seis. Sellise soovi omamine, ma usun, ei välista armulist armastust. See ei tähenda, et Jumal ei suudaks või ei armastaks võrdselt ka halvimaid olendeid ja parimaid olendeid. Lubage mul selgitada, kasutades omaenda analoogiat. Armastavatel vanematel võib olla soov armastada täielikult iga neile sündinud last, hoolimata annetest, mida laps on võimeline arendama. Kuid selline armastus on kooskõlas lapse eelistamisega, kes sünnib tervena, ilma vaimsete või füüsiliste häireteta, lapsele, kes arendab oma võimekust teiste vastu, kes arendab oma muusikamaitset, head kirjandust, jne. Ja sarnaselt armastab Jumal armulikult kõiki olendeid, kelle ta võib valida, mitte ainult parimaid võimalikke olendeid. Kuid see ei välista, et Jumal eelistab luua olendeid, kes püüavad olenditena mitte ainult omada head elu, vaid ka elada head elu, olendeid, kes arendavad end omal moel vabalt "Jumala lasteks". Tõepoolest, kuigi Jumal "armuline armastus laieneb kõigile võimalikele olenditele, oleks veider arvata, et seetõttu ei võiks temal olla eelistust luua selliste olenditega maailm üle maailma, kus olendid kasutavad oma vabadust teiste kuritarvitamiseks, oma annete kasutamiseks heade inimeste loomiseks kurjusesse ja pühenda oma elu omakasupüüdlikele eesmärkidele. Muidugi, Jumala armuline kõigi võimalike olendite armastamine ei ole vastuolus sellega, et ta eelistab luua maailma olenditega, kes kasutavad oma vabadust parima inimlaadiga tegelemiseks. Kuidas tal ei võiks sellist eelistust olla? Veelgi enam, nagu ma olen soovitanud, ei annaks Jumala armuline olendite vastu tema armastus olendite vastu põhjust, miks ta valiks loomeks konkreetse maailma. Kuna tema armuline armastus iga olendi vastu ei suuda põhjust luua üks olend, mitte teine,või luua olendid teises võimalikus maailmas, mitte teises. Niisiis, kui jumal ei loe loodava maailma valimisel täringute mängimiseks, peab tema valimiseks olema mingisugune alus lisaks armulisele armastusele kõigi olendite vastu, sõltumata teenetest. Ja arvestades Jumala olemust kui absoluutselt täiuslikku olendit, saab see alus olla vaid see, nagu Leibniz ja Clarke väitsid, et teha alati seda, mida teha on „parim ja targem“. Ja kindlasti on Jumala jaoks parim ja targem luua parim maailm, mida ta suudab. Pealegi näib, et see toimib täiesti kooskõlas Jumala armulise armastusega kõigi olendite vastu, hoolimata nende teenetest.tema valimiseks peab olema mingisugune alus peale armulise armastuse kõigi olendite vastu, sõltumata teenetest. Ja arvestades Jumala olemust kui absoluutselt täiuslikku olendit, saab see alus olla vaid see, nagu Leibniz ja Clarke väitsid, et teha alati seda, mida teha on „parim ja targem“. Ja kindlasti on Jumala jaoks parim ja targem luua parim maailm, mida ta suudab. Pealegi näib, et see toimib täiesti kooskõlas Jumala armulise armastusega kõigi olendite vastu, hoolimata nende teenetest.tema valimiseks peab olema mingisugune alus peale armulise armastuse kõigi olendite vastu, sõltumata teenetest. Ja arvestades Jumala olemust kui absoluutselt täiuslikku olendit, saab see alus olla vaid see, nagu Leibniz ja Clarke väitsid, et teha alati seda, mida teha on „parim ja targem“. Ja kindlasti on Jumala jaoks parim ja targem luua parim maailm, mida ta suudab. Pealegi näib, et see toimib täiesti kooskõlas Jumala armulise armastusega kõigi olendite vastu, hoolimata nende teenetest.see näib olevat täiesti kooskõlas Jumala armuliku armastusega kõigi olendite vastu, hoolimata nende teenetest.see näib olevat täiesti kooskõlas Jumala armuliku armastusega kõigi olendite vastu, hoolimata nende teenetest.

Adams lükkab siiski äsja kirjeldatud vaate ümber - vaatesse, mis näeb Jumala armulist olendite armastust ilma teeneid arvestamata, täiesti kooskõlas sellega, et ta eelistab kõike, mida ta eelistab luua parim maailm, mida ta suudab. Olles märganud, et jumalik arm on armastus, mis ei sõltu armastatud inimese teenetest, teeb Adams järelduse, et kuigi Jumalal oleks vabadus luua parimaid olendeid, ei saa ta oma põhjuseks valida neid luua et nad on parimad võimalikud olendid.

Jumala armulik loomisel ei tähenda, et tema loodud olendid peaksid olema vähem suurepärased kui parimad võimalikud. Pigem tähendab see, et isegi kui nad on parimad võimalikud olendid, pole see tema jaoks pinnas nende valimiseks. Ja see tähendab, et Jumala looduses ega olemuses pole midagi, mis nõuaks Temalt põhimõtte järgi valimist parimateks olenditeks, kes oleksid Tema loominguliste jõudude objektiks (Adams, 1972, 324).

Minu valguses ei mõjuta Jumala tahtmine armastada sõltumata armastatud inimeste teenetest seda, millised võivad olla Jumala põhjused konkreetse maailma loomiseks, peale selle, et tema põhjus ei saa olla see, et ta armastaks olendeid selles maailmas rohkem (või vähem) kui olendid teistes maailmades. Pealegi ei pea parima maailma loomise eelistamine kõike seda tingima suuremas armastuses olendite vastu, kes on teistest olenditest paremad. Sest tänu orgaaniliste üksuste põhimõttele (vt Moore, lk 187 jj) võib parimal tervikul olla mõni osa, mis pole just parim. Seetõttu võib parim maailm sisaldada mõnda inimest, kes pole paremad kui isegi mitte nii head kui nende asendajad parimale maailmale lähimas maailmas. Ja Jumal võib valida olendeid, kes loovad kasvada moraalselt ja vaimselt,selle asemel, et olendid, kes ei soovi moraalselt ja vaimselt kasvada ning valivad nad just sel põhjusel, ilma et ta armastaks seeläbi endisi isikuid rohkem kui viimast või armastaks neid suuremate teenete tõttu. Jumala arm välistab parima maailma loomise valimise, kuna ta armastab selle elanikke rohkem kui mõne väiksema maailma elanikke. Kuid see ei välista, et Jumal valib parima maailma, sest ta eelistab luua parimaid inimesi, kui ta ei armasta neid rohkem kui väiksemate maailmade elanikke. Muidugi peab Adams arvama, et kui jumala põhjus ühe või teise maailma loomiseks on asjaolu, et esimese maailma olendid on palju paremad kui teise maailma olendid,mingil moel loogiliselt järeldub, et Jumal peab armastama olendeid esimeses maailmas rohkem kui ta armastab olendeid teises. Kuid tema ettekandes ei leidu midagi, mille kohaselt Jumala armastus olendite vastu ei sõltu nende teenetest, mis selle tulemuse annavad. Siis näib, et pole põhjust arvata, et judeokristlik armukontseptsioon välistab Leibnizi ja Clarke'i arvamuse, et Jumal peab looma parima maailma, kui on olemas parim maailm.kui on olemas parim maailm.kui on olemas parim maailm.

Lõpuks tuleb märkida, et kõige paremat maailma ei pruugi olla. Selle asemel võib juhtuda, et ükskõik millise maailma jaoks on olemas parem maailm. Või on ehk mitu võrdselt head maailma, millest ükski maailm pole parem. Veel üks näiline võimalus on see, et eksisteerivad ebaühtlased maailmad, sellised maailmad, et paremat kui võimalik ei võrrelda. Kõik need võimalused mõjutavad loominguga seotud jumaliku vabaduse küsimust.

Bibliograafia

  • Adams, Robert (1972). “Kas jumal peab looma parima?”, Filosoofiline ülevaade 81: 317-332.
  • Adams, Robert (1994). Leibniz: determinist, teist, idealist. Oxford: Oxford University Press.
  • Augustinus (1948) [413–427]. Jumala linn, tr. M.. Dods. New York: juhuslik maja.
  • Bergmann, Michael ja Cover, Jan (2006). “Jumalik vastutus ilma jumaliku vabaduseta”, usk ja filosoofia, 23/4: 381–408.
  • Blumenthal, D. (1975). “Kas on parim võimalik maailm?”, Filosoofiline ülevaade 84: 163-77.
  • Brown, Robert F. (1991). “Jumala võime moraalset kurja näha,” usk ja filosoofia 8: 3-20.
  • Chisholm, Roderick M. “Hea ja kurja lüüasaamine”, “The Problem of Evil”, toim. autorid Marilyn Adams ja Robert Adams. Oxford: Oxford University Press, 1990.
  • Clarke, Samuel (1738) [1705]. Jumala olemise ja omaduste demonstreerimine. Üheksas väljaanne. Trükkinud W. Botham Johnile ja Paul Knaptonile.
  • Clarke, Samuel (1978) [1738]. Teosed: 17. ja 18. sajandi Briti filosoofid ja teoloogid, I – IV köide. New York: Garland Press.
  • Clarke, Samuel ja Leibniz, Gottfried (1956) [1717]. The Leibniz-Clarke Correspondence, toim. HG Aleksander. Manchester: Manchester University Press.
  • Vilt, James W. (1974). “Jumaliku vabaduse ajalisus”, Process Studies, 4/4: 252–262.
  • Fischer, John Martin (1994). Vabaduse metafüüsika. Oxford: Blackwelli kirjastajad.
  • Flint, Thomas (1998). Jumalik provints. Ithaca ja London: Cornell University Press.
  • Frankfurt, Harry (1969). “Alternatiivsed võimalused ja kõlbeline vastutus,” ajakiri Philosophy 66, 829-839.
  • Garcia, LL (1992). “Jumalik vabadus ja looming”, filosoofiline kvartal 42: 191–213.
  • Grover, Steven (1988). „Miks on piisavalt head ainult parimate jaoks“, analüüs 48: 224.
  • Guleserian, Theodore (1983). „Jumal ja võimalikud maailmad: kurjuse probleem modaalsuses“, No. 7: 221–238.
  • Guleserian, Theodore (1996). “Kas Jumal saab oma meelt muuta?”, Usk ja filosoofia 13: 329-351.
  • Hasker, William (1984). “Kas jumal peab andma endast parima?”, Rahvusvaheline usufilosoofiaajakiri 16: 213-223.
  • Hasker, William (1989). Jumal, aeg ja teadmised. Ithaca: Cornell University Press.
  • Helm, Paul (1988). Igavene Jumal. Oxford: Clarendon Press.
  • Howard-Snyder, Daniel ja Frances (1994). “Kuidas ületamatu olend suudab luua ületatava maailma,” usk ja filosoofia 11: 260–68.
  • Howard-Snyder, Daniel ja Frances (1996). „Parima maailma tegelik probleem”, usk ja filosoofia 13: 422–425.
  • Kane, R. (1976). „Loodus, vaimsus ja piisav põhjus”, Ameerika filosoofiline kvartal 13: 23–31.
  • Kretzmann, N. (1990). “Üldine loomise probleem”, Scott MacDonald (toim) Olevus ja headus. Ithaca ja London: Cornell University Press.
  • Kretzmann, N. (1990). “Loomingu eriline probleem”, Scott MacDonald (toim) olemine ja headus. Ithaca ja London: Cornell University Press.
  • Langtry, Bruce (1996). “Jumal ja parim”, usk ja filosoofia 13: 311-327.
  • Leibniz, Gottfried (1982) [1704]. Uued esseed inimese mõistmise kohta, lühendatud väljaanne, trans. ja toim. P. jäänuk ja J. Bennett. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Leibniz, Gottfried (1985) [1710]. Theodicy. LaSalle, IL: avatud kohus.
  • Leibniz, Gottfried (1951) [1714]. “Monadoloogia”, Philip P. Wiener (toim) Leibnizi valikutes. New York: Charles Scribneri pojad.
  • Lovejoy, Arthur O. 1963. Suur olemise kett. Cambridge: Harvard University Press.
  • Mann, WE (1990). "Parim kõigist võimalikest maailmadest", Scott MacDonald (toim) Olevus ja headus. Ithaca ja London: Cornell University Press.
  • Menssen, Sandra ja Sullivan, Thomas (1995). “Kas jumal peab looma?”, Usk ja filosoofia 3: 321–341.
  • Moore, GE (1903). Principia Ethica. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Morris, Thomas V. (1987). Anselmia avastused. Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press.
  • Morris, Thomas V. (1993). “Täiuslikkus ja looming”, Eleonore Stump (toim) põhjendatud usus. Ithaca ja London: Cornell University Press.
  • Morriston, W. (1985). “Kas Jumal on märkimisväärselt vaba”, Faith and Philosophy 2: 257–263.
  • Parkinsoni GHR (1970). Leibniz inimvabaduse teemal. WiesBaden: Franz Steiner Verlag, 1970.
  • Peloquin, John. (2005). Vaba tahte dilemma: Inimese ja jumaliku vabaduse ning Jumala olemasolu kohta, Dualist, 12: 1-19.
  • Plantinga, Alvin (1974). Vajalikkuse olemus. Oxford: Oxford University Press.
  • Plantinga, Alvin (1980). Kas jumalal on loodus? Milwaukee: Marquette University Press.
  • Quinn, Philip L. “Jumal, moraalne täiuslikkus ja võimalikud maailmad” jumalas: kaasaegne arutelu, toim. Frederick Sontag ja M. Darrol Bryant (New York: The Sharon Press, Inc., 1982) 197–213.
  • Raz, Joseph (1986). Vabaduse moraal. Oxford: Clarendon Press.
  • Reichenbach, Bruce (1979). “Kas jumal peab looma parima võimaliku maailma?”, Rahvusvaheline filosoofiline kvartal, 19: 208.
  • Reichenbach, Bruce. (1982) Kurjus ja hea jumal. New York: Fordham University Press.
  • Reid, Thomas (1895). Esseed inimese aktiivsetest jõududest, toim. B. Brody. Cambridge: MIT Press.
  • Resnick, Lawrence (1973). “Jumal ja parim võimalik maailm”, Ameerika filosoofiline kvartal 10: 313-17.
  • Rowe, WL (1991). Thomas Reid vabadusest ja moraalist, Ithaca: Cornell University Press.
  • Rowe, WL (1993). “Jumaliku täiuslikkuse ja vabaduse probleem”, Eleonore Stump (toim) põhjendas oma usku. Ithaca ja London: Cornell University Press.
  • Rowe, WL (1994). “Parima maailma probleem”, usk ja filosoofia 11: 269–71.
  • Rowe, WL (1997). “Clarke ja Leibniz jumalikust täiuslikkusest ja vabadusest”, Valgustusaeg ja Lahkuminek 16: 60-82. (Samuel Clarke eriväljaanne).
  • Rowe, WL (2004). Kas Jumal võib olla vaba, Oxford: Oxford University Press.
  • Yandell, K. (1988). “Jumalik vajadus ja jumalik headus” T. Morrises (toim) Jumalik ja inimlik tegevus. Ithaca ja London: Cornell University Press.
  • Schellenberg, JL (2007), Kahtluse tarkus, Ithaca: Cornell University Press.
  • Sennett, James (1994). „Kas Jumal on põhimõtteliselt Jumal,“usuteaduste uuringud 30: 295-303.
  • Kännu, Eleonore (1996). “Isikud: identifitseerimine ja vabadus”, filosoofilised teemad 24, 183–214.
  • Kännu, Eleonore (1997). “Aquinase vabaduse konto: intellekt ja tahe”, The Monist 80, 576-597.
  • Kännu, Eleonore (2000). „Otsene argument kokkusobimatusele”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud: 459–466.
  • Kännu, Eleonore (2000). “Üleviimispõhimõtted ja moraalne vastutus” (koos John Martin Fischeriga), Philosophical Perspectives, 14 (2000) 47-55.
  • Swinburne, Richard (1977). Teismi sidusus. Oxford: Clarendon Press.
  • Swinburne, Richard (1974). “Kohustus ja Jumala tahe”, Canadian Journal of Philosophy 4: 213-227.
  • Talbott, Thomas (1988). “Jumaliku olemuse ja jumaliku vabaduse olemuse kohta”, usk ja filosoofia 5: 3-24.
  • Van Inwagen, Peter (1983). Essee vaba tahte kohta. Oxford: Oxford University Press.
  • Van Inwagen, Peter (2000). „Vaba tahe jääb saladuseks”, filosoofilised vaatenurgad 14: 1–19.
  • Wainwright, William (1995). Põhjus ja süda. Ithaca ja London: Cornell University Press.
  • Wainwright, William (1996). “Jonathan Edwards, William Rowe ja loomingu vajalikkus”, Jeff Jordan ja Daniel Howard-Snyder (toim) usk, vabadus ja ratsionaalsus. Boston: Rowman ja Littlefield.
  • Ward, Keith (1982). Ratsionaalne teoloogia ja Jumala loovus. Oxford: Oxford University Press.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

Determinismi ja vabadusfilosoofia veebisait, toimetaja Ted Honderich, Londoni ülikooli kolledž

[Teiste ettepanekutega pöörduge autori poole]

Soovitatav: