Eelteadmised Ja Vaba Tahe

Sisukord:

Eelteadmised Ja Vaba Tahe
Eelteadmised Ja Vaba Tahe

Video: Eelteadmised Ja Vaba Tahe

Video: Eelteadmised Ja Vaba Tahe
Video: Vaba tahe - sissejuhatus - Kadri Simm 2024, Märts
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Eelteadmised ja vaba tahe

Esmakordselt avaldatud teisipäeval, 6. juulil 2004; sisuline muutmine teisipäev, 13. aprill 2017

Fatalism on tees, mille kohaselt inimtegevus toimub vajaduse tõttu ja on seetõttu vaba. Teoloogiline fatalism on tees, et eksimatu inimteo etteteatamine muudab selle teo vajalikuks ja seega vabaks. Kui on olemas olend, kes teab eksimatult kogu tulevikku, siis pole ükski inimese tegu vaba.

Fatalismi näib põhjustavat eksimatu etteteatamine järgmise mitteametliku arutluskäigu abil:

Mis tahes tulevase teo korral, kui mõni on minevikus eksimatult uskunud, et see aset leiab, ei saa te praegu midagi teha selle kohta, et ta uskus seda, mida ta uskus, kuna kellelgi pole kontrolli minevikusündmuste üle; samuti ei saa te teda oma veendumuses eksida, arvestades, et ta on eksimatu. Seetõttu ei saa te praegu midagi teha selle kohta, et ta uskus viisil, milles ei saa eksida, et teete seda, mida teete. Kuid kui jah, siis ei saa te teha muud, kui ta uskus, et teeksite. Ja kui te ei saa teisiti teha, siis ei tee te seda teost vabalt.

Sama argumenti saab kohaldada mis tahes inimese eksimatult ettearvatava teo suhtes. Kui on olemas olend, kes eksimatult teab kõike, mis tulevikus juhtub, pole ühelgi inimesel mingit kontrolli tuleviku üle.

See teoloogiline fatalistlik argument loob dilemma, kuna paljud inimesed on pidanud oluliseks säilitada mõlemad (1) on jumalus, kes eksimatult tunneb kogu tulevikku, ja (2) inimestel on vaba tahe tugevas tähenduses, mida tavaliselt nimetatakse libertaarlasteks. Kuid näib, et teoloogiline fatalistlik argument näitab, et (1) ja (2) on omavahel kokkusobimatud; ainus viis järjekindlalt aktsepteerida (2) on eitada (1). Neid filosoofe, kes arvavad, et on olemas viis nii (1) kui ka (2) järjepidevaks säilitamiseks, nimetatakse eksimatute eelteadmiste ja inimese vaba tahte ühildujateks. Ühildujad peavad kas tuvastama vale eelduse teoloogilise fatalismi argumendis või näitama, et järeldus ei järeldu eeldusest. Mittekompatibilistid aktsepteerivad eksimatute eelteadmiste ja inimese vaba tahte kokkusobimatust ning eitavad kas eksimatut eelteadmist või vaba tahet argumendi sihtrühmas.

  • 1. Teoloogilise fatalismi argument
  • 2. Ühilduvad vastused teoloogilisele fatalismile

    • 2.1 Aristotelli lahendus
    • 2.2 Boethiani lahendus
    • 2.3 Okckistide lahendus
    • 2.4 Molinisti lahendus
    • 2.5 Frankfurti / Augustinuse lahendus
    • 2.6 Mineviku vajalikkus ja mineviku põhjuslik sulgemine
  • 3. Sobimatu vastus teoloogilise fatalismi argumendile
  • 4. Loogiline fatalism
  • 5. Lisaks fatalismile
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Teoloogilise fatalismi argument

Teoloogilise fatalismi argumendi õigsuse üle on pikka aega vaieldud, seega ei tohi selle usaldusväärsus olla ilmne. Nelson Pike (1965) saab tunnustust dilemma selge ja jõulise esitamise eest viisil, mis tõi kaasa nii ühildujate kui ka mitteühilduvusuurijate tohutu töö, mis viib argumendi hoolikamalt sõnastamiseni.

Argumendi täpse versiooni võib sõnastada järgmiselt: Valige mõni ettepanek tulevase teo kohta, mida arvate teevat vabalt, kui mõni akt on vaba. Oletame näiteks, et telefon heliseb homme kell 9 ja te kas vastate sellele või mitte. Nii on tõsi, et vastate telefonile homme kell 9 või on tõsi, et te ei vasta telefonile homme kell 9. Kõrvaldatud keskuse seadus välistab muud võimalused. Lubage T-l lühendada väidet, et vastate telefonile homme kell 9, ja oletagem, et T on tõene. (Kui mitte - T on selle asemel tõsi, asendage allolevas argumendis lihtsalt not-T).

Olgu “nüüd vajalik” tähistage ajaline vajadus, seda tüüpi vajadus, mis minevikul peaks olema lihtsalt sellepärast, et see on minevik. Me arutame seda tüüpi vajalikkust peatükkides 2.3 ja 2.6, kuid võime alustada intuitiivse mõttega, et on olemas selline vajadus, mis ettepanekul nüüd on, kui ettepaneku sisu on seotud minevikus toimuvaga. Kui öelda, et nüüd on vaja piima maha voolata, tähendab see, et keegi ei saa piima mahavoolavuse kohta praegu midagi ette võtta.

Olgu “jumalaks” määratud olend, kellel on eksimatute uskumuste osas tuleviku kohta. Kui öelda, et Jumal usub p eksimatult, on öelda, et Jumal usub p-sse ja pole võimalik, et Jumal usub, et p ja p on vale. Selle argumendi loogika jaoks, mille kohaselt jumalat kummardatakse mingi kindla usundi poolt, ei ole oluline, kuid motiiv väita, et eksimatu uskumusega olend on olemas, on tavaliselt religioosne.

Veel üks sissejuhatav punkt on korras. Eksimatu eelteadmise ja inimese vaba tahte dilemma ei tugine eelteadmiste konkreetsele eeldusele ega vaja teadmiste analüüsi. Enamik tänapäevaseid teadmiste kirjeldusi on ekslikud, mis tähendab, et need ei eelda, et inimene usuks viisil, mida ei saa eksida, et omada teadmisi. Tal on igaks juhuks teadmisi, mis tema arvates vastab tõele ja ta vastab muudele teadmise tingimustele, näiteks omab piisavalt tugevaid tõendeid. Tavalised teadmised ei eelda, et usk ei võiks olla vale. Näiteks kui usun tugevate tõendite põhjal, et tunnid algavad minu ülikoolis kindlal kuupäeval ja kui päev kätte jõuab, algavad tunnid, siis ütleme tavaliselt, et teadsin ette, et tunnid algavad sellel kuupäeval. Mul oli eelteadmisi tundide alguse kohta. Kuid sellist laadi etteteatamises pole midagi problemaatilist, sest sündmused oleksid võinud mind valesti tõestada, ehkki kui sündmused tegelikult selgusid, ei osutanud nad mulle valet. Tavaline eelteadmine ei ähvarda tulevikku vajada, kuna see ei eelda, et kui ma tean p, pole võimalik, et minu usk oleks vale. Põhiprobleem on siis tulevikunägemuse eksimatus ja see on probleem, kas eksimatu uskumusega episteemiline aine vastab muudele tingimustele, mida teatud teadmiste kirjeldus nõuab, näiteks piisavatele tõenditele. Kuni agendil on eksimatu usk tulevikku, tekib probleem. Kuid sellist laadi etteteatamises pole midagi problemaatilist, sest sündmused oleksid võinud mind valesti tõestada, ehkki kui sündmused tegelikult selgusid, ei osutanud nad mulle valet. Tavaline eelteadmine ei ähvarda tulevikku vajada, kuna see ei eelda, et kui ma tean p, pole võimalik, et minu usk oleks vale. Põhiprobleem on siis tulevikunägemuse eksimatus ja see on probleem, kas eksimatu uskumusega episteemiline aine vastab muudele tingimustele, mida teatud teadmiste kirjeldus nõuab, näiteks piisavatele tõenditele. Kuni agendil on eksimatu usk tulevikku, tekib probleem. Kuid sellist laadi etteteatamises pole midagi problemaatilist, sest sündmused oleksid võinud mind valesti tõestada, ehkki kui sündmused tegelikult selgusid, ei osutanud nad mulle valet. Tavaline eelteadmine ei ähvarda tulevikku vajada, kuna see ei eelda, et kui ma tean p, pole võimalik, et minu usk oleks vale. Põhiprobleem on siis tulevikunägemuse eksimatus ja see on probleem, kas eksimatu uskumusega episteemiline aine vastab muudele tingimustele, mida teatud teadmiste kirjeldus nõuab, näiteks piisavatele tõenditele. Kuni agendil on eksimatu usk tulevikku, tekib probleem. Tavaline eelteadmine ei ähvarda tulevikku vajada, kuna see ei eelda, et kui ma tean p, pole võimalik, et minu usk oleks vale. Põhiprobleem on siis tulevikunägemuse eksimatus ja see on probleem, kas eksimatu uskumusega episteemiline aine vastab muudele tingimustele, mida teatud teadmiste kirjeldus nõuab, näiteks piisavatele tõenditele. Kuni agendil on eksimatu usk tulevikku, tekib probleem. Tavaline eelteadmine ei ähvarda tulevikku vajada, kuna see ei eelda, et kui ma tean p, pole võimalik, et minu usk oleks vale. Põhiprobleem on siis tulevikunägemuse eksimatus ja see on probleem, kas eksimatu uskumusega episteemiline aine vastab muudele tingimustele, mida teatud teadmiste kirjeldus nõuab, näiteks piisavatele tõenditele. Kuni agendil on eksimatu usk tulevikku, tekib probleem.probleem tekib.probleem tekib.

Kasutades väite T näidet, võib argumendi, mille kohaselt T-i eksimatu etteteatamine tähendab, et te ei vasta telefonile vabalt, vastata järgmiselt:

  • Teoloogilise fatalismi põhiargument.
  • (1) Eile uskus Jumal eksimatult T. [Oletame eksimatut eelteadmist]
  • (2) Kui E esines varem, on nüüd vajalik, et E tekkis siis. [Mineviku vajalikkuse põhimõte]
  • (3) Nüüd on vaja, et eile Jumal usuks T. [1, 2]
  • (4) Kui Jumal eile uskus T, siis T. [Eksimatu mõiste määratlus]
  • (5) Kui p on nüüd vajalik ja tingimata (p → q), siis q on nüüd vajalik. [Vajalikkuse põhimõtte ülekandmine]
  • (6) Seega on vaja, et T. [3,4,5]
  • (7) Kui nüüd on vaja, et T, siis ei saa teha muud, kui vastata homme kell 9 hommikul telefonile. [Mõiste "vajalik" määratlus]
  • (8) Seetõttu ei saa teha muud, kui vastata homme kell 9 hommikul telefonile. [6, 7]
  • (9) Kui te ei saa oma teo korral teisiti, ei käitu sa vabalt. [Alternatiivsete võimaluste põhimõte]
  • (10) Seetõttu ei tee te homme kell 9 hommikul telefonile vastates seda vabalt. [8, 9]

See argument on sõnastatud viisil, mis muudab selle loogilise vormi võimalikult silmapaistvaks ja on üksmeel, et see argument või midagi lähedast sellele kehtib. See tähendab, et kui kõik ruumid vastavad tõele, järeldatakse sellest. Seega peab eksimatu eelteadmise ja vaba tahte ühilduvus leidma vale eelduse. Seal on neli ruumi, mille definitsioonid ei ole otsesed asendused: (1), (2), (5) ja (9). Ruume (1) ja (2) on teoloogilise fatalismi arutelu ajaloos mõjutatud viisil rünnatud. Boethius ja Aquinas eitasid eeldust (1) põhjusel, et Jumal ja tema veendumused pole õigel ajal - lahendus, millel on alati olnud mõned pooldajad. Ockhami William eitas eeldust (2) põhjendusel, et mineviku vajalikkus ei kehti kogu mineviku kohta,ja Jumala mineviku veendumused on selles mineviku osas, kuhu mineviku vajalikkus ei kehti. Sellel lahendusel on ka mõned tänapäevased järgijad. Eeldust (9) on rünnanud mõned kaasaegsed filosoofid, kes väidavad, et punkti (9) eitamine on kooskõlas väitega, et inimestel on liberaalne vaba tahe, selline vaba tahe, mis on põhjusliku determinismiga kokkusobimatu (Zagzebski, 1991). On tehtud ettepanek, et Augustinusel oli selle lahenduse vorm (Hunt 1999), ehkki seda talle ajalooliselt ei omistatud. Punkti (9) eitamine on enamasti tingitud tänapäevastest aruteludest vaba tahte ja võimaluse vahel teisiti toimida. Eeldusest (5) on harva vaieldud ja see on modaalloogika aksioomi analoog. Luis de Molina võis selle siiski eitada (Freddoso 1988, 57–58),ja seda on mõnes hiljutises kirjanduses ümber lükatud. Lõpuks kaalume võimalust, et eelduse (2) saab tagasi lükata radikaalsemal viisil kui okhamistide seisukoht. Lisaks eelnimetatud ühilduvuslahendustele on teoloogilise fatalismi probleemile ka kaks sobimatust vastust. Üks on eitada, et Jumalal (või mõnel olendil) on eksimatu eelteadvus. Teine eesmärk on eitada, et inimestel on vaba tahe liberaalses mõttes vaba tahte järgi. Neid vastuseid käsitletakse 3. osas. Teoloogilise fatalismi ja loogilise fatalismi seoseid käsitletakse 4. osas. 5. jaos käsitleme fatalismi probleemi kui üldisema probleemi erijuhtu aja metafüüsikas, mis pole midagi pistmist vaba tahtega.kaalume võimalust, et eelduse (2) saab tagasi lükata radikaalsemal viisil kui okhamistide seisukoht. Lisaks eelnimetatud ühilduvuslahendustele on teoloogilise fatalismi probleemile ka kaks sobimatust vastust. Üks on eitada, et Jumalal (või mõnel olendil) on eksimatu eelteadvus. Teine eesmärk on eitada, et inimestel on vaba tahe liberaalses mõttes vaba tahte järgi. Neid vastuseid käsitletakse 3. osas. Teoloogilise fatalismi ja loogilise fatalismi seoseid käsitletakse 4. osas. 5. jaos käsitleme fatalismi probleemi kui üldisema probleemi erijuhtu aja metafüüsikas, mis pole midagi pistmist vaba tahtega.kaalume võimalust, et eelduse (2) saab tagasi lükata radikaalsemal viisil kui okhamistide seisukoht. Lisaks eelnimetatud ühilduvuslahendustele on teoloogilise fatalismi probleemile ka kaks sobimatust vastust. Üks on eitada, et Jumalal (või mõnel olendil) on eksimatu eelteadvus. Teine eesmärk on eitada, et inimestel on vaba tahe liberaalses mõttes vaba tahte järgi. Neid vastuseid käsitletakse 3. osas. Teoloogilise fatalismi ja loogilise fatalismi seoseid käsitletakse 4. osas. 5. jaos käsitleme fatalismi probleemi kui üldisema probleemi erijuhtu aja metafüüsikas, mis pole midagi pistmist vaba tahtega. Lisaks eelnimetatud ühilduvuslahendustele on teoloogilise fatalismi probleemile ka kaks sobimatust vastust. Üks on eitada, et Jumalal (või mõnel olendil) on eksimatu eelteadvus. Teine eesmärk on eitada, et inimestel on vaba tahe liberaalses mõttes vaba tahte järgi. Neid vastuseid käsitletakse 3. osas. Teoloogilise fatalismi ja loogilise fatalismi seoseid käsitletakse 4. osas. 5. jaos käsitleme fatalismi probleemi kui üldisema probleemi erijuhtu aja metafüüsikas, mis pole midagi pistmist vaba tahtega. Lisaks eelnimetatud ühilduvuslahendustele on teoloogilise fatalismi probleemile ka kaks sobimatust vastust. Üks on eitada, et Jumalal (või mõnel olendil) on eksimatu eelteadvus. Teine eesmärk on eitada, et inimestel on vaba tahe liberaalses mõttes vaba tahte järgi. Neid vastuseid käsitletakse 3. osas. Teoloogilise fatalismi ja loogilise fatalismi seoseid käsitletakse 4. osas. 5. jaos käsitleme fatalismi probleemi kui üldisema probleemi erijuhtu aja metafüüsikas, mis pole midagi pistmist vaba tahtega. Neid vastuseid käsitletakse 3. osas. Teoloogilise fatalismi ja loogilise fatalismi seoseid käsitletakse 4. osas. 5. jaos käsitleme fatalismi probleemi kui üldisema probleemi erijuhtu aja metafüüsikas, mis pole midagi pistmist vaba tahtega. Neid vastuseid käsitletakse 3. osas. Teoloogilise fatalismi ja loogilise fatalismi seoseid käsitletakse 4. osas. 5. jaos käsitleme fatalismi probleemi kui üldisema probleemi erijuhtu aja metafüüsikas, mis pole midagi pistmist vaba tahtega.

2. Ühilduvad vastused teoloogilisele fatalismile

2.1 Aristotelli lahendus

Üks vastus eksimatute eelteadmiste ja vaba tahte dilemmale on eitada, et väidetel T on tõeväärtus, kuna ühelgi väitel tuleviku kohta pole tõeväärtust. See vastus lükkab ümber probleemi püstitamise tingimused. Selle vastuse idee seisneb tavaliselt selles, et väidetava tuleviku kohta tehtud ettepanekud saavad tõeks siis ja ainult siis, kui toimub sündmus, mille kohta pakkumine käib. Kui sündmust sel ajal ei toimu, muutub väide valeks. Näib, et see oli Aristotelese seisukoht De Interpretatione IX kuulsas merelahingu argumendis, kus Aristoteles on seotud tulevikku puudutava ettepaneku tõesuse tagajärgedega, mitte tuleviku eksimatute teadmiste probleemiga. Kuid mõned filosoofid on kasutanud Aristotelese sammu selle dilemma lahendamiseks, mida me siin käsitleme. Värskes kirjanduses on seda seisukohta kaitsnud JR Lucas (1989), Richard Purtill (1988) ja Joseph Runzo (1981). Hiljuti on DK Johnson (2009) võtnud selle lahenduse kasutusele nii loogilise kui ka teoloogilise fatalismi osas, seostades selle lahenduse nüüdislikkusega, positsiooniga, et eksisteerib ainult olevik. Selle lahenduse ja "avatud teismi" vahelist seost käsitletakse 3. osas.

See lahendus varjab tõe vajalikuks ja vale võimatuks, vähemalt tulevikuplaanide osas. See võib olla piisav, et muuta see mõnede loogikute jaoks ebausutavaks, kuid pole selge, kas see samm väidab niikuinii teoloogilise fatalismi probleemi. Põhiargumendis kasutatud eksimatuse määratluse kohaselt, kui Jumal on eksimatu kõigis oma tõekspidamistes, pole võimalik, et Jumal usub, et T ja T on valed. Kuid eksimatuse määratlust on loomulikult laiendatud, et võimaldada juhtumit, kus T-l puudub tõeväärtus, kuid omandab selle tulevikus: Kui Jumal on eksimatu kõigis oma tõekspidamistes, siis pole võimalik, et Jumal usub T-i ja T on kas vale või muutub valeks. Kui jah, ja kui Jumal usub T-sse, saame teoloogilise fatalismi argumendi, mis on paralleelne meie põhiargumendiga. Eeldust (4) tuleks muuta järgmiselt:

(4 ') Kui jumala eile uskus T-sse, saab T-st kindlasti tõde

(6) saab:

(6 ') Nüüd on vaja, et T saaks tõeks

Ülejäänud argumendi muudatused on sirgjoonelised.

Selle lahenduse kaitsjal on õigus väita, et Jumalal pole uskumusi võimaliku tuleviku kohta, sest ta ei saa eksimatult teada, kuidas see kujuneb, ja see sobib kokku sellega, et Jumal on eksimatu kõiges, mida ta usub. Jumala kõiketeadvusega on kooskõlas ka see, kui kõiketeadvus on omadus teada iga tõeväärtusega väite tõeväärtust. Kuid selgelt piirab see samm Jumala teadmiste ulatust, nii et sellel on lisaks loogika puudustele ka religioosseid puudusi.

2.2 Boethiani lahendus

See lahendus eitab põhiargumendi esimest eeldust: (1) Eile uskus Jumal eksimatult T. Selle lahendi kohaselt ei saa eitada seda, et Jumal usub eksimatult, ega mitte seda, et Jumal usuks väite T sisu, vaid seda, et Jumal uskus eile T. See lahendus pärineb arvatavasti kuuendastsajandi filosoof Boethius, kes väitis, et jumalal pole aega ja tal pole ajalisi omadusi, seega pole Jumalal korraga uskumusi. Seetõttu on vale öelda, et jumalal oli eile uskumusi või on tal täna või on homme uskumusi. Samuti on ekslik öelda, et Jumalal oli kindlal kuupäeval, näiteks 1. juunil 2004, usk. Boethius kirjeldab Jumala tunnetust ajalise reaalsuse mõistmisel - kõik ajalised sündmused on korraga Jumala meele ees. Öelda "korraga" või "üheaegselt" tähendab kasutada ajalist metafoori, kuid Boethius on selge, et kogu ajaliku reaalsuse mõistmine ei ole mõttekas olla Jumala mõistuse ees ühes ajalises olevikus. See on ajaline olevik, milles Jumalal on kogu aja jooksul kõik sündmused täielikult haaratud.

Aquinas võttis Boethiani lahenduse oma teoloogilisest fatalismist väljapääsuna, kasutades mõnda sama metafoori nagu Boethius. Üks on ringi analoogia, kus seda, kuidas ajatu Jumal viibib igal ajahetkel, võrreldakse sellega, kuidas ringi keskpunkt asub igas ümbermõõdu punktis (SCG I, 66).. Kaasaegses filosoofias kaitsesid Boethia idee, et Jumal on ajatu, olulist kaitset Eleonore Stump ja Norman Kretzmann (1981), kes rakendasid seda selgesõnaliselt eelteadmiste dilemmale (1991). Viimasel ajal on seda kaitsnud Katherin Rogers (2007a) (2007b), Kevin Timpe (2007) Michael Rota (2010), Joseph Diekemper (2013) ja Ciro De Florio (2015).

Enamik etteheidete ja vabaduse dilemma ajatusele suunatud lahendust puudutavaid vastuväiteid keskendub ajatuse ideele endale, väites, et sellel pole mõtet või et see on kokkusobimatu muude Jumala religioosselt kaalukate omadustega, näiteks isiksusega (nt, Pike 1970, 121–129; Wolterstorff 1975; Swinburne 1977, 221). Zagzebski on väitnud (1991, 2. peatükk ja 2011), et ajatuse samm ei väldi teoloogilise fatalismi probleemi, kuna ajaarvamise jaoks saab sõnastada argumendi, mis on struktuuriliselt paralleelne põhiargumendiga. Kui Jumal pole õigel ajal, pole võtmeküsimus mitte mineviku vajalikkus, vaid ajatu valdkonna vajalikkus. Seega sõnastatakse argumendi kolm esimest etappi järgmiselt:

  • (1t) Jumal tunneb T-d aeg-ajalt.
  • (2t) Kui E on ajatu valdkond, siis on nüüd vaja, et E.
  • (3t) Nüüd on vaja, et T.

Võib-olla on kohatu öelda, et sellised ajatud sündmused nagu Jumala ajatu teadmine on nüüd vajalikud, ometi pole meil enam põhjust arvata, et saame Jumala ajatu teadmise osas midagi ette võtta kui Jumala mineviku tundmise kohta. Ajatu valdkond on meie käeulatusest sama palju väljas kui minevik. Nii et punkti 3t mõte on see, et me ei saa praegu midagi ette võtta selle kohta, et Jumal tunneb T-d aegumatult. Ajatu dilemma argumendi ülejäänud sammud on paralleelsed põhiargumendiga. Samm (5t) ütleb, et kui ajatu oleku korral pole midagi teha, siis ei saa midagi teha selle jaoks, mida selline olek endast kujutab. Sellest järeldub, et me ei saa tuleviku suhtes midagi ette võtta.

Boethiani lahendus ei lahenda iseenesest teoloogilise fatalismi probleemi, kuid kuna ajatu valdkonna olemus on tabamatu, on ajatu valdkonna vajalikkuse intuitsioon tõenäoliselt nõrgem kui mineviku vajalikkuse intuitsioon. Mineviku vajalikkus on sügavalt kinnistunud meie tavalisse intuitsiooni aja kohta; ajatuse valdkonna kohta pole tavalisi intuitsioone. Ühe võimaliku väljapääsu sellest probleemist annab KA Rogers, kes väidab (2007a, 2007b), et igavene maailm sarnaneb pigem olevikuga kui minevikuga ja seega pole sellel vajalikkust, mille omistame minevikule.

Boetiani lahenduse kristlikele kaitsjatele on huvitav mõistatus probleem, kas Jeesuse Kristuse tundmine tema ajal maa peal oli eksimatu. Probleem on selles, et kehastunud Kristus oli õigel ajal, isegi kui Jumal on ajatu. Timothy Pawli (2014a, 2014b) arutatud eriline probleem on see, kas Kristusel oli eksimatu etteteatamine omaenda tulevase valiku kohta ja kui jah, siis kas tema loodud tahe oli vaba. Pawl kaitseb Kristuse eksimatute eelteadmiste ja tema loodud tahte vabaduse ühilduvust.

2.3 Okckistide lahendus

Järgmine lahendus tuleneb kolmeteistkümnenda sajandi filosoofist William of Ockhamist ja selle taaselustas kaasaegses kirjanduses Marilyn Adams (1967).

See lahendus lükkab tagasi põhiargumendi eelduse (2) täielikult. Ockhami järel väidab Adams, et eeldus (2) kehtib ainult rangelt mineviku või “raske” mineviku kohta. „Pehme” fakt mineviku kohta on osaliselt ka tulevik. Pehme fakti näide mineviku kohta oleks tõsiasi, et eile oli tõsi, et aasta pärast toimub teatud sündmus. Adams väidab, et Jumala olemasolu minevikus ja Jumala mineviku veendumused tuleviku kohta ei ole rangelt minevik, kuna need on faktid, mis on osaliselt tuleviku kohta.

Adamsi argument oli ebaõnnestunud, kuna muu hulgas oli tema raskeks faktiliseks tunnistamise kriteeriumiks tagajärg, et ükski fakt pole raske fakt (Fischer 1989, sissejuhatus), kuid see tõi kaasa rea katseid seda tugevdada, andes täpsemaid määratlusi. „raske fakti” ja vajalikkuse tüübi kohta öeldakse, et sellised faktid omavad seda, mida Ockham nimetas „juhuslikuks vajalikuks” (vajadus ühe juhu kohta). Viimased arutelud raskete faktide / pehmete faktide eristamise kohta ilmuvad artiklites Todd (2013) ja Pendergraft and Coates (2014).

Üks tuntumaid Ockhamistlikke ettepanekuid pärast Adamsit tegi Alvin Plantinga (1986), kes määratles juhuslikult vajaliku kontrafaktuaalse jõu puudumise tõttu. Selleks, et kellelgi, Jonesil, oleks Jumala varasemate veendumuste suhtes kontrafaktuaalne võim, peavad olema tõsi järgmised:

(CPP) See oli lähemal Jones "võimsus t 2 midagi sellist, et kui ta tegi seda, Jumal ei oleks toimunud usk ta tegelikult toimuvad t 1

Plantinga väitis, et Jumala varasemate uskumuste kohta inimese vabade valikute kohta on vastuoluline jõud sidus ja kui see ilmneb, pole need uskumused juhuslikult vajalikud; neil ei ole sellist vajadust, mida minevikus väidetakse põhiargumendi eeldusel (2).

Pange tähele, et vastuoluline jõud mineviku suhtes ei ole sama asi kui mineviku muutmine. Eeldusel, et on ainult üks ajajoon, muutes viimase seosetu, kuna sellega ei ole üks viimase enne t 2, mille Jumal on teatud veendumusel t 1 ja seejärel Jones teeb midagi teha erinev minevik. Selleks on enne t 2 vaja kahte pasti ja see pole arvatavasti mõttekas. Selle asemel kinnitab CPP, et tegelik minevik on ainult üks, kuid minevik oleks olnud teistsugune, kui Jones käituks t 2-s erinevalt. (CPP) ei eelda ka eeldust, et see, mida Jones teeb t 2 juures, põhjustab Jumalal veendumuse, mis tal t 1 on. Põhjusliku seose analüüsimise viisi üle on palju vaieldud, kuid üldiselt arvatakse, et põhjuslik seos ei vähenda mõju põhjusest kontrafaktuaalset sõltuvust. Jumala veendumuse sõltuvus Jonesi teost ei pea olema põhjuslik sõltuvus. (CPP) on seetõttu nõrgem kui väide, et Jonesi käitumine t 2 juures põhjustab Jumala veendumust t 1 juures. Zagzebskis (1991, 4. peatükk) on juttu Jumala varasema veendumuse kontrafaktuaalsest sõltuvusest inimese tulevastest tegudest.

Kaheksakümnendatel ja üheksakümnendatel aastatel toimus ohamismi üle märkimisväärne arutelu. Mõned selle perioodi kaitsemehhanismid esinevad Freddoso (1983), Kvanvig (1986), Zemach and Widerker (1987), Wierenga (1989) ja Craig (1990). Osa kriitikat ilmub väljaannetes Fischer (1983b, 1985b), Hasker (1989), Zagzebski (1991), Pike (1993) ja Brant (1997). Hiljuti elavdas Trenton Merricks (2009) ideed, et Jumala mineviku veendumused sõltuvad meie edasistest vabadest tegudest, väitis, et idee ilmub Molinas (vt punkt 2.4). Fischer ja Todd (2011) väidavad, et Merricsi lahendus on teatud vorm ockhamismist ja Merricks (2011) vastab, et Jumala mineviku uskumuste ja inimlike tegude sõltuvussuhe pole sama, mis Ockhami strateegia. Ockhamistlik lahendus on põimitud tööga mineviku ja tuleviku reaalsuse kallal. Finch ja Rea (2008) on väitnud, et okhamistlik lahendus nõuab tagasiulatuvalt nüüdisust, seisukohta, et tegelik on ainult olevik.

Mulle tundub, et on väga raske anda aru mineviku vajalikkusest, mis säilitab intuitsiooni, et minevikul on mineviku tõttu eriline vajadus, kuid mille tagajärjel Jumala mineviku veendumustel puudub selline vajadus. Probleem on selles, et Jumala mineviku veendumused tunduvad olevat sama head kandidaadid millelegi, mis on rangelt möödas, kui peaaegu kõigele, mida võime mõelda, näiteks plahvatusele, mis toimus eelmisel nädalal. Kui meil on Jumala varasemate veendumuste suhtes vastuoluline jõud, kuid mitte mineviku plahvatus, peab see olema tingitud Jumala mineviku veendumuste erilisusest, mis on intuitiivselt usutav lisaks teoloogilise fatalismi vältimise katsele. Kui see ei ole iseseisvalt usutav, on raske vältida järeldust, et okckistide lahendus on ad hoc.

2.4 Molinisti lahendus

Doktriini Lähis Knowledge oli tuliselt arutatud 16 th sajandi versiooniga Luis de Molina saada kõige suuremat tähelepanu tänapäeva kirjanduses. Viimasel ajal on doktriin tugevalt toetanud Thomas Flint (1998) ja Eef Dekker (2000). Erinevalt teistest kaalutavatest ühilduvuslahendustest, mille eesmärk on vaid näidata eksimatute eelteadmiste ja inimvabaduse kokkusobivust, pakub molinism ülevaate sellest, kuidas Jumal teab kontingendi tulevikku, koos tugeva jumaliku provintsi õpetusega. Keskteadmisi nimetatakse „keskmisteks”, kuna väidetakse, et nad seisavad Jumala teadmiste vahel vajalikest tõdedest ja teadmistest omaenda loomingulise tahte vahel. Läbi teadmiste objektid on nn vabaduse kontrafaktuurid:

Kui inimene S oleks olukorras C, siis S teeks vabalt X.

Keskteadmised eeldavad, et sellel kujul on olemas tõelised kontrafaktuurid, mis vastavad igale võimalikule vabale olendile ja igale võimalikule asjaolule, milles see olend saab vabalt tegutseda. Need ettepanekud on mõeldud olema tingimuslikud (väide, mille mõned vastuväited on vaidlustanud), kuid need on enne Jumala loovat tahet. Jumal kasutab neid otsustamiseks, mida luua. Kombineerides oma keskteadmisi sellega, mille ta otsustab luua, tunneb Jumal kogu maailma ajalugu.

Kaasaegses kirjanduses on keskmiste teadmiste vastu mitmeid vastuväiteid. Robert Adams (1991) väidab, et molinism on pühendunud positsioonile, mille kohaselt vabaduse vastuolulise fakti tõde on seletatav enne Jumala otsust meid luua. Kuid vastupidise fakti tõde, et kui ma oleksin olukorras, teeks CI A, on rangelt vastuolus minu hoidumisega A-st C-s ja seega on minu hoidumine A-st C-s välistatud sellega, et eelnev on minu selgituste järjekorras tegutse C-s. Ja see on vastuolus minu C-s vabalt tegutsemisega.

Kirjanduses on keskmisele teadmisele esitatud mitmeid muid vastuväiteid, samuti kaitsjate vastuseid. William Hasker (1989, 1995, 1997, 2000) on esitanud rea vastuväiteid ja vastuseid William Craigile, kes kaitseb keskteadmisi (1994, 1998). Muid vastuväiteid on esitanud Walls (1990) ja Gaskin (1993). Hiljutised kriitilised arutelud molinismi üle ilmuvad väljaannetes Fischer (2008), Guleserian (2008) ja False (2010). Molinismi kaitsemehhanismid ilmuvad Kanzianis (2011) ja Kosciukis (2010) ning kriitika Shieberis (2009). Perszyk (2011) on esseekogum, milles uuritakse molinismi ja selle edasist suunda. Perszyk (2013) on värskeima kirjanduse ülevaade.

Oletagem, et keskmiste teadmiste õpetus on kaitstav. Kuidas välditakse teoloogilise fatalismi argumendi järeldust? Keskteave ei tähenda alusargumendi mis tahes eelduse valet. Flint (1998) lükkab lisaks keskmiste teadmiste kaitsmisele tagasi ka mõned fatalistlike argumentide etapid ning viimasel ajal on kaitstud okhamismi ja molinismi segud (Kosciuk 2010), mis viitab sellele, et kuigi keskmiste teadmiste teooria on võimas teooria jumalike teadmiste ja providentsi jaoks pole teoloogilise fatalismi vältimine iseenesest vajalik ega piisav.

2.5 Frankfurti / Augustinuse lahendus

Vaadakem nüüd eeldust (9). See on alternatiivsete võimaluste põhimõtte (PAP) vorm - põhimõte, mis on vaba tahtega seotud kirjanduses tuntud juba sellest ajast, kui Harry Frankfurt (1969) seda mõne huvitava mõttekatse käigus ründas. Frankfurdi paberi mõte oli juhtida kiilu vastutuse ja alternatiivsete võimaluste vahel ning seeläbi kiilu vastutuse ja liberaalse vabaduse vahel. Üldiselt kaitsevad liberaalset vabadust kaitsvad isikud ka PAP-i ja PAP-i ründajad, nagu ka Frankfurt, determinismi, kuid mõned filosoofid on väitnud, et PAP on vale isegi siis, kui meil on libertaarne vaba tahe. Selliseid argumente on esitanud Zagzebski (1991) ja Hunt (1999). Hunt (1996b,1999) väidab, et PAP-i tagasilükkamine libertaristliku vabaduse kaitsja vaatenurgast võib leida augustinuse, ehkki see pole Augustinusega ajalooliselt seotud seisukoht. Kirjandus, mis eristab selgelt väidet, et vaba tahe nõuab alternatiivseid võimalusi, väitest, et vaba tahe nõuab determinismi valet, on tänapäevane. Esimene on lõputöö sündmuste kohta vastuolulistel asjaoludel, teine aga lõputöö põhjusliku kontrolli asukoha kohta tegelikes olukordades. Lisaks eelteadmiste kirjandusele võib PAP-i tagasilükkamist vaba tahte ja determinismiga kokkusobimatuse vaatenurgast leida Stumpilt (1990, 1996), Zagzebski (2000) ja Pereboomilt (2000). John Martin Fischer nimetas seda seisukohta algselt hüper-kokkusobimatuseks,kuid seda on hiljuti nimetatud allika sobimatuseks. Selle kokkusobimatuse versiooni hiljutise kriitika kohta eelteadmiste probleemi lahendamiseks vt Werther (2005) ja Talsma (2013).

Siin on näide tüüpilisest Frankfurdi juhtumist, mille eesmärk on näidata, et agent võib vabalt tegutseda ka siis, kui tal puuduvad muud võimalused:

Must, kuri neurokirurg, soovib näha valget surnut, kuid ei soovi ise seda teha. Teades, et Mary Jones põlgas ka Valget ja tal on üks hea võimalus teda tappa, lisab Black Jonesi ajusse mehhanismi, mis võimaldab mustal jälgida ja kontrollida Jonesi neuroloogilist aktiivsust. Kui Jonesi ajus ilmnev tegevus viitab sellele, et võimaluse korral ilmub Valge otsus mitte tappa, siis sekkub Musta mehhanism ja Jones otsustab mõrva toime panna. Teisest küljest, kui Jones otsustab Valge enda mõrvata, siis mehhanism ei sekku. See ainult jälgib, kuid ei mõjuta tema neuroloogilisi funktsioone. Oletagem nüüd, et kui see juhtub, otsustab Jones tappa Valge ilma Musta abistamiseta. Frankfurdi ja enamiku teiste kohtuotsusesJones vastutab oma teo eest moraalselt. Sellegipoolest näib, et ta ei saa teisiti teha, sest kui ta oleks seda üritanud teha, oleks Blacki seade teda häirinud. (Kohandatud John Fischeri näitest, 1982).

Enamik selliseid näiteid kommenteerijaid nõustub, et agent on oma teo eest moraalselt vastutav ja tegutseb vabalt ükskõik millises vabaduse mõttes, mida nad toetavad. Need erinevad selle poolest, kas ta saab oma teo ajal teisiti hakkama. Deterministid tõlgendavad juhtumit üldiselt sellisena, kus ta rakendab ühilduvat vaba tahet ja tal pole muid võimalusi. Enamik liberaalseid inimesi tõlgendab seda sellisena, kus ta kasutab liberaalset vaba tahet ja vastupidiselt esinemistele on tal alternatiivsed võimalused. Nagu eespool mainitud, on mõned filosoofid tõlgendanud seda juhtumina, kus ta kasutab vaba tahet, kuid tal pole alternatiivseid võimalusi. Kui Frankfurdi juhtumeid saab sel viisil kolmandal viisil edukalt tõlgendada, saab neid kasutada eksimatu etteteatamise ja libertariaalse vabaduse kokkusobivuse näitamiseks.

Kuid on ka teist viisi, kuidas Frankfurdi kohtuasju saab kasutada teadmiste ja vabaduse kokkusobivuse vaidlemiseks. Frankfurdi juhtumi ja eksimatute eelteadmiste vahel on oluline disanalogia, mis toetab intuitsiooni, et agendil on alternatiivsed võimalused ka siis, kui tema tegu on eksimatult ette teada. Tavalise Frankfurdi juhtumi oluline komponent on see, et agendil takistatakse vabalt tegutseda võimalikult lähedastes maailmades. Juhtumi seda aspekti ei vaidlustata. Blacki seade on vastuoluliselt manipuleeriv, isegi kui see pole tegelikult manipuleeritav. Seevastu eksimatu etteteatamine ei ole isegi vastupidiselt manipuleeriv. Pole ühtegi võimalikku maailma, kus eelteadmised takistaksid agendil vabalt tegutseda. Muidugi, kui teoloogiline fatalism on tõsi, ei käitu keegi kunagi vabalt,kuid mõte on see, et eelteadmiste stsenaariumi korral ei toimu manipuleerimist teistes võimalikes maailmades. Seos eelteadmiste ja inimlike tegude vahel ei erine ühes maailmas üheski teises. Kuid just asjaolu, et Frankfurdi masina ja Mary teo vaheline seos erineb tegelikus maailmas kui teistes lähedastes maailmades, peaks väidetavalt panema Frankfurdi näite toimima PAP-i vale näitamisel.

Selle punkti selgitamiseks vaatame, kuidas tuleks muuta Frankfurdi tavajuhtumit, et muuta see lähedaseks analoogiaks eksimatute etteteatamiste olukorraga. Nagu Zagzebski on väitnud (1991, 6. peatükk, punkt 2.1), peaks Maarja aju siirdatud seade olema seadistatud nii, et ükskõik, mida Maarja tegi, see ei sekkunud kunagi. Pole isegi tõsi, et see oleks võinud sekkuda. Iga maailm, kus Mary otsustab mõrva toime panna, on maailm, kus seade on seatud teda mõrva toime panema, kui ta ei peaks seda otsustama, ja maailm, kus ta ei otsusta mõrva toime panna, on maailm mille seade on seatud takistama teda otsustamast seda teha, kui ta kavatseb seda teha. Muidugi võib see olla võimatu seade,kuid see peaks olema kirjeldatud viisil sarnane eelteadmiste stsenaariumiga. Ja meie reaktsioonid sellele muudetud Frankfurdi juhtumile on väga erinevad tüüpilistest reaktsioonidest tavalisele Frankfurdi juhtumile. Tavaliselt näib vähemalt tõsi olevat, et esindaja ei saa teisiti toimida, samas kui eelteadmiste juhtumiga paralleelseks muudetud juhul on esindajal väga sirgjooneline mõte, et esindaja saab teha teisiti, kuna tema tahet ei riku ta Must igas mõistlikult lähedases maailmas. Masin on valmis temaga manipuleerima, kuid see ei manipuleeri temaga ega oleks võinud ka temaga manipuleerida, kuna see ei manipuleeri temaga isegi vastuolulistel asjaoludel. Me võime mõelda masinale kui metafüüsilisele õnnetusele - loo kõrvalisele lisandile, mis ei mängi mingis võimalikus maailmas sündmuste järjestust. Võimalik, et muudetud loos pole selge, kas Maarjal on alternatiivseid võimalusi või mitte. Lugu näitab aga seda, et alternatiivsed võimalused ei ole alati libertariaalse vabaduse valdamisel olulised.

2.6 Mineviku vajalikkus ja mineviku põhjuslik sulgemine

Teoloogilise fatalismi põhiargumendi oluline eeldus on eeldus (2), mineviku vajalikkuse põhimõte. Oleme juba arutanud okhamistlikku vastust sellele eeldusele, milles nõutakse (2) kohaldamist rangelt mineviku suhtes, kuid lükatakse see tagasi mineviku selle osa suhtes, mis ei ole täielikult ega rangelt minevik. Tasub siiski küsida, kas üldse leidub sellist asja nagu mineviku vajalikkus. Mida me mõtleme, kui ütleme, et minevik, range minevik on vajalik? Kui inimesed ütlevad: "Ei ole mingit nuttu valatud piima üle," tähendavad nad arvatavasti, et keegi ei saa praegu midagi lekitatud piimaga teha. piima mahavoolamine on väljaspool meie põhjuslikku kontrolli. Kuid pole sugugi selge, et minevik iseenesest jätab midagi väljaspool meie põhjusliku kontrolli valdkonda. Pigemnende tagajärjed peavad eelnema minevikus koos metafüüsilise seadusega. Kui me otsustaksime, et tagajärjed võivad nende põhjustele eelneda, on tõenäoline, et me ei räägi enam mineviku vajalikkusest.

Nii võib mineviku vajalikkus olla lihtsalt põhimõte, et minevikusündmused jäävad väljaspool põhjuslike sündmuste klassi. Põhjuslikkuses on ajaline asümmeetria, kuna kõik põhjuslik on tulevikus. Kuid ka osa tulevikust pole põhjuslik. Kas determinism vastab tõele või mitte, on tulevikus mõned sündmused, mis on põhjuslikult vajalikud. Kui tulevane sündmus E on vajalik, on see põhjuslik ja mitte E ei ole põhjuslik. Kuid kui mineviku vajalikkus on mineviku mittepõhjuslikkus, oleks veider valida välja mineviku kohta käivate väidete klass, millel on väidetavalt selgelt eristuv vajadus, kuna mõnel tulevikul on sama vajalik vajadus.

See viib mineviku vajalikkuse idee sügavama probleemini. Zagzebski (2014) väidab, et mineviku vajaduse tõlgendamine puhtalt ajalise modaalsusena on segane. Mida inimesed tavaliselt mineviku vajalikkuse all mõtlevad, on see, et minevik on põhjuslikult suletud, see tähendab, et minevik pole põhjuslik ega välditav. Nii mõistes ei ole mineviku vajalikkus üksnes ajaline moodus ja see pole ka vajadus. Põhjuslikkuse ja mittepõhjuslikkuse kategooriad ei vasta standardsetele vajalike, võimalike ja võimatute transpordiliikide kategooriatele. Katse samastada põhjuslikud kategooriad modaalkategooriatega on viga.

Vaatame, mis juhtub teoloogilise fatalismi argumendiga, kui mineviku vajalikkust mõistetakse mineviku põhjusliku sulgemisena.

Alustame põhjusliku sulgemise määratlusega:

E on põhjuslikult suletud = df. Praegu pole midagi, mis võib põhjustada E-d, ja praegu pole midagi, mis võib põhjustada E-d.

Selle põhimõtte kasutamiseks fataalsuse argumendis tuleb mineviku vajalikkuse põhimõte asendada järgmise põhimõttega:

Mineviku põhjusliku sulgemise põhimõte

kui E on minevikusündmus, on E põhjuslikult suletud.

Seejärel peame asendama vajaduse üleandmise põhimõtte järgmisega:

Põhjusliku sulgemise põhimõtte ülekandmine

kui E toimub ja on põhjuslikult suletud, ja tingimata (kui ilmneb E, siis toimub F), siis F on põhjuslikult suletud.

Teoloogilise fatalismi argumendi uuesti sõnastamiseks mõelgem uuesti ettepanekule, et vastate homme kell 9 telefonile ja helistate sellele T:

  • (1) Eile uskus Jumal eksimatult T. [Oletame eksimatut eelteadmist]
  • (2) Kui E on minevikusündmus, on E põhjuslikult suletud (mineviku põhjusliku sulgemise põhimõte).
  • (3) Jumala eile uskumine T on nüüd põhjuslikult suletud. [1, 2]
  • (4) Kui Jumal arvas eile, et eile vastab telefon telefonitsi homme kell 9, siis vastab telefon telefonile homme kell 9. [Eksimatuse määratlus]
  • (5) Kui E tekib ja on põhjuslikult suletud, ja tingimata (kui E tekib, siis tekib F), siis F on põhjuslikult suletud. [Põhjusliku sulgemise põhimõtte ülekandmine]
  • (6) S-i homme kell 9 telefonitsi vastamine on nüüd põhjuslikult suletud. Praegu ei saa miski põhjustada asjaolu, et S vastab homme telefonile ja miski, mis võib põhjustada selle, et S ei vasta homme telefonile. [1, 4, 5]

Kuid (6) eitab tuleviku põhjuste olemasolu. Kindlasti usume, et miski nüüd, olgu agendid või sündmused, võib tulevikusündmusi põhjustada, ja fatalist ei eita seda. Fatalist eitab seda, et me võime põhjustada midagi muud, kui see, mille põhjustame. Seega on mineviku põhjusliku sulgemise põhimõtte järgmine pool järgmine:

Mineviku ennetamatuse põhimõte

Kui E on minevikus sündmus, ei saa miski nüüd põhjustada E-d.

Selle põhimõtte kasutamiseks fatalistlikus argumendis vajame järgmist:

Ennetamatuse põhimõtte ülekandmine

kui E tekib ja pole praegu põhjuslik, et E ei esine, ja tingimata (kui E tekib, siis tekib F), siis ei saa praegu põhjus olla, et F ei esine.

See põhimõte on praktiliselt identne Hugh Rice'i (2005) väljapakutud ennetamatuse põhimõtte ülekandmisega ja sarnaneb tuntud vanempõhimõtte tugevdatud kujuga, mille esmakordselt esitas Peter van Inwagen (1983).

Seda põhimõtet kasutades saame järgmise teoloogilise fatalismi argumendi:

(1) Oletame, et eile uskus Jumal eksimatult T

Mineviku ennetamatuse põhimõttest saame:

(2) Nüüd ei saa miski põhjustada seda, et Jumal poleks eile T-sse uskunud

Jumaliku eksimatuse määratlusest saame:

(3) Kui Jumal eile uskus, et S vastab telefonile homme kell 9, siis vastab S telefonile homme kell 9

2,3-st ja ennetamatuse põhimõtte ülekandmisest saame:

(4) Praegu ei saa miski põhjustada seda, et S ei vasta homme kell 9 telefonile

Alternatiivsete võimaluste põhimõtte variatsioonist saame:

(5) Kui miski ei saa põhjustada selle, et S ei vasta telefonile homme kell 9, siis S ei vasta telefonile vabalt

Punktidest 4 ja 5 saame:

(6) S ei vasta telefonile vabalt

See teoloogilise fatalismi argument on parem kui tavaline argument, kui puhtalt ajaline vajadus on problemaatiline. Ülaltoodud argumendi teine eeldus on ainult põhimõte, et minevik on ennetamatu, mitte küsitav eeldus, et minevikul on eriline vajadus, mis erineb universumi põhjuslikust struktuurist lihtsalt mineviku olemasolu tõttu. Kuid kuna mineviku ennetamatus ei ole formaalses mõttes vajalikkuse vorm, ei tähenda (4) -le ülitähtsat järeldust lubav üleandmispõhimõte vajaduse ülekandmist. Erinevalt ajalise vajaduse põhimõtte ülekandmisest meie algses argumendis ei ole see loogika aksioomi variatsioon ja kaugeltki vaieldamatu. Näib, et mõte mineviku vajalikkusest on segane. Ühest küljest,oleme Ockhamilt pärandanud idee, et minevikul on omamoodi vajadus, mille jaoks saame sõnastada loogilise vajalikkuse formaalsete põhimõtete analoogi. Kuid sellist vajalikkust toetavad intuitsioonid on arusaamad põhjuslikkuse kohta ja põhjuslikkuse / mittepõhjuslikkuse üksikasjad ei paralleelselt vajalikkuse, võimalikkuse ja võimatusega. Kui põhjuslikkuse või mittepõhjuslikkuse põhimõte on tõepoolest üle kantud, siis ei saa see olla sellepärast, et see on oma formaalses struktuuris nagu loogiline vajadus. Probleem on selles, et fatalistlik argument vajab omamoodi vajalikkust, mis minevikul on ja mis kandub ka vajalikkuse ülekandmise põhimõtte kaudu tulevikku. 5. jaos vaatleme, kuidas see on üldine probleem, mis ulatub kaugemale fatalismi küsimusest.

3. Sobimatu vastus teoloogilise fatalismi argumendile

Alates selle artikli dilemma väljaselgitamisest on filosoofid arvanud, et midagi meie põhiargumendi taolist õnnestub näidata, et eksimatud etteteadmised on kokkusobimatud inimese vaba tahtega. Kui need ei ühildu, tuleb ühest neist loobuda. Mõlemast võib muidugi loobuda, kuid dilemma on filosoofia ajalukku pälvinud nii palju tähelepanu, sest nii usk eksimatute eelteadmistega olekusse kui ka usk libertariaalse vaba tahte olemasolusse on paljude maailmapildis tugevalt juurdunud. filosoofid. Ühest neist tõekspidamistest loobumine on keeruline ja sellel on sageli palju muid tagajärgi.

Liberaalse vabaduse eitamisel on alati olnud palju toetajaid. Idee muuta põhjusliku determinismi vaba tahte arutelude keskpunkt on tänapäevase päritoluga ja mõne filosoofi arvates on küsimuse moodne raamistamine segane. Filosoofid, kes eitavad liberaalset vabadust, võivad kinnitada determinismiga ühilduvat vaba tahet või võivad selle asemel lihtsalt leppida tagajärjega, et inimestel puudub vaba tahe.

Teine sobimatus seisukoht on kinnitada liberaalset vaba tahet koos alternatiivsete võimaluste põhimõttega (eeldus 9) ja eitada eksimatute eelteadmiste võimalust. See seisukoht on viimasel ajal üldtuntud vaates, mida nimetatakse “avatud teismiks”. (Pinnock jt 1994). Need teoreetikud lükkavad tagasi jumaliku ajatuse ja muutumatuse ning eksimatu etteteatamise, väites, et etteteatamine ei peaks mitte ainult selle fatalistlike tagajärgede tõttu tagasi lükkama, vaid ka vaade jumalale, kes võtab riske, on Pühakirjale truum kui klassikaline arusaam sisuliselt kõiketeadvast ja jumaluse ette teadmine. Vt Rhoda jt (2006) argumenti, mille kohaselt avatud teismi arutelu võtmeküsimus on tuleviku olemus. Avatud teismi argumentide ülevaate saamiseks vt Tuggy (2007). Craig ja Hunt (2013) annavad vastuse Rhoda jt ja Tuggyle. Argiat (2013) käsitleva argumendi kohta, mis avab teismi, on vaja seisukohta, et tulevikupakkumistel puudub tõeväärtus. Todd (2016a) kaitseb tuleviku muutlikkust ja väidab, et kõik tulevased kontingendid on kõik valed (2016b). Tõelist futuristlikku teooriat (“õhuke punane joon”) kaitsevad Øhrstrøm (2009) ning Maplass ja Wawer (2012).

Üks mõjuv argument, mida avatud teistid kasutavad eelteadmiste kaitsjate vastu, kes ei aktsepteeri ka molinismi, on see, et ilma keskteadmisteta eelteadmised on jumaliku provintsi jaoks kasutud. David Hunt on mitmetes artiklites kaitsnud eelteadmiste oskuslikku kasutamist ilma keskmiste teadmisteta. Vaadake Robinsoni (2004a) väljakutse kohta Hunti kaitseks lihtsate eelteadmiste varjatud kasulikkuse eest, Hunti ümberlükkamise (2004) ja Robinsoni vasturepliigi (2004b) kohta - kõik samas ajakirjas. Vaadake ka Haskeri (2009) sama rünnaku kohta eelteadmiste kasulikkuse kohta ilma keskteadmisteta ja Hunti ümberlükkamist (2009). Vt ka Zimmerman (2012) ja Smithi vasturepliik (2012). Sellega seotud etteheite puudumine ilma keskteadmisteta on see, et ennustamine nõuab keskteadmisi. Ainult eelteadmistega ettekuulutuse ülevaate kaitsmiseks vt Pruss (2007).

Teine jumaliku provintsiga seotud teema on minevikku suunatud palvete tõhusus. Kevin Timpe (2005) väidab, et lihtsate eelteadmiste või ajatute teadmiste järgijatel ja molinistidel on ressursse minevikku puudutavate palvete tõhususe selgitamiseks, kuid avatud teism seda ei tee.

4. Loogiline fatalism

Fatalismi vorm, mis on isegi vanem kui teoloogiline fatalism, on loogiline fatalism, tees, et tulevikuettepaneku mineviku tõde hõlmab fatalismi. Aristoteles arutab seda fataalsuse vormi oma kuulsas merelahingu argumendis, mida on mainitud jaotises 2.1. Argumendi selgema ja keerukama vormi pakkus välja Diodorus Cronus, kelle argument on vormilt märkimisväärselt sarnane meie teoloogilise fatalismi põhiargumendiga. Meie põhiargumendiga paralleelne loogiline fatalistlik argument on järgmine:

Loogilise fatalismi argument

Olgu S = ettepanek, et homme toimub merelahing.

  • (1L) Eile oli tõsi, et S. [eeldus]
  • (2L) Kui minevikus oli mõni väide tõene, siis nüüd on vaja, et see oleks tõene. [Mineviku vajalikkuse vorm]
  • (3L) Nüüd on vaja, et eile oleks tõsi, et S. [1, 2]
  • (4L) Kui eile oli tõsi, et S, siis nüüd on tõsi, et S. [tõe kõikemporaalsus]
  • (5L) Kui nüüd on vaja, et p ja kui tingimata (p, siis q), siis on nüüd vajalik, et q. [Vajalikkuse põhimõtte ülekandmine]
  • (6L) Seetõttu on vaja, et nüüd oleks tõsi, et S. [3L, 4L, 5L]
  • (7L) Kui nüüd on vaja, et nüüd oleks tõsi, et S, siis pole praegu S-i tõele alternatiivi. [määratlus "vajalik"]
  • (8L) Nii et ükski alternatiiv S tõele pole praegu võimalik [6L, 7L]
  • (9L) Kui tulevikupakkumise tõele pole praegu võimalik alternatiivi pakkuda, siis see, mida see pakkumine puudutab, ei tulene inimese vabast valikust. [Alternatiivsete võimaluste põhimõtte versioon]
  • (10L) Seega ei põhjusta homne merelahing inimese vaba valikut. [8L, 9L]

Erinevalt teoloogilise fatalismi argumendist on loogilise fatalismi argumendil vähe kaitsjaid. Üks põhjus on see, et (2L) on vähem usutav kui (2). Kuid hiljuti on Warfield (1997) väitnud fatalismi kahe vormi samaväärsust, kui Jumal on tingimata eksisteeriv ja põhimõtteliselt kõiketeadja. Vastused on andnud Hasker (1998) ja Brueckner (2000) ning Warfield (2000) on mõlemale vaste andnud. Peter Graham (2008) väidab, et Warfieldi argument on küsimuste esitamine, kuna konsensus, millele Warfield apelleerib, tekkis eelduse taustal, milleks pole tingimata olemasolu.

5. Lisaks fatalismile

Zagzebski on väitnud, et teoloogilise fatalismi dilemma on laiem kui vaba tahte probleem. Ajaline modaalne või põhjuslik asümmeetria, vajaduse ülekandmise põhimõtte ja eksimatute eelteadmiste oletamine on vastastikku vastuolus. (1991, lisa). Kui on selgelt eristuv vajadus, et minevikul on qua minevik ja mis ei ole kaudne viide mineviku põhjuslikkuse puudumisele, siis on see ajaliselt asümmeetriline. Minevikul on see olemas ja tulevikul mitte. Mineviku vajalikkus ja tuleviku situatsioon on sama mündi kaks külge. Öelda, et tulevik on ajaliku modaalsuse mõttes tingimuslik, ei tähenda muidugi, et meil oleks põhjuslik kontroll kogu tuleviku üle. Meil puudub kontroll tuleviku osa üle, sest osa sellest (või isegi kogu) on põhjuslikult vajalik. Kuid kui mineviku vajadus eristub põhjuslikkuse puudumisest ja on teatud tüüpi vajadus, mis minevikul on lihtsalt sellepärast, et see on minevik, peab tulevikul puuduma see konkreetne vajadus.

Idee, et eksisteerib ajaliselt asümmeetriline modaalsus, on vastuolus vajaduse põhimõtte ülekandmise ja sisuliselt kõiketeadva jumaluse eksimatute eelteadmiste oletamisega. Vastuolu võib näidata järgmiselt:

Eelteadmiste ja modaalse ajalise asümmeetria dilemma

Laske jällegi T = ettepanekul vastata telefonile homme kell 9 hommikul.

(1f) On olemas (ja oli ka enne seda) põhimõtteliselt kõiketeadev eelvõimsus (EEL) [Dilemma eeldus]

(1f) ja mineviku vajalikkuse põhimõte ütleb meile seda

(2f) Kas on vaja, et EOF usuks T-d enne seda, või on nüüd vajalik, et EOF usuks T-d, mitte nüüd

Punktist (1f) ja EOF-i määratlusest järeldub

(3f) Vajadus (EOF arvas enne seda, et T → T), ja tingimata (EOF uskus varem, et mitte T → mitte T)

Vajaduspõhimõtte (TNP) ülekandmisega kaasnevad (2f) ja (3f)

(4f) Kas on vaja T-d või nüüd on vaja mitte T-d

(4f) on loogiliselt samaväärne koodiga

(5f) Kas ei ole praegu võimalik, et T, või ei ole praegu võimalik, et mitte T

Tuleviku ettenägematuse põhimõttest

(6f) Nüüd on võimalik, et T ja nüüd on võimalik, et mitte T

Kuid (6f) on vastuolus (5f).

Selles argumendis näidatud ebajärjekindlusel pole midagi pistmist vaba tahte ega fatalismiga. Tegelikult on probleem veelgi üldisem, kui see argument illustreerib. Põhiline üldteadvus on vastuolus ajalise modaalsuse ja ülekandepõhimõttega selles, et EOF-i olemasolu eeldab, et minevikupakkumine hõlmab tulevikupakkumist. Kuid TNP-st tuleneb otsesõnu, et nüüd vajalik ettepanek ei saa tähendada väidet, mis pole praegu vajalik. Nii et kui minevik on nüüd vajalik ja tulevik seda pole, ei saa minevikupakkumine tähendada tulevikupakkumist. Järeldus on, et kui asümmeetriline ajaline modaalsus on sidus, võib see TNP-le alluda või lubab minevikuplaanil olla ettepanek tuleviku kohta, kuid mitte mõlemal.

Probleemi juur on siis see, et võimatu on sellist tüüpi modaalsust, millel oleks järgmised omadused:

  • a) Minevik ja tulevik on asümmeetrilised, kuna mineviku qua minevik on seda tüüpi modaalsuse jaoks vajalik, samas kui tulevase qua tulevik sõltub seda tüüpi modaalsusest.
  • (b) Mineviku kohta on ettepanekuid tuleviku kohta.
  • c) TNP saab.

Seega on eksimatu eelteadmise ja vaba tahte väidetava kokkusobimatuse probleem aja ja vajalikkuse üldisema probleemi erijuhtum. Jaos 2.6 pakuti välja, et probleem võib olla eespool (a). Ajaliselt asümmeetriline vajadus puudub. Kuid hoolimata sellest, mida arvatakse fatalistlikest argumentidest, tuleb tegeleda üldise probleemiga aja ja põhjuslikkuse loogikas. Nii väidetavat modaalset asümmeetriat kui ka põhjuslikku asümmeetriat tuleks uurida üksikasjalikumalt.

Nagu see sissekanne näitab, on eelteadmiste ja fatalismi kirjandust tohutult palju ning see kasvab jätkuvalt. Mõned siin mainitud artiklid on kogutud värskes raamatus, mille on toimetanud Fischer ja Todd (2015). Todd (2014) tutvustab peamisi arutelusid loogilise ja teoloogilise fatalismi ning tulevaste kontingentide tõe üle.

Bibliograafia

  • Adams, Marilyn, 1967, "Kas Jumala olemasolu on" raske "fakt?" Filosoofiline ülevaade, 76 (4): 492–503.
  • Adams, Robert Merrihew, 1991, “Molinivastane argument”, filosoofilised vaatenurgad (5. köide: religioonifilosoofia), James Tomberlin (toim). Atascadero, Calif: Ridgeview; 343–354.
  • Alston, William P., 1985, “Jumalik ettekujutus ja inimese vabaduse alternatiivsed kontseptsioonid”, Rahvusvaheline usufilosoofiaajakiri, 18 (1): 19–32.
  • ––– 1986, “Kas jumalal on uskumusi?” Usuteadused, 22 (september / detsember): 287–306.
  • Aquinas, Püha Thomas, Summa Theologica, Ia, q. 14, art 13.
  • –––, Summa Contra Gentiles I, ptk. 66.
  • Arbor, Benjamin H., 2013, “Tulevikuvabadus ja tõe fikseerimine: Tee sulgemine piiratud eelteadmisteni avatud teism.”Rahvusvaheline usufilosoofiaajakiri, 73 (3): 189–207.
  • Basinger, David, 1986, “Keskmised teadmised ja klassikaline kristlik mõte”, usuteadused, 22 (3/4): 407–22.
  • Baker, D., 2005, “Jumalik eelteadmine - mis siis saab?” Heythrop Journal, 46 (1): 60–65.
  • –––, 1993, “Lihtne etteteatamine ja hooldamine”, Faith and Philosophy, 10 (3): 421–427.
  • Boethius, filosoofia lohutus, V raamat, proosa vi.
  • Boyd, G., 2010, “Kaks iidset (ja tänapäevast) motivatsiooni Jumalale ammendavalt kindla teadmise omistamiseks: ajalooline ülevaade ja kriitiline hinnang”, usundiuuringud, 46 (1): 41–59.
  • Brant, Dale Eric, 1997, “Plantinga väljapääsust”, usk ja filosoofia, 14 (3): 378–387.
  • Brown, Robert F., 1991, “Jumalik kõiketeadvus, muutmatus, kinnisus ja inimlik vaba tahe”, Religioossed uuringud, 27 (3): 285–295.
  • Brueckner, Anthony, 2000, “Katsest näidata jumaliku eelteadmise ja inimese vabaduse kokkusobivust”, Faith and Philosophy, 17 (1): 132–134.
  • Brüntrup, Godehard ja Ruben Schneider, 2011, “Kuidas molinistid saavad oma kooki süüa ja seda ka süüa”. Võimalused on järgmised: ontoloogia uuringud, Christian Kanzian Kanzian, Winfried Löffler ja Josef Quitterer (toim), 221–40.. Frankfurt, Pariis, Lancaster ja New Brunswick: Ontos Verlag.
  • Craig, William Lane, 1990, Jumalik ettekujutus ja inimvabadus (Brilli uurimused intellektuaalses ajaloos 19), Leiden: EJ Brill.
  • ––– 1994, „Robert Adamsi uus anti-molinisti argument“, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 54 (4): 857–861.
  • ––– 1998, „Haskeri kaitsest anti-molinismi vastu”, usk ja filosoofia, 15 (2): 236–240.
  • –––, 2005, “Jumalik igavik ja üldine relatiivsusteooria”, usk ja filosoofia, 22 (5): 543–57.
  • Craig, William Lane ja David P. Hunt, 2013, “Avatud tee ohud”, usk ja filosoofia, 30 (1): 49–71.
  • Davenport, John, 2007, “Augustinus kõrgema astme tahte vabadusest: vastused jahile ja kändule”, Ameerika katoliku filosoofilise ühingu toimetised, 81: 67–89.
  • De Florio, Ciro ja Aldo Frigerio, 2015, “Inimese vaba tahte ja jumaliku etteteadmise probleemile ajatu lahenduse kaitsmisel”, rahvusvaheline usundifilosoofiaajakiri, 78 (1): 5–28.
  • Dekker, Eef, 2000, Keskteadmised, Leuven: Peeters.
  • Diekemper, Joseph., 2013, “Igavik, teadmised ja vabadus”, usuteadused, 49 (1): 45–64.
  • Dummett, Michael, 1964, “Uurimine minevikust”, Filosoofiline ülevaade, 73: 338–359; kordustrükk oma raamatus Truth and Other Enigmas, London: Duckworth, 1978.
  • Fales, E., 2010, “Kas keskteadmised on võimalikud? Peaaegu,”Sophia, 50 (1): 1–9.
  • Finch Alicia ja Michael Rea, 2008, “Presentism ja Ockhami väljapääs”, Oxfordi usufilosoofia uuringud (1. köide), Jonathan Kvanvig (toim), Oxford: Oxford University Press, lk 1–17.
  • Finch, Alicia ja Ted Warfield, 1999, “Fatalism: loogiline ja teoloogiline”, usk ja filosoofia, 16 (2): 233–238.
  • Fischer, John Martin, 1982, “Vastutus ja kontroll”, ajakiri Filosoofia, 79 (jaanuar): 24–40.
  • –––, 1983, “Vabadus ja teadmised”, Filosoofiline ülevaade, 92 (jaanuar): 67–79.
  • –––, 1985a, “Ockhamism”, Filosoofiline ülevaade, 94 (jaanuar): 81–100.
  • –––. 1985b. “Scotism”, Mind, 94 (aprill): 231–43.
  • ––– (toim.), 1989, Jumal, vabadus ja eelteadmised, Stanford, CA: Stanford University Press.
  • –––, 1991, “Snapshot Ockhamism”, Philosophical Perspectives (5. köide: Religioonifilosoofia), Atascadero: Ridgeview, 355–372.
  • –––, 1994, Vaba tahte metafüüsika, Oxford: Blackwell.
  • –––, 2008, “Molinism”, Oxfordi usundifilosoofia uuringud (1. köide), Jonathan Kvanvig (toim), Oxford: Oxford University Press, lk 18–43.
  • Fischer, John Martin ja Patrick Todd, 2015, Vabadus, fatalism ja eelteadmised, Oxford: Oxford University Press.
  • Fitzgerald, J., 2008, “Ajatud mured: ennustamise väljakutse igaviku lahendusele eelteadmiste / vabaduse dilemma jaoks”, Ameerika katoliku filosoofilise ühingu toimetised, 82: 203–15.
  • Flint, Thomas, 1990, “Haskeri jumal, aeg ja teadmised”, Filosoofilised uurimused, 60: 103–115.
  • –––, 1991, “Teoloogilise ühilduvuse kaitsel”, Faith and Philosophy, 8: 237–243.
  • –––, 1997, “Palvetage, et asjad juhtuks,” Filosoofia keskastme uuringud (XXI köide), Peter French jt (toim), 61–82.
  • –––, 1998, Divine Providence: Molinisti konto, Ithaca: Cornell University Press.
  • Forrest, Peter, 1985, “Tagasiulatuv põhjuslik seos vaba tahte kaitsmisel”, Mind, 94 (aprill): 210–217.
  • Frankfurt, Harry, 1969, “Alternatiivsed võimalused ja moraalne vastutus”, ajakiri Filosoofia, 46 (detsember): 829–839.
  • Freddoso, Alfred, 1982, “Juhuslik vajadus ja võim mineviku üle”, Pacific Philosophical Quarterly, 63: 54–68.
  • –––, 1983, „Juhuslik vajadus ja loogiline determinism”, Journal of Philosophy, 80: 257–78.
  • –––, 1988, trans. ja sissejuhatus Luis de Molinasse teemal „Divine Foreknowledge“(Concordia IV osa), Ithaca: Cornell University Press.
  • Gaskin, R., 1993, “Vabaduse ja keskmiste teadmiste tingimused”, Filosoofiline kvartal, 43 (173): 412–430.
  • –––, 1994, “Molina jumalikust etteteadmisest ja kahetuse põhimõttest”, ajakiri Filosoofia Ajalugu, 32 (4): 551–571.
  • Goris, Harm JMJ, 1996, Igavese Jumala vabad olendid: Thomas Aquinas Jumala eelteadmistest ja vastupandamatust tahtest, Utrecht / Louvain: Thomas Instituut / Peeters.
  • Graham, PA, 2008, “Sõjaväli jumaliku etteteadmise ja inimvabaduse kohta”, usk ja filosoofia, 25 (1): 75–8.
  • Griffin, David ja John B. Cobb, 1976, Protsessiteoloogia: sissejuhatav ekspositsioon, Philadelphia: Westminster Press.
  • Guleserian, T., 2008, “Ontoloogiline määramine ja vabaduse kontrafaktuuride aluspõhjendus”, Faith and Philosophy, 25 (4): 394–415.
  • Hartshorne, Charles, 1941, Inimese nägemus Jumalast, New York: Harper ja Bros.
  • –––, 1967, Looduslik teoloogia meie ajale, Lasalle: avatud õue pubi.
  • Hasker, William, 1989, Jumal, aeg ja teadmised, Ithaca: Cornell University Press.
  • –––, 1993, „Zagzebski energiatarbimisest”, usk ja filosoofia, 10 (2): 250–255.
  • –––, 1995, „Keskmine teadmine: ümberlükkamine ümber”, usk ja filosoofia, 12 (2): 223–236.
  • –––, 1997, „Selgitav prioriteet: transitiivne ja ühemõtteline, vastus William Craigile“, filosoofia ja fenomoloogilised uuringud, 57 (2): 389–393.
  • ––– 1998, “Pole lihtne väljapääs - vastus Warfieldile”, Noûs, 32: 361–363.
  • ––– 2000, “Antimolinism on võitmatu!” Usk ja filosoofia, 17 (1): 126–131.
  • –––, 2009. “Miks on lihtsad eelteadmised endiselt kasutud (vaatamata David Huntile ja Alex Prussile),” Evangeelse Teoloogilise Ühingu ajakiri 52 (3): 537–44.
  • Hawking, Stephen, 1988, aja lühike ajalugu, New York: Bantam Books.
  • Hoffman, Joshua ja Gary Rosenkrantz, 1984, “Rasked ja pehmed faktid”. Filosoofiline ülevaade, 93 (juuli): 419–34.
  • Hunt, David, 1992, “Kõikne ajalooline amet”, usuteadused, 28. (september): 351–69.
  • –––, 1993a, „Lihtne etteteadmine ja jumalik ettekujutlus“, usk ja filosoofia, 10 (3): 394–414.
  • –––, 1993b, „Meeleavaldus ja ilmutamine: vastus minu kriitikutele“, Usk ja filosoofia, 10 (3): 428–438.
  • –––, 1995a, “Kas teoloogiline fatalism toetub kahtluse alla?” Ameerika filosoofiline kvartal, 32 (aprill): 153–65.
  • –––, 1995b, „Dispositsiooniline kõiketeadvus”, filosoofilised uurimused, 80 (detsember): 243–78.
  • –––, 1996a, “Augustinus teoloogilisest fatalismist: De Libero Arbitrio argument III.1–4,” Keskaja filosoofia ja teoloogia, 6 (kevad): 1–30.
  • –––, 1996b, “Frankfurdi vastunäited: mõned märkused Widerker-Fischeri arutelu kohta”, Faith and Philosophy, 13: 395–401.
  • –––, 1999, „Augustinuse väljapääsul”, usk ja filosoofia, 16 (1): 3–26.
  • –––, 1999, “Moraalne vastutus ja vältimatud tegevused”, Philosophical Studies, 97 (2): 195–227.
  • –––, 2004, „Providence, Foreg Knowledge and Selgitavaid silmuseid: vastus Robinsonile,“Religious Studies, 40 (4): 485–91.
  • –––, 2009. “Contra Hasker: miks on lihtsad eelteadmised endiselt kasulikud,” Evangeelse Teoloogilise Seltsi ajakiri, 52 (3): 545–50.
  • Ishtiyaque, H., 2005, “Eelteadmised, vabadus ja kohustus”, Vaikse ookeani filosoofiline kvartal, 86 (3): 321–39.
  • Johnson, David Kyle, 2009, “Jumal, fatalism ja ajaline ontoloogia”, usundiuuringud, 45 (4): 435–54.
  • Kane, Robert, 1996, Vaba tahte olulisus, New York: Oxford University Press.
  • Kapitan, Tomis, 1993, “Providence, Forend Knowledge and otsusemenetlus”, Faith and Philosophy, 10 (3): 415–420.
  • Kenny, Anthony, 1969, “Jumalik eelteadmine ja inimvabadus”, Kenny, Aquinas: Kriitiliste esseede kogu, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
  • Kosciuk, Christopher J., 2010, “Inimvabadus maailmaga, mis on täis uhkust: okkhamist-molinisti ülevaade jumaliku eelteadmise ja loominguliselt vaba tahte ühilduvusest”.
  • Kvanvig, Jonathan, 1986, Kõike teadva Jumala võimalus, New York: St. Martini ajakirjandus.
  • Leftow, Brian, 1991a, aeg ja igavik, Ithaca: Cornell University Press.
  • –––, 1991b, “Ajatus ja eelteadmised”, Philosophical Studies, 63: 309–325.
  • Lewis, David, 1979, “Konfaktuaalne sõltuvus ja aja nool”, Noûs, 13 (november): 455–476.
  • Linville, Mark D., 1993, “Jumalik ettekujutus ja libertaristlik vabadusmõiste”, Rahvusvaheline usufilosoofiaajakiri, 33 (3): 165–186.
  • Lucas, JR, 1989, Tulevik: essee jumalast, ajalisusest ja tõest, London: Blackwell.
  • Malpass, Alex ja Jacek Wawer, 2012, “Õhukese punase joone tulevik”, Synthese, 188 (1): 117–42.
  • Massie, P., 2006, “Aeg ja situatsioon Duns Scotuses”, The Saint Anselm Journal, 3 (2): 17–31.
  • Mavrodes, George, 1984, “Kas minevik on ennetatav?” Usk ja filosoofia, I (aprill): 131–146.
  • McCann, Hugh, 1995, “Jumalik suveräänsus ja tahtevabadus”, usk ja filosoofia, 12 (4): 582–598.
  • McKenna, Michael, 1997, “Alternatiivsed võimalused ja vastanäidise strateegia nurjumine”, Journal of Social Philosophy, 28 (3): 71–85.
  • Mele, Alfred ja David Robb, 1998, “Frankfurti stiilis kohtuasjade päästmine”, Philosophical Review, 107 (1): 97–112.
  • Merricks, Trenton., 2009, “Tõde ja vabadus”, filosoofiline ülevaade, 118 (1): 29–57.
  • Molina, Luis de. [Vt Freddoso 1988.]
  • Mongkin, Charles ja Menachem Kellner (toim.), 2000, Vaba tahe ja moraalne vastutus: üldine ja juudi perspektiiv, College Park, MD: University of Maryland Press.
  • Murray, Michael J., 1995, “Leibniz tulevaste kontingentide jumaliku etteteadmise ja inimeste vabaduse kohta”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 55 (1): 75–108.
  • O'Connor, Timothy, 2000, Isikud ja põhjused: vaba tahte metafüüsika, Oxford: Oxford University Press.
  • Ockham, William, 1983, Predestination, Foreknowledge and Future Contingents, 2nd ed & trans. autorid Marilyn McCord Adams ja Norman Kretzmann, Indianapolis: Hackett.
  • Otsuka, Michael, 1998, “Sobimatus ja süü vältimine”, Eetika, 108 (juuli): 685–701.
  • Øhrstrøm, Peter, 2009, “Õhukese punase joone kaitsmisel: näide okkamismist”, Humana. Mente 8: 17–32.
  • Padgett, Alan. 2002. “Jumalik eelteadmine ja aja nool: taaskehastumise võimatus”, jumalas ja ajas: esseed jumalikust olemusest, Gregory E. Ganssle ja David M. Woodruff (toim), Oxford University Press, 65–74.
  • Padgett, Alan, 1992, Igavik ja aja olemus, New York: St. Martin's Press.
  • Pendergraft, Garrett ja D. Justin Coates., 2014 “Ei (uued) mured okhamismiga.”Oxfordi uurimused religioonifilosoofias, 5: 185–208.
  • Pawl, Timothy, 2014a, “Kristuse vabadus ja selgitav prioriteet”, usuteadused, 50: (2): 157–73.
  • –––, 2014b, „Kristuse vabadus ja aruprobleem“, rahvusvaheline usuteaduse filosoofiaajakiri, 75 (3): 233–47.
  • Pereboom, Derk, 2000, “Alternatiivsed võimalused ja põhjuslikud ajalood”, Filosoofilised vaatenurgad (20. köide), James Tomberlin (toim), Atascadero: Ridgeview.
  • Perszyk, Ken., 2011, molinism: kaasaegne arutelu. Oxford University Press.
  • –––., 2013, „Hiljutine töö molinismi teemal“, Filosoofiakompass, 8: 755–70.
  • Pike, Nelson, 1965, “Jumalik kõiketeadmine ja vabatahtlik tegevus”, Filosoofiline ülevaade, 74 (1): 27–46.
  • ––– 1970, Jumal ja ajatus, New York: Schocken.
  • –––, 1993, „Viimse päeva pilk ette teadmiste probleemile”, rahvusvaheline usuteaduse filosoofiaajakiri, 33 (juuni): 129–164.
  • Pinnock, Clark, Richard Rice, John Sanders, William Hasker ja David Basinger, 1994, Jumala avatus: Piibli väljakutse traditsioonilisest Jumala mõistmisest, Downers Grove, IL: InterVarsity Press.
  • Plantinga, Alvin, 1973, Vajalikkuse laad, New York: Oxford University Press.
  • –––, 1977, Jumal, vabadus ja kuri, Grand Rapids, MI: Eerdmans
  • ––– 1986, „Ockhami väljapääsul”, usk ja filosoofia, 3 (3): 235–269.
  • Purtill, Richard, 1988, “Fatalism ja tõe omnitemporaalsus”, Faith and Philosophy, 5 (2): 185–192.
  • Pruss, A., 2007, “Ennustamine ilma keskmiste teadmisteta”, usk ja filosoofia, 24 (4): 433–57.
  • Rauf, MA, 1970, “Koraan ja vaba tahe”, moslemimaailm, 60 (4): 289–299.
  • Rea, Michael, 2006, “Presentism ja fatalism”, Australasian Journal of Philosophy, 84 (4): 511–24.
  • Reichenbach, Bruce, 1987, “Hasker on kõiketeadvus”, usk ja filosoofia, 4 (jaanuar): 86–92.
  • ––– 1988, “Fatalism ja vabadus”, rahvusvaheline filosoofiline kvartal, 28. (september): 271–85.
  • Rhoda, AR, GA Boyd ja TG Belt, 2006, “Avatud teism, kõiketeadvus ja tuleviku olemus”, Faith and Philosophy, 23 (4): 432–59.
  • Rice, Hugh, 2005, “Zagzebski aja noolel”, usk ja filosoofia, 22 (3): 363-369.
  • Robinson, Michael D., 1995, Igavik ja vabadus: jumaliku ajatuse kriitiline analüüs eelteadmiste lahendina / vaba tahte arutelu, Lanham, MD: University Press of America.
  • –––, 2004a, “Jumalik provints, lihtsad eelteadmised ja“metafüüsiline põhimõte””, usundiuuringud, 40 (4): 471–83.
  • –––, 2004b, “Jumalik juhendamine ja juhuslikult vajalik tulevik: vastus jahtimisele”, usundiuuringud, 40 (4): 493–98.
  • Rogers, Katherin A., 2007a, “Anselmian Eternalism.”Faith and Philosophy, 24 (1): 3–27.
  • –––, 2007b, “Oleviku vajalikkus ja Anselmi eternalistlik vastus teoloogilise fatalismi probleemile”, Religioossed uuringud, 43 (1): 25–47.
  • ––– 2006, “Anselm igavikust kui viies mõõde”, Saint Anselmi ajakiri, 3 (2): 1–8.
  • Rota, Michael, 2010, “Inimese vabaduse ja jumaliku etteteadmise probleemi igavene lahendus”, Euroopa usuteaduse filosoofiaajakiri, 2 (1): 165–186.
  • Rowe, William L., 1999, “Jumaliku suveräänsuse ja inimese vabaduse probleem”, usk ja filosoofia, 16 (1): 98–101.
  • Runzo, Joseph, 1981, “Kõikvõimalikud teadused ja vabadus kurjusele”, Rahvusvaheline usufilosoofiaajakiri, 12: 131–147.
  • Sanders, John, 1997, “Miks lihtsad eelteadmised ei paku muud kontrolli kui Jumala avatus”, Faith and Philosophy, 14 (1): 26–40.
  • Sansbury, T., 2007, “Kvantmehaanika vale lubadus”, Zygon, 42 (1): 111–22.
  • Shanley, B., 1997, “Igavene tundmine Aquinasse ajalisest ajast”, Ameerika katoliku filosoofiline kvartal, 71: 197–224.
  • ––– 1998, „Jumalik põhjuslik seos ja inimeste vabadus Aquinas“, Ameerika katoliku filosoofiline kvartal, 72: 99–122.
  • Shieber, Joseph., 2009, “Isiklik vastutus ja keskmised teadmised: väljakutse molinikule”, International Journal for Religion Philosophy, 66 (2): 61–70.
  • Sleigh, Robert, 1994, “Leibniz ja jumalik eelteadmine”, usk ja filosoofia, 11 (4): 547–571.
  • Stump, Eleonore, 1990, “Intellekt, tahe ja alternatiivsete võimaluste põhimõte” kristlikus teismis ja filosoofia probleemides, Michael D. Beaty (toim), Notre Dame: University of Notre Dame Press, 254–85.
  • ––– 1996, „Libertari vabadus ja alternatiivsete võimaluste põhimõte” usus, vabaduses ja ratsionaalsuses, Jeff Jordan ja Daniel Howard-Snyder (toim), Lanham, MD: Rowman ja Littlefield, 73–88.
  • Stump, Eleonore ja Norman Kretzmann, 1981, “Igavik”, ajakiri Filosoofia, 78 (august): 429–58.
  • –––, 1991, “Prohvetikuulutused, mineviku tõde ja igavik”. Filosoofilised vaatenurgad (5. köide: religioonifilosoofia), James Tomberlin (toim), Atascadero: Ridgeview Press, 395–424.
  • ––– 1992, “Igavik, teadlikkus ja tegutsemine”, usk ja filosoofia, 9: 463–82.
  • Swinburne, Richard, 1977, Theismi sidusus, Oxford: Oxford University Press.
  • Talbott, Thomas, 1986, “Jumaliku etteteadmise ja mineviku tutvustamise kohta”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 46: 455–469.
  • –––, 1993, „Teoloogiline fatalism ja ümbersuunamine”, rahvusvaheline usufilosoofiaajakiri, 33 (aprill): 65–88.
  • Talsma, Tina., 2013, “Allika mitteühilduvus ja eelteadmiste dilemma.”Rahvusvaheline usufilosoofiaajakiri, 73 (3): 209–19.
  • Tanis, J., 2004, “Vaba tahe ja teadmised”, Dialoog, 46 (2–3): 95–103.
  • Timpe, Kevin, 2005. “Palved mineviku eest”, usuteadused, 41 (3): 305–322.
  • –––, 2007. „Tõe otsimine ja jumalik igavik“, Religioossed uuringud, 43 (3): 299–315.
  • Todd, Patrick, 2013, “Pehmed faktid ja ontoloogiline sõltuvus”, Philosophical Studies, 164 (3): 829–44.
  • –––, 2014, “Fatalism”. Oxfordi bibliograafiad filosoofias, Duncan Pritchard (toim), https://www.oxfordbibliographies.com/view/document/obo-9780195396577/obo-9780195396577-0116.xml (juurdepääs 3-10-2017).
  • –––, 2016a, “Tulevased kontingendid on kõik valed! Russelli avatud tuleviku nimel”, Mind, 125 (499): 775–98.
  • –––, 2016b, “Muutuva tuleviku nimel”, Synthese, 193 (7): 2077–95.
  • Tooley, Michael, 2000, “Vabadus ja eelteadmised”, usk ja filosoofia, 17 (aprill): 212–224.
  • –––, 2010, „Aeg, tõde, tegelikkus ja põhjuslik seos: jumaliku etteteadmise võimatusest”, Euroopa usuteaduse filosoofiaajakiri, 2 (1): 143–163.
  • Tuggy, Dale, 2007, “Kolm teed avatud teismani”, usk ja filosoofia, 24 (1): 28–51.
  • Van Inwagen, Peter, 1983, Essee vaba tahte kohta, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 2008, “Mida teab kõiketeadja olend tulevikust?” Oxfordi usundifilosoofia uuringud (1. köide), Jonathan Kvanvig (toim), Oxford: Oxford University Press, lk 216–30.
  • Walls, Jerry L., 1990, “Kas molinism on sama halb kui kalvinism?” Usk ja filosoofia, 7 (1): 85–98.
  • Warfield, Ted, 1997, “Jumalikud eelteadmised ja inimese vabadus on ühilduvad”, Noûs, 31 (1): 80–86.
  • ––– 2000, „Vabadusest ja teadmistest: vastus kahele kriitikule”, usk ja filosoofia, 17. aprill (aprill): 255–259.
  • Werther, D., 2005, “Jumalik eelteadmine, Harry Frankfurt ja“hüper-ühilduvus”,“Ars Disputandi, 5: 1–7.
  • Whitehead, AN, 1978, Protsess ja reaalsus, DR Griffin ja D. Sherburne (toim.), New York: Macmillan Press.
  • Widerker, David, 1990, “Trocks with Ockhamism”, Journal of Philosophy, 87 (9): 462–80.
  • –––, 1991, „Probleem igaviku lahenduses“, rahvusvaheline usuteaduse filosoofiaajakiri, 29: 87–95.
  • –––, 1995a, „Libertaari vabadus ja otsuste vältimine”, usk ja filosoofia, 12: 112–118.
  • –––, 1995b, „Libertarism ja Frankfurdi rünnak alternatiivsete võimaluste põhimõttele”, filosoofiline ülevaade, 104 (aprill): 247–261.
  • –––, 1996, “Contra Snapshot Ockhamism”, International Journal for Religion Philosophy, 39 (2): 95–102.
  • ––– 2000, „Teoloogiline fatalism ja Frankfurti näited alternatiivsete võimaluste põhimõttest”, usk ja filosoofia, 17. aprill (aprill): 249–254.
  • Wierenga, Edward, 1989, Jumala loodus, Ithaca: Cornell University Press.
  • –––, 1991, “Prohvetikuulutused, vabadus ja mineviku vajalikkus”. Filosoofilised vaatenurgad (5. köide: religioonifilosoofia), James Tomberlin (toim), Atascadero: Ridgeview, 425–446.
  • Wolterstorff, Nicholas, 1975, “Igavene jumal”, Jumal ja hea: esseed Henry Stobi, C. Orlebeke ja L. Smedese auks (toim), Grand Rapids: Eerdmans.
  • Wyckoff, J., 2010, “Jumaliku etteteadmise ja inimvabaduse kokkusobimatusest”, Sophia, 49 (3): 333–41.
  • Zagzebski, Linda, 1991, Vabaduse ja eelteadmiste dilemma, New York: Oxford University Press.
  • –––, 1993, „Vastuhakkaja Haskerile”, usk ja filosoofia, 10 (2): 256–260.
  • –––, 1997, “Eelteadmised ja vabadus”, religioonifilosoofia kaaslane, Philip Quinn ja Charles Taliaferro (toim), Oxford ja New York: Blackwell.
  • ––– 2000, “Kas Libertari vabadus eeldab alternatiivseid võimalusi?” Noûs Vol. 34, lisa: Filosoofilised vaatenurgad, 14 (tegevus ja vabadus): 231–248.
  • –––, 2002a, “Hiljutine töö jumaliku etteteadmise ja vaba tahte nimel”, Oxfordi vaba tahte käsiraamat, Robert Kane (toim), Oxford: Oxford University Press, 45–64.
  • –––, 2002b, „Kõiksus ja aja nool”, usk ja filosoofia, 19 (4): 503–519.
  • ––– 2004, „Kõikteadvus, aeg ja vabadus”, religioonifilosoofia juhend, William Mann (toim), Oxford ja New York: Blackwell.
  • –––, 2011, “Igavik ja fatalism” jumalas, igavikus ja ajas, Christian Tapp (toim), Aldershot: Ashgate Press.
  • ––– 2014, “Jumalik eelteadmine ja aja metafüüsika”, A. Ramelow (toim), Jumal: Mõistus ja reaalsus (filosoofiasari: Filosoofia põhikontseptsioonid), München: Philosophia Verlag.
  • Zemach, Eddy M. ja David Widerker, 1987, “Faktid, vabadus ja eelteadmised”, usuteadused, 23. märts (märts): 19–28.
  • Zimmerman, dekaan, 2012, “Lihtsate eelteadmiste providentsiaalne kasulikkus”. in Reason, metafüüsika ja mõistus: Alvin Plantinga filosoofia uued esseed, toim. Kelly James Clark ja Michael Rea, Oxford: Oxford University Press.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]

Soovitatav: