Hegeli Dialektika

Sisukord:

Hegeli Dialektika
Hegeli Dialektika

Video: Hegeli Dialektika

Video: Hegeli Dialektika
Video: Диалектика Г. Гегеля кратко и понятно 2024, Märts
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Hegeli dialektika

Esmakordselt avaldatud reedel 3. juunil 2016

Dialektika on mõiste, mida kasutatakse filosoofiliste argumentide meetodi kirjeldamiseks, mis hõlmab vastaspoolte vahel mingisugust vastuolulist protsessi. Selles, mis on võib-olla kõige „klassikalisem“dialektika versioon, esitas näiteks Kreeka antiikfilosoof Platon (vt sissekannet Platonil) oma filosoofilise argumendi edasi-tagasi dialoogina või aruteluna, üldiselt Sokratese tegelase vahel, ühelt poolt ja mõni inimene või inimrühm, kellega Sokrates rääkis (tema vestluskaaslased). Dialoogide käigus pakuvad Sokratese vestluspartnerid välja filosoofiliste mõistete määratlused või väljendavad seisukohti, millele Sokrates vaidlustab või on vastu. Edasi-tagasi arutelu vastaspoolte vahel tekitab omamoodi lineaarse progressi või evolutsiooni filosoofilistes vaadetes või seisukohtades: dialoogide kulgedesSokratese vestluskaaslased muudavad või täpsustavad oma vaateid Socratese väljakutsetele vastamiseks ja tulevad vastu keerukamatele vaadetele. Sokratese ja tema vestluskaaslaste vaheline edasi-tagasi dialektika saab seega Platoni viisiks vaielda varasemate, vähem keerukate vaadete või seisukohtade vastu ja keerukamate jaoks hiljem.

“Hegeli dialektika” viitab 19. sajandi saksa filosoofi GWF Hegeli kasutatud spetsiifilisele dialektilisele argumenteerimismeetodile (vt sissekannet Hegeli kohta), mis, nagu muudki “dialektilised” meetodid, tugineb vastaspoolte vahelisele vastuolulisele protsessile. Kui Platoni “vastaspooleks” olid inimesed (Sokrates ja tema vestluspartnerid), siis see, millised on “vastaspooled” Hegeli töös, sõltub tema arutatavast teemast. Näiteks oma loogikatöös on “vastasküljed” loogiliste mõistete erinevad määratlused, mis on üksteisele vastandlikud. Vaimu fenomenoloogias, mis tutvustab Hegeli epistemoloogiat või teadmiste filosoofiat, on “vastandlikud pooled” erinevad teadvuse ja objekti määratlused, mida teadvus on teadlik või väidab teadvat. Nagu Platoni dialoogides,Hegeli dialektikas vastuoluline protsess “vastaspoolte” vahel viib lineaarse evolutsioonini või arenguni vähem keerukatelt määratlustelt või vaadetelt keerukamatele. Dialektiline protsess kujutab seega Hegeli meetodit vaielda varasemate vähem keerukate määratluste või vaadete vastu ja keerukamate definitsioonide või vaadete vastu hiljem. Hegel pidas seda dialektilist meetodit või spekulatiivset tunnetusviisi (PR §10) oma filosoofia tunnusjooneks ja kasutas sama meetodit ka vaimu fenomenoloogias [PhG], aga ka kõigis küpsetes töödes, mille ta hiljem avaldas - kogu filosoofiateaduste entsüklopeedia (sealhulgas esimese osana “Väiksem loogika” või entsüklopeedia loogika [EL]), loogikateadus [SL] ja parempoolse filosoofia [PR].

Pange tähele, et kuigi Hegel tunnistas, et tema dialektiline meetod oli osa Platonini ulatuvast filosoofilisest traditsioonist, kritiseeris ta Platoni dialektika versiooni. Ta väitis, et Platoni dialektika käsitleb ainult piiratud filosoofilisi väiteid ega suuda ületada skeptitsismi ega tühisust (SL-M 55–6; SL-dG 34–5; PR, märkus §-le 31). Traditsioonilise reductio ad absurdum argumendi loogika kohaselt tuleb juhul, kui argumendi eeldused tekitavad vastuolu, järeldada, et ruumid on valed - mis ei jäta meile ruume ega midagi. Peame siis ootama, kuni uued ruumid kuskilt mujalt meelevaldselt tärkavad, ja siis vaatama, kas need uued ruumid viivad meid jälle tühjusesse või tühjusesse, kui ka need põhjustavad vastuolu. Kuna Hegel uskus, et põhjus tekitab tingimata vastuolusid, nagu näeme, arvas ta, et uued ruumid tekitavad tõepoolest täiendavaid vastuolusid. Kui ta argumendi esitab,

skeptitsism, mis lõppeb tühise tühjuse või tühjuse abstraktsusega, ei saa sealt kaugemale, vaid peab ootama, kas midagi uut tuleb ja mis see on, et visata see samasse tühja kuristikku. (PhG §79)

Hegel väidab, et kuna Platoni dialektika ei jõua meelevaldist ja skeptitsismist kaugemale, genereerib see ainult ligikaudseid tõdesid ja jääb ehtsaks teaduseks (SL-M 55–6; SL-dG 34–5; PR, märkus § 31; vrd EL märkus §81).

  • 1. Hegeli kirjeldus tema dialektilisest meetodist
  • 2. Hegeli dialektilise meetodi rakendamine tema argumentide jaoks
  • 3. Kas Hegeli dialektiline meetod on loogiline?
  • 4. Miks Hegel kasutab dialektikat?
  • 5. Süntaktilised mustrid ja eriline terminoloogia Hegeli dialektikas
  • Bibliograafia

    • Hegeli põhitekstide ingliskeelsed tõlked
    • Muude esmaste allikate ingliskeelsed tõlked
    • Teisene kirjandus
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Hegeli kirjeldus tema dialektilisest meetodist

Hegel annab oma dialektilisest meetodist kõige põhjalikuma ülevaate oma filosoofiliste teaduste entsüklopeedia I osas, mida sageli nimetatakse entsüklopeedialoogikaks (EL). Loogika vormil või esitlusel on tema sõnul kolm külge või momenti (EL §79). Need küljed ei ole loogika osad, vaid pigem “iga loogilise kontseptsiooni” ja ka “kõige tõesuse üldiselt” hetked (EL-i märkus §-le 79; näeme, miks Hegeli meelest oli dialektika kõiges 4. osas)). Esimene hetk - mõistmise hetk - on fikseerimise hetk, kus mõistetel või vormidel on näiliselt stabiilne määratlus või määratlus (EL §80).

Teine hetk - „dialektiline” (EL §§ 79, 81) või „negatiivselt ratsionaalne” (EL §79) - on ebastabiilsuse hetk. Sellel hetkel tuleb esiplaanile mõistmise hetkest lähtuv määramine ühekülgsus või kitsendus (EL-i märkus §-le 81) ning esimesel hetkel fikseeritud kindlameelsus läheb selle vastandisse (EL §81). Hegel kirjeldab seda protsessi kui enese enese alajaotuse protsessi (EL §81). Ingliskeelne verb “sublate” tähendab Hegeli saksakeelse verbi aufheben tehnilist kasutamist, mis on tema dialektilises meetodis ülioluline mõiste. Hegeli sõnul on aufhebenil kahetine tähendus: see tähendab nii tühistamist (või tühistamist) kui ka samal ajal säilitamist (PhG §113; SL-M 107; SL-dG 81–2; vrd EL lisand §95-le)). Mõistmise hetk sublateerub, kuna tema enda iseloom või olemus - ühekülgsus või kitsendus - destabiliseerib selle määratlust ja viib selle üle minema vastandisse. Dialektiline hetk hõlmab enesesublitseerimise protsessi või protsessi, kus mõistmise hetkest alates määramine sublateerib end ise või mõlemad tühistavad ja säilitavad end, surudes edasi või liikudes oma vastandisse.

Kolmas moment - „spekulatiivne” või „positiivselt ratsionaalne” (EL § 79, 82) - haarab kahe esimese määramise vahelise vastuseisu ühtsust või on nende otsuste lahustumise või ülemineku positiivne tulemus (EL) §82 ja märkus §82 kohta). Siin lükkab Hegel tagasi traditsioonilise, reductio ad absurdum argumendi, mis ütleb, et kui argumendi ruumid põhjustavad vastuolu, tuleb ruumid täielikult ära jätta, jätmata midagi järele. Nagu Hegel soovitab fenomenoloogias, selline argument

on lihtsalt skeptitsism, mille tulemusel nähakse kunagi puhast tühisust ja võetakse kokku tõsiasjast, et see tühjus on konkreetselt selle tagajärg, millest see tuleneb. (PhG §79)

Ehkki spekulatiivne hetk eitab vastuolu, on see kindlaksmääratud või määratletud tühjus, kuna see on konkreetse protsessi tulemus. Mõistmise hetke määramises on konkreetne nõrkus - konkreetne nõrkus või mõni konkreetne aspekt, mida selle ühepoolsuses või kitsasuses eirati -, mis tingib selle murdumise dialektilises hetkes. Spekulatiivsel momendil on määratlus, määratlus või sisu, kuna see kasvab välja ja ühtlustab nende varasemate otsuste eripära või on „eristatavate otsuste ühtsus” (EL §82). Spekulatiivne hetk ei ole seega „tegelikult tühi, abstraktne miski, vaid teatud otsuste eitamine” (EL §82). Kui tulemust “võetakse selle tulemusena, millest see väljub”, ütleb Hegel, siis on see “tegelikult tõeline tulemus;sel juhul on see iseenesest määrav tühisus, millel on sisu”(PhG §79). Nagu ta ka ütleb, on tulemus ette nähtud sellisena, nagu see on tões, nimelt kindla eitusena [bestimmte eitus]; sellega on kohe tekkinud uus vorm”(PhG §79). Või nagu ta ütleb: „[e] kuna tulemus, eitus, on kindlaksmääratud eitus [bestimmte eitus], sellel on sisu” (SL-dG 33; vrd SL-M 54). Hegeni väide nii fenomenoloogia kui ka loogikateaduse kohta, et tema filosoofia tugineb „kindla eituse [bestimmte eitus]” protsessile, on mõnikord pannud teadlasi kirjeldama tema dialektikat kui „kindla eituse” meetodit või õpetust (vt sissekannet Hegeli kohta), loogikateaduse sektsioon; vrd Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).üks, millel on sisu”(PhG §79). Nagu ta ka ütleb, on tulemus ette nähtud sellisena, nagu see on tões, nimelt kindla eitusena [bestimmte eitus]; sellega on kohe tekkinud uus vorm”(PhG §79). Või nagu ta ütleb: „[e] kuna tulemus, eitus, on kindlaksmääratud eitus [bestimmte eitus], sellel on sisu” (SL-dG 33; vrd SL-M 54). Hegeni väide nii fenomenoloogia kui ka loogikateaduse kohta, et tema filosoofia tugineb „kindla eituse [bestimmte eitus]” protsessile, on mõnikord pannud teadlasi kirjeldama tema dialektikat kui „kindla eituse” meetodit või õpetust (vt sissekannet Hegeli kohta), loogikateaduse sektsioon; vrd Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).üks, millel on sisu”(PhG §79). Nagu ta ka ütleb, on tulemus ette nähtud sellisena, nagu see on tões, nimelt kindla eitusena [bestimmte eitus]; sellega on kohe tekkinud uus vorm”(PhG §79). Või nagu ta ütleb: „[e] kuna tulemus, eitus, on kindlaksmääratud eitus [bestimmte eitus], sellel on sisu” (SL-dG 33; vrd SL-M 54). Hegeni väide nii fenomenoloogia kui ka loogikateaduse kohta, et tema filosoofia tugineb „kindla eituse [bestimmte eitus]” protsessile, on mõnikord pannud teadlasi kirjeldama tema dialektikat kui „kindla eituse” meetodit või õpetust (vt sissekannet Hegeli kohta), loogikateaduse sektsioon; vrd Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).sellega on kohe tekkinud uus vorm”(PhG §79). Või nagu ta ütleb: „[e] kuna tulemus, eitus, on kindlaksmääratud eitus [bestimmte eitus], sellel on sisu” (SL-dG 33; vrd SL-M 54). Hegeni väide nii fenomenoloogia kui ka loogikateaduse kohta, et tema filosoofia tugineb „kindla eituse [bestimmte eitus]” protsessile, on mõnikord pannud teadlasi kirjeldama tema dialektikat kui „kindla eituse” meetodit või õpetust (vt sissekannet Hegeli kohta), loogikateaduse sektsioon; vrd Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).sellega on kohe tekkinud uus vorm”(PhG §79). Või nagu ta ütleb: „[e] kuna tulemus, eitus, on kindlaksmääratud eitus [bestimmte eitus], sellel on sisu” (SL-dG 33; vrd SL-M 54). Hegeni väide nii fenomenoloogia kui ka loogikateaduse kohta, et tema filosoofia tugineb „kindla eituse [bestimmte eitus]” protsessile, on mõnikord pannud teadlasi kirjeldama tema dialektikat kui „kindla eituse” meetodit või õpetust (vt sissekannet Hegeli kohta), loogikateaduse sektsioon; vrd Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56). Hegeni väide nii fenomenoloogia kui ka loogikateaduse kohta, et tema filosoofia tugineb „kindla eituse [bestimmte eitus]” protsessile, on mõnikord pannud teadlasi kirjeldama tema dialektikat kui „kindla eituse” meetodit või õpetust (vt sissekannet Hegeli kohta), loogikateaduse sektsioon; vrd Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56). Hegeni väide nii fenomenoloogia kui ka loogikateaduse kohta, et tema filosoofia tugineb „kindla eituse [bestimmte eitus]” protsessile, on mõnikord pannud teadlasi kirjeldama tema dialektikat kui „kindla eituse” meetodit või õpetust (vt sissekannet Hegeli kohta), loogikateaduse sektsioon; vrd Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).

Sellel kirjeldusel on mitu tunnust, mille järgi Hegel tõstab oma dialektilise meetodi Platoni dialektika meelevaldsusest kõrgemale tõelise teaduse tasemele. Esiteks seetõttu, et määramise hetkel määramised lahenevad iseenesest, ei vaja Hegeli dialektika mingit suvalise ilmumise mõtet. Selle asemel on liikumine uutele määramistele ajendatud varasemate otsuste olemusest. Hegeli jaoks on liikumine tõepoolest ajendatud vajadusest (vt nt EL märkused §-de 12, 42, 81, 87, 88). Määratluste olemus ise ajab või sunnib neid oma vastanditesse sisse minema. See vajalikkuse tunne - idee, et meetod hõlmab sundimist varasematest hetkedest hilisematesse - viib Hegelisse oma dialektikat omamoodi loogikana. Nagu ta fenomenoloogias ütleb,meetodi “õige ekspositsioon kuulub loogikale” (PhG §48). Vajadus - järeldusteni viimise või sunnitud tunne - on lääne filosoofias „loogika” tunnus.

Teiseks, kuna tekkiv vorm või meelekindlus tuleneb mõistmise hetkest otsustamise enese sublatsioonist, pole vaja mingit uut ideed väljastpoolt näidata. Uut määramist või vormi tingivad hoopis varasemad hetked ja see kasvab protsessist välja. Erinevalt Platoni suvalisest dialektikast peab siis - mis peab ootama, kuni mõni teine idee tuleb väljastpoolt - Hegeli dialektikas, nagu tema sõnul öeldakse „midagi võõrast” (SL-M 54; vrd SL-dG 33). Tema dialektikat juhib selle sisu olemus, immanentsus või sisemine olemus (SL-M 54; vrd SL-dG 33; vrd PR §31). Tema sõnul on dialektika „põhimõte, mille kaudu ainuüksi immanentne sidusus ja vajalikkus sisenevad teaduse sisusse” (EL-i märkus §-le 81).

Kolmandaks, kuna hilisemad määramised “sublateerivad” varasemaid määramisi, ei tühistata ega tühistata varasemaid otsuseid täielikult. Vastupidi, varasemad otsused säilitatakse selles mõttes, et need jäävad jõusse hilisemate otsuste ajal. Kui näiteks olemine iseendana võetakse loogikas kasutusele kui esimene ideaali või universaalsuse kontseptsioon ja seda määratletakse nii, et see hõlmab endas “midagi-muud”, siis olemine iseendana asendab midagi uut teistega kontseptsiooni, kuid need-teised jäävad iseenda olemise mõiste määratlemisel aktiivseks. Midagi muud peavad jätkama üksikute asjade välja valimine, enne kui iseenda olemise kontseptsioon saab oma määratluse kui mõiste, mis neid koondab. Iseenda olemine asendab midagi muud,kuid see säilitab neid ka seetõttu, et selle määratlus nõuab endiselt, et nad teeksid oma tööd üksikute asjade valimisel (EL §§ 95–6).

Mõiste „õun”, näiteks kui olemine iseendana, määratletakse üksikute üksteisega (mis õunad) sarnaste „asjade” kogumisega. Iga üksik õun võib olla see, mis ta on (õuna kujul) ainult seoses „teisega”, mis on sama „miski”, mis see on (st õun). See on ühekülgsus või kitsendus, mis viib iga “millegi” ülekandumiseni “teise” või selle vastasküljele. Nii mõned asjad on mõlemad "midagi muud". Veelgi enam, nende määratlevad protsessid viivad üksteisele edasi-tagasi liikumise lõpmatu protsessini: üks „miski” saab olla see, mis ta on (õunana) ainult seoses teise „millegagi”, mis on sama, mis ta on, mis see võib omakorda olla see, mis see on (õun) ainult teise “millegi” suhtes, mis on sama, mis ta on, ja nii edasi, edasi-tagasi, lõputult (vrd EL § 95). Mõiste „õun” kui olemine iseenesest peatab selle lõputu, mööduva protsessi, haarates üksikisikut või teisi (õunad) selle sisusse. See haarab või hõivab nende iseloomu või kvaliteeti õuntena. Kuid "midagi muud" peab tegema oma tööd nende üksikute esemete (õunte) valimiseks ja eraldamiseks, enne kui mõiste "õun" - iseendana olemine - suudab neid enda määratluse jaoks kokku koguda. Me saame iseenda olemise kontseptsiooni kujutada järgmiselt:Kuid "midagi muud" peab tegema oma tööd nende üksikute esemete (õunte) valimiseks ja eraldamiseks, enne kui mõiste "õun" - iseendana olemine - suudab neid enda määratluse jaoks kokku koguda. Me saame iseenda olemise kontseptsiooni kujutada järgmiselt:Kuid "midagi muud" peab tegema oma tööd nende üksikute esemete (õunte) valimiseks ja eraldamiseks, enne kui mõiste "õun" - iseendana olemine - suudab neid enda määratluse jaoks kokku koguda. Me saame iseenda olemise kontseptsiooni kujutada järgmiselt:

ovaal, mis ümbritseb kahte ringi, vasakult ja paremalt; nool suundub iga ringi sisemusest teise sisemusse. Ovaalil on lause „iseendana olemine hõlmab oma sisus midagi muud”. Suhtlusringides on avaldus „midagi muud”. Nooltel on lause "edasi-tagasi liikumine teiste vahel"
ovaal, mis ümbritseb kahte ringi, vasakult ja paremalt; nool suundub iga ringi sisemusest teise sisemusse. Ovaalil on lause „iseendana olemine hõlmab oma sisus midagi muud”. Suhtlusringides on avaldus „midagi muud”. Nooltel on lause "edasi-tagasi liikumine teiste vahel"

Joonis 1

Hilisemad mõisted asendavad, aga ka säilitavad varasemad mõisted.

Neljandaks, hilisemad mõisted määravad ja ületavad ka varasemate mõistete piire või lõplikkust. Varasemad otsused sublateeruvad - nad lähevad teistesse oma nõrkade määratluste nõrkuse, ühekülgsuse või piiratuse tõttu. Seega on igas otsuses piiratud, mis viib nad vastanditesse. Nagu Hegel ütleb: “just see on kõik piiritletud: oma sublatsioon” (EL-i märkus §-le 81). Hilisemad määramised määratlevad varasemate otsuste lõplikkuse. Näiteks iseenda olemise kontseptsiooni seisukohast on mõiste “midagi muud” piiratud või piiritletud: kuigi midagi-muud peaksid olema üksteisega samad, on nende võrdsust (nt õuntena) püütakse kinni vaid ülalt, kõrgemal tasemel,universaalsem mõiste Olemine iseenda jaoks. Omaette olemine paljastab mõiste “midagi muud” piirangud. Samuti tõuseb see nendest piirangutest kõrgemale, kuna võib teha midagi sellist, mida millegi teise kontseptsioon ei suuda. Seega võimaldab dialektika jõuda kaugemale universaalsuse piiridest. Nagu Hegel ütleb, peab selles põhimõttes [dialektika] leiduma kogu ehtne, mitteväline kõrgus piiritletud kohal (EL-i märkus §-le 81).

Viiendaks, kuna spekulatiivse hetke määramine haarab kahe esimese hetke ühtsust, viib Hegeli dialektiline meetod kontseptsioonide või vormideni, mis on üha põhjalikumad ja universaalsemad. Nagu Hegel ütleb, on dialektilise protsessi tulemus

on uus mõiste, kuid üks kõrgem ja rikkam kui eelmine - rikkam, kuna see eitab eelist või vastandub sellele ja sisaldab seetõttu seda ning sisaldab endas veelgi enamat, sest see on enda ja selle vastanduse ühtsus. (SL-dG 33; vrd SL-M 54)

Nagu olemine iseenda jaoks, on ka hilisemad mõisted universaalsemad, kuna need ühendavad või on üles ehitatud varasematele määratlustele ja hõlmavad neid varasemaid määratlusi osana nende määratlustest. Tõepoolest, paljusid teisi mõisteid või määratlusi saab kujutada ka sõna otseses mõttes ümbritsevatena varasematest (vrd Võib-olla 2009: 73, 100, 112, 156, 193, 214, 221, 235, 458).

Kuna dialektiline protsess viib suurema arusaadavuse ja universaalsuse suurenemiseni, loob see lõpuks terve seeria või viib „lõpule” (SL-dG 33; vrd PhG §79). Dialektika juhib „absoluuti“, et kasutada Hegeli terminit, mis on viimane, lõplik ja täielikult kõikehõlmav või tingimusteta mõiste või vorm arutlusel olevas teemakohases loogikas (loogika, fenomenoloogia, eetika / poliitika ja nii edasi). Absoluutne mõiste või vorm on tingimusteta, kuna selle määratlus või määratlus sisaldab kõiki teisi mõisteid või vorme, mis olid selle teema jaoks dialektilises protsessis varem välja töötatud. Kuna protsess areneb tingimata ja terviklikult iga kontseptsiooni, vormi või määramise kaudu, pole ühtegi otsust, mis oleks protsessist välja jäetud. Seetõttu pole väljaspool Absoluuti ühtegi järelejäänud mõistet ega vormi-mõistet ega vormi - need võiksid seda määratleda või määratleda. “Absoluut” on seega tingimusteta, kuna see sisaldab kõiki selle sisus olevaid tingimusi ja seda ei mõjuta mitte miski muu väljaspool seda. See Absoluut on selle teema kõrgeim universaalsuse mõiste või vorm. See on kogu kontseptsioonisüsteemi mõte või kontseptsioon vastava teema jaoks. Saame pildistada näiteks Absoluutset ideed (EL §236) - mis on loogika jaoks “Absoluut” - ovaalina, mis on täidetud ja ümbritseb arvukalt manustatud rõngaid väiksematest ovaalidest ja ringidest, mis esindavad kõiki varasemaid ja vähem universaalsed loogilise arengu põhjal tehtud otsused (vrd. Maybee 2009: 30, 600):

Viis kontsentrilist ovaali; kõige välimine on sildiga „Absoluutne idee”
Viis kontsentrilist ovaali; kõige välimine on sildiga „Absoluutne idee”

Joonis 2

Kuna iga teema „absoluutsed” kontseptsioonid viivad üksteisega kokku, moodustavad nad kokku võttes Hegeli kogu filosoofilise süsteemi, mis, nagu Hegel ütleb, „esitleb end seetõttu ringide ringina” (EL §15). Kogu süsteemi saame pildistada nii (vrd. Võib-olla 2009: 29):

10 ovaali ümbritsev ring. Ühel ovaalil on silt "Fenomenoloogia", teisel "Loogika" ja teisel teisel "Muud filosoofilised teemad". Ümbritsev ring on märgistatud: kogu filosoofiline süsteem on 'ringide ring'
10 ovaali ümbritsev ring. Ühel ovaalil on silt "Fenomenoloogia", teisel "Loogika" ja teisel teisel "Muud filosoofilised teemad". Ümbritsev ring on märgistatud: kogu filosoofiline süsteem on 'ringide ring'

Joonis 3

Hegel usub, et need omadused muudavad tema dialektilise meetodi tõeliselt teaduslikuks. Nagu ta ütleb, on dialektika teaduse progressiivne hing (EL-i märkus §-le 81). Ta tunnistab, et meetodi kirjeldus võib olla enam-vähem täielik ja üksikasjalik, kuid kuna meetodi või edasiliikumise juhib ainult teema ise, on see dialektiline meetod „ainus tõeline meetod” (SL-M 54; SL- dG 33).

2. Hegeli dialektilise meetodi rakendamine tema argumentide jaoks

Siiani oleme näinud, kuidas Hegel kirjeldab oma dialektilist meetodit, kuid me pole veel näinud, kuidas võiksime seda meetodit lugeda argumentideks, mida ta pakub oma teostes. Teadlased kasutavad loogika kolme esimest etappi sageli õpiku näitena (Forster 1993: 133), et illustreerida Hegeli dialektilist meetodit tema argumentide jaoks. Loogika algab puhta olemise lihtsa ja vahetu kontseptsiooniga, mis väidetavalt illustreerib mõistmise hetke. Me võime siin olemist mõelda puhta kohaloleku mõistena. Seda ei vahenda ükski teine mõiste - või see pole ühegi teise mõiste suhtes määratletud - ja seega on see määratlemata või sellel pole täiendavat määratlust (EL §86; SL-M 82; SL-dG 59). See väidab paljast kohalolekut, kuid milline see kohalolek on, sellel pole enam otsust. Kuna puhta olemise mõte on määratlemata ja seega ka puhas abstraktsioon, ei erine see tegelikult puhta eituse või absoluutselt negatiivse väitest (EL §87). Seetõttu pole see ka midagi (SL-M 82; SL-dG 59). Otsustamatuse puudumine viib selleni, et ta subleerub ja siirdub millegi kontseptsiooni (EL §87; SL-M 82; SL-dG 59), mis illustreerib dialektilist hetke.

Kuid kui keskendume hetkeks olemise ja mitte millegi määratlustele, on nende määratlus sama sisu. Tõepoolest, mõlemad on määratlemata, seega on neil sama tüüpi määratlemata sisu. Ainus erinevus nende vahel on „midagi, mis on lihtsalt mõeldud” (EL-i märkus §-le 87), nimelt see, et olemine on määratlemata sisu, mida võetakse olemiseks või mõeldakse olemisena, samal ajal kui miski pole määratlemata sisu, seda võetakse kui olemise või selle jaoks mõeldud. Loogika kolmas kontseptsioon, mida kasutatakse spekulatiivse hetke illustreerimiseks, ühendab kahte esimest hetke, jäädvustades kahe esimese hetke vahelise vastuseisu positiivse tulemuse või järelduse, mille võime teha. Olemise kontseptsioon on määratlemata sisu mõte, mida võetakse kohalolekuks (olemine) ja seejärel võetakse olemisena (mitte midagi) või eemalolekuks (mitte midagi) ja siis võetakse kohaloluks (olemiseks). Olla saamine tähendab minna olemiselt mitte millekski või mitte millekski olemisse, või on, nagu Hegel ütleb, „teineteise kohene kadumine” (SL-M 83; vrd SL-dG 60). Olematuse ja mitte millegi vastuolu ei ole järelikult reductio ad absurdum ega vii mõlema kontseptsiooni tagasilükkamiseni ja järelikult ka mõttetuseni - nagu Hegel ütles Platoni dialektikas (SL-M 55–6; SL-dG 34–5).) - kuid viib positiivse tulemuseni, nimelt uue kontseptsiooni - sünteesi - juurutamiseni, mis ühendab kahte varasemat vastandlikku mõistet.või ei põhjusta mõlema kontseptsiooni ja seega ka tühisuse tagasilükkamist - nagu Hegel ütles Platoni dialektikas (SL-M 55–6; SL-dG 34–5) -, kuid see viib positiivse tulemuseni, nimelt sissejuhatuseni uue kontseptsiooni - sünteesi - mis ühendab kahte varasemat vastandlikku mõistet.või ei põhjusta mõlema kontseptsiooni ja seega ka tühisuse tagasilükkamist - nagu Hegel ütles Platoni dialektikas (SL-M 55–6; SL-dG 34–5) -, kuid see viib positiivse tulemuseni, nimelt sissejuhatuseni uue kontseptsiooni - sünteesi - mis ühendab kahte varasemat vastandlikku mõistet.

Hegeli aufhebeni kontseptsiooni illustreerimiseks (sublateerimiseks) saame kasutada ka õpikut Being-Nothing-Becoming, mis tähendab, nagu nägime, et samal ajal tühistada (või eitada) ja säilitada. Hegeli sõnul sublitseerib Olemise kontseptsioon olemise ja mitte millegi (SL-M 105; vrd SL-dG 80) mõisted. Muutumine tühistab või eitab olemist ja mitte midagi, sest see on uus kontseptsioon, mis asendab varasemad mõisted; kuid see säilitab ka olemise ja mitte millegi, sest tugineb nende endi määratlemisel neile varasematele mõistetele. Tõepoolest, see on loogika esimene konkreetne kontseptsioon. Erinevalt olemisest ja mitte millestki, millel endil polnud definitsiooni ega määratlust ning mis olid lihtsalt abstraktsed (SL-M 82–3; SL-dG 59–60; vrd EL lisamine §-le 88), on saamine „määrav ühtsus milles on nii olemist kui ka mitte midagi”(SL-M 105; vrd SL-dG 80). Saades õnnestub määratlus või määramine, kuna see on määratletud olemise ja mitte millegi mõistega või on sellele tagant selga.

See “õpiku” olemisest-mitte millestki saamisest tulenev näide on tihedalt seotud traditsioonilise mõttega, et Hegeli dialektika järgib lõputöö-antiteesi-sünteesi mustrit, mis loogikale rakendamisel tähendab, et üks mõiste tuuakse “teesina” või positiivsena kontseptsioon, mis areneb seejärel teiseks kontseptsiooniks, mis eitab esimest või on sellele vastu või on selle antitees, mis omakorda viib kolmanda kontseptsiooni ehk sünteesi juurde, mis ühendab kahte esimest (vt nt McTaggert 1964 [1910]: 3–4; Mure 1950: 302; Stace, 1955 [1924]: 90–3, 125–6; Kosek 1972: 243; E. Harris 1983: 93–7; Singer 1983: 77–79). Hegeli dialektika selle tõlgenduse versioonidel on endiselt valuuta (nt Forster 1993: 131; Stewart 2000: 39, 55; Fritzman 2014: 3–5). Sellel lugemisel on olemine positiivne hetk või tees, miski pole negatiivne hetk ega antitees,ja saamine on aufhebeni ehk sünteesi hetk - kontseptsioon, mis tühistab ja säilitab või ühendab ja ühendab, olemine ja mitte miski.

Peame siiski olema ettevaatlikud, et mitte kohaldada seda õpiku näidet liiga dogmaatiliselt Hegeli ülejäänud loogika või tema dialektilise meetodi suhtes üldisemalt (Hegeli dialektika teesi-antiteesi-sünteesi lugemise klassikalise kriitika kohta vt Mueller 1958). On ka teisi kohti, kus see üldine muster võib kirjeldada mõnda üleminekut etapist teise, kuid on veel palju kohti, kus areng ei tundu sellele mustrile eriti sobiv. Üks koht, kus muster näib näiteks olevat, on see, kus Mõõde (EL §107) - kui kvaliteedi ja kvantiteedi kombinatsioon - siirdub mõõtmatuks (EL §107), mis on sellele vastu, mis omakorda omakorda siirdub Essentsiks, mis on kahe varasema külje ühtsus või kombinatsioon (EL §111). Võib öelda, et see üleminekute seeria järgib üldist mustrit, mis on haaratud “õpiku näites”: Mõõde oleks mõistmise või lõputöö hetk, Mõõtmatu oleks dialektiline hetk või antitees ja Essents oleks spekulatiivne hetk või süntees. mis ühendab kaks varasemat hetke. Enne Essentsile üleminekut määratletakse Measureless ise aga mõõdupuuks (EL §109), mis lõikab täpse paralleeli õpikuga Olemine-mitte midagi muutuvaks saamine, kuna üleminek meetmelt essentsile ei järgne mõõtu -Measureless-Essence muster, vaid pigem Measure- (Measureless?) - Mõõtmise-essentsi muster.ja Essents oleks spekulatiivne hetk või süntees, mis ühendab kahte varasemat hetke. Enne Essentsile üleminekut määratletakse Measureless ise aga mõõdupuuks (EL §109), mis lõikab täpse paralleeli õpikuga Olemine-mitte midagi muutuvaks saamine, kuna üleminek meetmelt essentsile ei järgne mõõtu -Measureless-Essence muster, vaid pigem Measure- (Measureless?) - Mõõtmise-essentsi muster.ja Essents oleks spekulatiivne hetk või süntees, mis ühendab kahte varasemat hetke. Enne Essentsile üleminekut määratletakse Measureless ise aga mõõdupuuks (EL §109), mis lõikab täpse paralleeli õpikuga Olemine-mitte midagi muutuvaks saamine, kuna üleminek meetmelt essentsile ei järgne mõõtu -Measureless-Essence muster, vaid pigem Measure- (Measureless?) - Mõõtmise-essentsi muster.pigem mõõdu- (mõõdutu?) - mõõt-olemusmuster.pigem mõõdu- (mõõdutu?) - mõõt-olemusmuster.

Hegeli filosoofia muud lõigud ei sobi üldse triaadilisse õpikunäitesse olemisest-mitte midagi saamisest, nagu on märkinud isegi Hegeli dialektika traditsioonilist lugemist toetanud tõlgid. Pärast olemise-mitte-mitte-saamise näite kasutamist väites, et Hegeli dialektiline meetod koosneb „triaadidest”, mille liikmeid „nimetatakse teesiks, antiteesiks, sünteesiks” (Stace 1955 [1924]: 93), jätkub näiteks WT Stace hoiatada meid, et Hegelil ei õnnestu seda mustrit kogu filosoofilises süsteemis rakendada. Stace ütleb, et seda on raske mõista, kuidas mõne Hegeli triaadi keskmik on esimese termini vastandid või antiteesid. "Ja on isegi" kolmekesi ", mis sisaldavad nelja terminit!" (Stace 1955 [1924]: 97). TegelikultHegeli loogika üks jagu - kognitsiooni osa - rikub teesi-antiteesi-sünteesi mustrit, kuna sellel on ainult kaks alajaotust, mitte kolm. “Kolmik on puudulik”, kurdab Stace. “Kolmandat pole. Hegel loobub siin triaadilisest meetodist. Samuti ei selgitata, et ta on nii peatselt toiminud”(Stace 1955 [1924]: 286; vrd McTaggart 1964 [1910]: 292).

Tõlgid on pakkunud erinevaid lahendusi kaebusele, et Hegeli dialektika näib mõnikord rikkuvat triaadi vormi. Mõned teadlased rakendavad triaadvormi mitme etapi vältel üsna lõdvalt (nt Burbidge 1981: 43–5; Taylor 1975: 229–30). Teised on Hegeli triaadi meetodit rakendanud tema filosoofia tervete lõikude, mitte üksikute etappide asemel. Näiteks GRG Mure'i jaoks sobib kognitsiooni käsitlev osa kenasti dialektika triaadilisse, lõputöö-antiteesi-sünteesi kontosse, sest kogu jaotis on ise Hegeli loogika eelmise lõigu antitees, elu osa (Mure 1950: 270). Mure väidab, et Hegeli triaadset vormi on lihtsam märgata, seda laiemalt me seda rakendame. "Triaadiline vorm ilmneb paljudes mõõtkavades," ütleb ta, "ja mida suuremaks skaalaks peame seda ilmsemat" (Mure 1950: 302).

Samuti on teadlased, kes tõlgendavad Hegeli dialektika kirjeldust väiksema skaalana - lavalt lavale jõudmise kirjeldusena - püüdnud selgitada ka seda, miks mõned lõigud näivad rikkuvat triaadset vormi. Näiteks JN Findlay, kes seostab dialektikat sarnaselt Stace'iga „triaadi või triplicityga“, väidab, et etapid sobivad sellesse vormi rohkem kui ühes mõttes (Findlay 1962: 66). Esimene kolmekordse olemuse tunnusjoon kajastub õpikus, olemisest-mitte millestki-muutumisest saab eeskuju. Teises tähenduses ei ole aga Findlay sõnul dialektiline hetk või “vastuoluline jaotus” iseenesest eraldi etapp või “ei loeta üheks etapiks”, vaid on üleminek vastandliku, “aga üksteist täiendava”, abstraktse vahel etapid, mida „arendatakse enam-vähem samaaegselt” (Findlay 1962: 66). See teine kolmekordsus võib hõlmata suvalist arvu etappe:seda “oleks võinud hõlpsasti laiendada neljakordseks, viiekordsuseks ja nii edasi” (Findlay 1962: 66). Nagu ka Stace, kurdab ta endiselt, et paljud Hegeli filosoofia üleminekud ei tundu triaadimustrile eriti hästi sobivat. Mõnel triaadil on teine termin olemise ja mitte millegi puhul teine mõiste “esimese otsene ja ilmne vastuolu”. Muudel juhtudel on aga vastuseis, nagu Findlay ütleb, „palju vähem äärmuslik” (Findlay 1962: 69). Mõnel triaadil vahendab kolmas termin ilmselgelt kahte esimest terminit. Kuid muudel juhtudel on tema sõnul kolmas termin vaid üks võimalik vahendaja või ühtsus teiste võimalike seas; ja veel muudel juhtudel pole „kolmanda liikme lepitusfunktsioonid sugugi ilmsed” (Findlay 1962: 70).viisipikkust ja nii edasi”(Findlay 1962: 66). Nagu ka Stace, kurdab ta endiselt, et paljud Hegeli filosoofia üleminekud ei tundu triaadimustrile eriti hästi sobivat. Mõnel triaadil on teine termin olemise ja mitte millegi puhul teine mõiste “esimese otsene ja ilmne vastuolu”. Muudel juhtudel on aga vastuseis, nagu Findlay ütleb, „palju vähem äärmuslik” (Findlay 1962: 69). Mõnel triaadil vahendab kolmas termin ilmselgelt kahte esimest terminit. Kuid muudel juhtudel on tema sõnul kolmas termin vaid üks võimalik vahendaja või ühtsus teiste võimalike seas; ja veel muudel juhtudel pole „kolmanda liikme lepitusfunktsioonid sugugi ilmsed” (Findlay 1962: 70).viisipikkust ja nii edasi”(Findlay 1962: 66). Nagu ka Stace, kurdab ta endiselt, et paljud Hegeli filosoofia üleminekud ei tundu triaadimustrile eriti hästi sobivat. Mõnel triaadil on teine termin olemise ja mitte millegi puhul teine mõiste “esimese otsene ja ilmne vastuolu”. Muudel juhtudel on aga vastuseis, nagu Findlay ütleb, „palju vähem äärmuslik” (Findlay 1962: 69). Mõnel triaadil vahendab kolmas termin ilmselgelt kahte esimest terminit. Kuid muudel juhtudel on tema sõnul kolmas termin vaid üks võimalik vahendaja või ühtsus teiste võimalike seas; ja veel muudel juhtudel pole „kolmanda liikme lepitusfunktsioonid sugugi ilmsed” (Findlay 1962: 70).jätkab ta kurtmist, et paljud Hegeli filosoofia üleminekud ei tundu triaadimustrile eriti sobivad. Mõnel triaadil on teine termin olemise ja mitte millegi puhul teine mõiste “esimese otsene ja ilmne vastuolu”. Muudel juhtudel on aga vastuseis, nagu Findlay ütleb, „palju vähem äärmuslik” (Findlay 1962: 69). Mõnel triaadil vahendab kolmas termin ilmselgelt kahte esimest terminit. Kuid muudel juhtudel on tema sõnul kolmas termin vaid üks võimalik vahendaja või ühtsus teiste võimalike seas; ja veel muudel juhtudel pole „kolmanda liikme lepitusfunktsioonid sugugi ilmsed” (Findlay 1962: 70).jätkab ta kurtmist, et paljud Hegeli filosoofia üleminekud ei tundu triaadimustrile eriti sobivad. Mõnel triaadil on teine termin olemise ja mitte millegi puhul teine mõiste “esimese otsene ja ilmne vastuolu”. Muudel juhtudel on aga vastuseis, nagu Findlay ütleb, „palju vähem äärmuslik” (Findlay 1962: 69). Mõnel triaadil vahendab kolmas termin ilmselgelt kahte esimest terminit. Kuid muudel juhtudel on tema sõnul kolmas termin vaid üks võimalik vahendaja või ühtsus teiste võimalike seas; ja veel muudel juhtudel pole „kolmanda liikme lepitusfunktsioonid sugugi ilmsed” (Findlay 1962: 70). Muudel juhtudel on aga vastuseis, nagu Findlay ütleb, „palju vähem äärmuslik” (Findlay 1962: 69). Mõnel triaadil vahendab kolmas termin ilmselgelt kahte esimest terminit. Kuid muudel juhtudel on tema sõnul kolmas termin vaid üks võimalik vahendaja või ühtsus teiste võimalike seas; ja veel muudel juhtudel pole „kolmanda liikme lepitusfunktsioonid sugugi ilmsed” (Findlay 1962: 70). Muudel juhtudel on aga vastuseis, nagu Findlay ütleb, „palju vähem äärmuslik” (Findlay 1962: 69). Mõnel triaadil vahendab kolmas termin ilmselgelt kahte esimest terminit. Kuid muudel juhtudel on tema sõnul kolmas termin vaid üks võimalik vahendaja või ühtsus teiste võimalike seas; ja veel muudel juhtudel pole „kolmanda liikme lepitusfunktsioonid sugugi ilmsed” (Findlay 1962: 70).

Vaadelgem lähemalt ühte kohta, kus olemise-mitte millekski saamise “õpikunäide” ei näi Hegeli loogika dialektilist arengut väga hästi kirjeldavat. Loogika hilisemas etapis läbib eesmärgi mõiste mitu iteratsiooni, alates abstraktsest eesmärgist (EL §204) kuni lõpliku või vahetu eesmärgini (EL §205) ja seejärel läbi mitme sillogismi etapi (EL §206). realiseeritud eesmärgini (EL §210). Abstraktne eesmärk on mõte igasugusest eesmärgipärasusest, mille eesmärki pole veel määratletud ega määratletud. See hõlmab mitte ainult teadvuses esinevaid eesmärke, näiteks vajadusi või eesmärke, vaid ka antiik-kreeka filosoofi Aristotelese pakutud “sisemist eesmärki” või teleoloogilist vaadet (vt Aristotelese kirjet; EL märkus §204 juurde),mille kohaselt on maailma asjadel essentsid ja nende eesmärk on oma olemusi saavutada (või mille eesmärk on elada). Lõplik eesmärk on hetk, mil abstraktne eesmärk saab kindlaks määrata, kinnistades mõnele konkreetsele materjalile või sisule, mille kaudu see realiseerub (EL §205). Lõplik eesmärk läbib seejärel protsessi, mille käigus ta universaalsusena realiseerib ennast eesmärgina konkreetse materjali või sisu suhtes (ja saab seega realiseeritud otstarbeks), surudes välja iseärasusesse, seejärel singulaarsusesse (silogismi UPS)., ja lõppkokkuvõttes „teadmatusest” või üksikutest objektidest, mis seal maailmas asuvad (EL §210; vrd Võib-olla 2009: 466–493). Lõplik eesmärk on hetk, mil abstraktne eesmärk saab kindlaks määrata, kinnistades mõnele konkreetsele materjalile või sisule, mille kaudu see realiseerub (EL §205). Lõplik eesmärk läbib seejärel protsessi, mille käigus ta universaalsusena realiseerib ennast eesmärgina konkreetse materjali või sisu suhtes (ja saab seega realiseeritud otstarbeks), surudes välja iseärasusesse, seejärel singulaarsusesse (silogismi UPS)., ja lõppkokkuvõttes „teadmatusest” või üksikutest objektidest, mis seal maailmas asuvad (EL §210; vrd Võib-olla 2009: 466–493). Lõplik eesmärk on hetk, mil abstraktne eesmärk saab kindlaks määrata, kinnistades mõnele konkreetsele materjalile või sisule, mille kaudu see realiseerub (EL §205). Lõplik eesmärk läbib seejärel protsessi, mille käigus ta universaalsusena realiseerib ennast eesmärgina konkreetse materjali või sisu suhtes (ja saab seega realiseeritud otstarbeks), surudes välja iseärasusesse, seejärel singulaarsusesse (silogismi UPS)., ja lõppkokkuvõttes „teadmatusest” või üksikutest objektidest, mis seal maailmas asuvad (EL §210; vrd Võib-olla 2009: 466–493).hakkab ennast konkreetse materjali või sisu eesmärgina realiseerima (ja sellest saab ka realiseeritud eesmärk), surudes välja detailsusesse, seejärel singulaarsusesse (silogismi UPS) ja lõppkokkuvõttes „teadlikkuse välisesse” või üksikute objektidena maailmas (EL §210; vrd. varbūte 2009: 466–493).hakkab ennast konkreetse materjali või sisu eesmärgina realiseerima (ja sellest saab ka realiseeritud eesmärk), surudes välja detailsusesse, seejärel singulaarsusesse (silogismi UPS) ja lõppkokkuvõttes „teadlikkuse välisesse” või üksikute objektidena maailmas (EL §210; vrd. varbūte 2009: 466–493).

Hegeli kirjeldus eesmärgi arengust ei tundu sobivat õpiku Olemine-mitte midagi saamine näitena ega lõputöö-antiteesi-sünteesi mudeliks. Näite ja mudeli kohaselt oleks abstraktne eesmärk mõistmise või teesi hetk, lõplik eesmärk oleks dialektiline hetk või antitees ja realiseeritud eesmärk oleks spekulatiivne hetk või süntees. Ehkki lõplikul otstarbel on abstraktsest eesmärgist erinev määratlus (see täpsustab abstraktse eesmärgi määratlust), on raske aru saada, kuidas see kvalifitseeruks abstraktse eesmärgi suhtes rangelt „vastandatuks” või „antiteesiks” viisil, et miski pole olemise vastandusele või on selle antitees.

Siiski on olemas vastus kriitikale, et paljud otsused ei ole otseses mõttes vastandid. Saksakeelne mõiste, mis tõlgitakse Hegeli dialektika momentide kirjelduses „vastupidiseks” (EL §§ 81, 82) - entgegensetzen - on kolm juursõna: setzen („posit or set”), gegen, („against”)) ja eesliide ent -, mis näitab, et midagi on jõudnud uude olekusse. Verbi entgegensetzen võib seetõttu sõna-sõnalt tõlkida kui „vastu panna”. Engegengesetzte, mille kaudu määramised läbivad, ei pea seega olema esimeste ranged „vastandid”, vaid võivad olla määramised, mis on lihtsalt „vastu seatud” või erinevad esimestest. Ja eesliide ent - mis viitab sellele, et esimesed määramised viiakse uude olekusse,on seletatav Hegeli väitega, et lõplikud määramised mõistmise hetkest sublateerivad (tühistavad, aga ka säilitavad) iseennast (EL §81): hilisemad määramised panevad varasemad määramised uude olukorda, säilitades need.

Samal ajal on olemas tehniline mõte, milles hilisem määramine oleks ikkagi varasema otsuse vastand. Kuna teine määramine erineb esimesest, on see esimese loogiline eitus või pole see esimene määrang. Kui esimene määramine on näiteks „e”, kuna uus määramine erineb sellest, on uus „mitte-e” (Kosek 1972: 240). Kuna näiteks lõplikul otstarbel on määratlus või määratlus, mis erineb abstraktse eesmärgi määratlusest, siis pole see abstraktse eesmärgi eesmärk või on selles mõttes abstraktse eesmärgi eitamine või vastand. Seetõttu on olemas tehniline, loogiline tähendus, kus teine kontseptsioon või vorm on "vastupidine" või eitav - või on "mitte" - esimene, ehkki jälle,see ei pea olema otseses mõttes esimese vastand.

Muud probleemid jäävad siiski püsima. Kuna realiseeritud eesmärgi mõiste määratletakse siloloogilise protsessi kaudu, on see iseenesest mitme arenguetapi tulemus (minu arvates vähemalt neli, kui realiseeritud eesmärk loetakse eraldi määranguks), mis näib rikkuvat kolmepoolset mudelit. Veelgi enam, realiseeritud eesmärgi mõiste ei tundu rangelt öeldes abstraktse eesmärgi ja lõpliku eesmärgi ühtsus või kombinatsioon. Realiseeritud eesmärk on lõpliku eesmärgi siloloogilise protsessi tulemus (ja nii selle ühendab), mille kaudu lõplik eesmärk keskendub ja realiseerub konkreetses materjalis või sisus. Realiseeritud eesmärk näib seega olevat lõpliku eesmärgi arendamine, mitte abstraktse ja lõpliku eesmärgi ühtsus või kombinatsioon,viisil, kuidas saamine võib olla olemise ja mitte millegi ühtsus või kombinatsioon.

Sellised kaalutlused on pannud mõned teadlased tõlgendama Hegeli dialektikat viisil, mida vihjab tema sõna entsüklopeedialoogika sõnasõnalisemale lugemisele, et loogikavormi kolm "külge", nimelt mõistmise hetk, dialektiline hetk ja spekulatiivne hetk - on iga [või iga; jedes] loogiliselt-reaalne, see tähendab iga [või iga; jedes] kontseptsioon”(EL märkus §-le 79; see on alternatiivne tõlge). Tsitaat viitab sellele, et iga mõiste läbib dialektilise protsessi kõiki kolme momenti - ettepanekut, mida tugevdab Hegeli fenomenoloogias esitatud väide, et kindla eituse protsessi tulemuseks on, et „sellega on kohe tekkinud uus vorm” (PhG § 79). Selle tõlgenduse kohaseltkolm "poolt" ei ole kolm erinevat kontseptsiooni või vormi, mis on omavahel seotud kolmnurgas - nagu viitab näites õpitud olematus - mitte midagi muutuvaks -, vaid pigem erinevad hetkelised küljed või "määramised" elus, niiöelda igast kontseptsioonist või vormist, kui see üle läheb järgmisele. Kolm hetke hõlmavad seega ainult kahte kontseptsiooni või vormi: üks, mis tuleb esimesena, ja see, mis järgneb (näited filosoofide kohta, kes tõlgendavad Hegeli dialektikat sel teisel viisil, hõlmavad Maybee 2009; Rosen 2014: 122, 132; ja Winfield 1990: 56).üks, mis tuleb esimesena, ja see, mis tuleb järgmine (näited filosoofidest, kes tõlgendavad Hegeli dialektikat sel teisel viisil, hõlmavad Maybee 2009; Rosen 2014: 122, 132; ja Winfield 1990: 56).üks, mis tuleb esimesena, ja see, mis tuleb järgmine (näited filosoofidest, kes tõlgendavad Hegeli dialektikat sel teisel viisil, hõlmavad Maybee 2009; Rosen 2014: 122, 132; ja Winfield 1990: 56).

Näiteks olemise kontseptsiooni jaoks on selle mõistmise hetk stabiilsuse hetk, milles väidetakse, et see on puhas kohalolu. See määramine on siiski ühepoolne või piiratud, sest nagu nägime, eirab see olemise määratluse teist aspekti, nimelt seda, et olemisel pole sisu ega otsusekindlust, see on, kuidas olemine määratletakse selle dialektilises hetkes. Seega olemine sublateerib ennast, kuna tema mõistmise hetke ühekülgsus õõnestab seda meelekindlust ja viib määratluseni, mis tal on dialektilises hetkes. Spekulatiivne hetk joonistab välja nende hetkede tagajärjed: see väidab, et olemine (kui puhas kohalolek) ei tähenda midagi. See on ka „otsuste ühtsus nende võrdluses [Entgegensetzung]” (EL §82; alternatiivne tõlge): kuna see hõlmab protsessi ühelt teisele,see hõlmab olemise mõistmise hetke (kui puhast kohalolekut) ja dialektilist hetke (kui midagi või määratlemata), kuid võrdleb ka neid kahte määramist või seab (- setzen) need üksteisega (- gegeeni). See paneb isegi olemise uude olekusse (nagu eesliide ent soovitab), sest järgmine mõiste, miski, mitte midagi, sublateerib (tühistab ja säilitab) olemise.

Mitte millegi kontseptsioonil on ka kõik kolm hetke. Kui väidetakse, et see on Olemise kontseptsiooni spekulatiivne tulemus, on sellel mõistmise või stabiilsuse hetk: see pole miski, mida määratletakse puhta puudumisena kui otsusekindluse puudumist. Kuid ka mitte millegi mõistmise hetk on ühekülgne või piiratud: nagu olemine, pole ka miski määratlematu sisu, mis on selle määramine selle dialektilises hetkes. Miski seeläbi ei varja end ennast: kuna see on määratlemata sisu, pole see ju pelgalt puudumine, vaid sellel on sama kohalolu nagu Olemisel. See on määratlemata sisuna. Miski ei sublateeri olemist: see asendab (tühistab) olemise, kuid säilitab ka olemise niivõrd, kuivõrd sellel on sama määratlus (määratlemata sisu) ja kohalolu, mis Olemisel oli. Me võime olemist ja mitte midagi sellist pildistada (ringid on kriipsutatud joontega, mis näitavad, et mõistetena on nad mõlemad määratlemata; vrd Võib-olla 2009: 51):

kaks ringi kriipsutatud kontuuridega, üks märgisega „Olemine“ja teine „Miski“
kaks ringi kriipsutatud kontuuridega, üks märgisega „Olemine“ja teine „Miski“

Joonis 4

Spekulatiivsel hetkel ei tähenda miski juuresolekut ega olemist, mis on „otsuste võrdluse üksus [Entgegensetzung]” (EL §82; alternatiivne tõlge), kuna see hõlmab mõlemat, vaid kui protsessi ühelt teine - võrdleb ka mitte midagi varasemat määratlust, esiteks kui puhast puudumist ja teiseks sama palju olemasolu.

Dialektilist protsessi juhib järgmise kontseptsiooni või vormi saamine - mitte triaadiline, lõputöö-antiteesi-sünteesi muster, vaid mitte millegi ühekülgsus, mis viib Miski enda sublateerimiseni - ja protsessi tagajärjed kaugele. Kuna olemist ja mitte midagi pole ammendavalt eraldi mõistetena analüüsitud ja kuna need on ainsad mängitavad mõisted, on dialektilisel protsessil edasiliikumiseks ainult üks viis: olenemata sellest, mis mõiste järgmine saab, tuleb arvestada nii olemist kui ka mitte midagi samal ajal. Pealegi selgus protsessist, et määratlematu sisu, mida peetakse olemiseks (st olemiseks), ei tähenda midagi (või puudub) ja määratlematu sisu, mida peetakse olemiseks (st mitte midagi), tähendab olemasolu (st olemist). Järgmine kontseptsioon võtab olemise ja mitte millegi kokku ning tõmbab need mõjud esile - nimeltet olemine ei tähenda midagi ja miski ei tähenda olemist. Seetõttu on see muutumine, mida määratletakse kahe eraldi protsessina: üks, milles olemine muutub mitte millekski, ja teine, milles miski muutub olemuseks. Saame pildi saada, kuidas see nii saab (vrd Võib-olla 2009: 53):

Sama nagu eelmisel joonisel, välja arvatud kaarekujulised nooled ringilt MITTE ringini olemise ringini ja vastupidi. Nooled kannavad märget „Saades”
Sama nagu eelmisel joonisel, välja arvatud kaarekujulised nooled ringilt MITTE ringini olemise ringini ja vastupidi. Nooled kannavad märget „Saades”

Joonis 5

Sarnasel viisil viib lõpliku eesmärgi määramise ühekülgsus või kitsendus koos varasemate etappide mõjuga realiseeritud eesmärgini. Mõistmise hetkel täpsustab lõplik eesmärk sisu (või esitleb seda) kui midagi eeldatavat või etteantud objekti (EL §205). Käin restoranis näiteks õhtust sööma ja tellin salatit. Minu eesmärk õhtusöögiks on konkreetselt etteantud objekt - salat. Kuid see objekt või eripära - nt salat - kajastub sisemiselt (EL §205): sellel on oma sisu, mida on varasemates etappides välja töötatud - mida lõpliku eesmärgi määratlus eirab. Me saame pildi lõplikust eesmärgist pildistada nii:

4 kontsentrilist ovaali, sisemine sisemus ümbritseb ovaali ja ringi; nool osutab äärepoolsest ovaalist sissepoole ja selle peal on märge “Esitleb või eristab kui”. Äärepoolsemal ovaalil on silt “lõplik eesmärk (universaalsus; nt“õhtusöök”). Järgmine kõige ovaalsem on silt "Eelnevalt antud objekt (nt" salat "). Järgmine ovaal, ring ja ovaal keskel on märgisega “Varasemates etappides välja töötatud objekti sisu, mida lõplik eesmärk eirab”
4 kontsentrilist ovaali, sisemine sisemus ümbritseb ovaali ja ringi; nool osutab äärepoolsest ovaalist sissepoole ja selle peal on märge “Esitleb või eristab kui”. Äärepoolsemal ovaalil on silt “lõplik eesmärk (universaalsus; nt“õhtusöök”). Järgmine kõige ovaalsem on silt "Eelnevalt antud objekt (nt" salat "). Järgmine ovaal, ring ja ovaal keskel on märgisega “Varasemates etappides välja töötatud objekti sisu, mida lõplik eesmärk eirab”

Joonis 6

Dialektilises hetkes määrab lõpliku eesmärgi kindlaks varem ignoreeritud sisu või see muu sisu. Lõpliku eesmärgi ühekülgsus nõuab, et dialektiline protsess jätkuks sillogismide jada kaudu, mis määrab lõpliku eesmärgi ignoreeritud sisu suhtes. Esimene sillogism seob lõpliku eesmärgi objekti esimese sisukihiga: eesmärk või universaalsus (nt õhtusöök) läbib eripära (nt salat) selle sisuga, singulaarsus (nt salat kui teatud tüüpi sisu) asi) -sillogism UPS (EL §206). Kuid eripära (nt salat) on iseenesest universaalsus või eesmärk, „mis on samal ajal sillogism endas [sich]” (EL-i märkus §-le 208; alternatiivne tõlge) oma sisu suhtes. Salat on universaalsus / eesmärk, mis eristub salatina (asja liigina) ja millel on siin salati puhul oma ainulaadsus - teine silogoogika ehk UPS. Seega on esimene singulaarsus (nt „salat” kui asja tüüp), mis selles teises sülogismis on eripära ehk P - „kohtunikud” (EL §207) või kinnitab, et „U on S”: see ütleb et “salat” kui universaalsus (U) või asja tüüp on singulaarsus (S) või on näiteks “see salat siin”. See uus singulaarsus (nt “see salat siin”) on iseenesest subjektiivsuse ja objektiivsuse kombinatsioon (EL §207): see on sisemine või identifitseeriv mõiste (“salat”), mis on üksteist määratlevas suhtes (ümmargune nool). mille sisuks on väline või teadvustamata („see siin”). Spekulatiivsel hetkelLõpliku eesmärgi määrab kogu arendusprotsess alates mõistmise hetkest - kui see määratletakse eristades etteantud objektiks sisuga, mida see eirab - kuni selle dialektilise hetkeni, kui see on määratletud ka varem ignoreeritud sisuga. Võime lõpliku eesmärgi spekulatiivse hetke pildistada nii:

4 kontsentrilist ovaali, sisemine sisemus ümbritseb ovaali ja ringi; nooled suunavad sissepoole, välimisest 3 ovaalist järgmisele, sissepoole. Äärepoolsem ovaal on tähistatud lõpliku eesmärgiga (universaalsus; nt. õhtusöök). Järgmisele ovaalsele küljele on märgitud nii „Eripära või objekt (nt“salat”) kui ka“Objekt (nt “salat”) on ka eesmärk või universaalsus, millel on oma sillogism”. Järgmine ovaal on tähistatud nii singulaarsusega (nt salat kui tüüp) kui ka eripära (nt salat kui tüüp). Ja neljandal ovaalil on nii sisemine kui ka singulaarsus (nt see salat on siin). Keskel oleva ringi ümber on silt „Outer” ja keskel ovaalne „Vastastikku määratlev suhe”. Kolmel sisemisel ovaalil (ilma sisemiseta) on ka silt "UP-S teine sillogism". Kolmel välimisel ovaalil on ka silt "Esimene sillogism UP-S"
4 kontsentrilist ovaali, sisemine sisemus ümbritseb ovaali ja ringi; nooled suunavad sissepoole, välimisest 3 ovaalist järgmisele, sissepoole. Äärepoolsem ovaal on tähistatud lõpliku eesmärgiga (universaalsus; nt. õhtusöök). Järgmisele ovaalsele küljele on märgitud nii „Eripära või objekt (nt“salat”) kui ka“Objekt (nt “salat”) on ka eesmärk või universaalsus, millel on oma sillogism”. Järgmine ovaal on tähistatud nii singulaarsusega (nt salat kui tüüp) kui ka eripära (nt salat kui tüüp). Ja neljandal ovaalil on nii sisemine kui ka singulaarsus (nt see salat on siin). Keskel oleva ringi ümber on silt „Outer” ja keskel ovaalne „Vastastikku määratlev suhe”. Kolmel sisemisel ovaalil (ilma sisemiseta) on ka silt "UP-S teine sillogism". Kolmel välimisel ovaalil on ka silt "Esimene sillogism UP-S"

Joonis 7

Lõpliku eesmärgi spekulatiivne hetk viib realiseeritud eesmärgini. Niipea kui lõplik eesmärk kogu sisu esitleb, toimub tagastamise protsess (tagasitule noolte seeria), mis loob iga kihi ja määratleb lõpliku eesmärgi uuesti realiseeritud eesmärgina. "Selle salati siin" olemasolu tõestab "salati" kui asja tüübi aktuaalsust ("Tegelikkus" on mõiste, mis hõlmab vastastikku määratlevat suhet sisemise ja välimise vahel [EL §142]), millega kehtestatakse " salat”, mis määratleb õhtusöögi kogu protsessi vältel realiseeritud eesmärgina. Realiseeritud eesmärki saame pildistada järgmiselt:

4 kontsentrilist ovaali, sisemine sisemus ümbritseb ovaali ja ringi; nooled osutavad sissepoole 3 äärepoolseimast ovaalist järgmisele ja nooled osutavad ka vastupidises suunas. Äärepoolsemal ovaalil on silt "Realiseeritud eesmärk: eesmärk (nt" õhtusöök ") on kogu sisu eesmärk või universaalsus". Väljapoole suunatud nooled on märgistatud kui „Tagastamisprotsess kehtestas eesmärgi (nt“õhtusöök”) kui kogu sisu eesmärgi või universaalsuse”. Järgmine ovaal on märgistatud esemega ja teisel otstarbel (nt salat). Järgmine järgmine silt kannab pealkirja "Singulaarsus / eripära (nt" salat "kui tüüp). Kolmas sissepoole suunatud ovaal on märgistatud kui "teine singulaarsus (nt" see salat on siin ")
4 kontsentrilist ovaali, sisemine sisemus ümbritseb ovaali ja ringi; nooled osutavad sissepoole 3 äärepoolseimast ovaalist järgmisele ja nooled osutavad ka vastupidises suunas. Äärepoolsemal ovaalil on silt "Realiseeritud eesmärk: eesmärk (nt" õhtusöök ") on kogu sisu eesmärk või universaalsus". Väljapoole suunatud nooled on märgistatud kui „Tagastamisprotsess kehtestas eesmärgi (nt“õhtusöök”) kui kogu sisu eesmärgi või universaalsuse”. Järgmine ovaal on märgistatud esemega ja teisel otstarbel (nt salat). Järgmine järgmine silt kannab pealkirja "Singulaarsus / eripära (nt" salat "kui tüüp). Kolmas sissepoole suunatud ovaal on märgistatud kui "teine singulaarsus (nt" see salat on siin ")

Joonis 8

Kui Hegeli dialektikaaruanne on iga mõiste või vormi elu üldine kirjeldus, siis võib iga sektsioon sisaldada nii palju või vähe etappe, kui areng nõuab. Selle asemel, et proovida etappe triaadilisse vormi pigistada (vrd Saalomon 1983: 22) - Hegel ise lükkab selle tagasi (PhG §50; vrd punkt 4) - võime näha, et protsess on ajendatud igast otsusest omal kulul.: mida tal õnnestub haarata (mis võimaldab tal mõistmise hetkeks stabiilsena hoida), mida ta ei suuda haarata ega tabada (oma dialektilises hetkes) ning kuidas see (spekulatiivses hetkes) viib uue kontseptsiooni või vorm, mis proovib mõistmise hetke ühekülgsust parandada. Selline protsess võib tuua välja omamoodi argumendi, mis, nagu Hegel oli lubanud, võib anda iga mõiste põhjaliku ja ammendava uurimise,vorm või otsustusvõime igas aines, samuti tõsta dialektika erinevate filosoofiliste vaadete juhusliku analüüsi kohale tõelise teaduse tasemele.

3. Kas Hegeli dialektiline meetod on loogiline?

Mure, et Hegeli argumendid ei sobi tema dialektika kirjeldusega, on mõnede tõlkide põhjal jõudnud järeldusele, et tema meetod on meelevaldne või et tema teostel pole üldse üht dialektilist meetodit (Findlay 1962: 93; Saalomon 1983: 21). Need tõlgid lükkavad ümber mõtte, mille kohaselt on lavalt teise liikumiseks loogiline vajadus. "Oluline on siinkohal ikka ja jälle meelde tuletada," kirjutab Robert C. Solomon näiteks:

on see, et üleminek esimeselt vormilt teisele või üleminek fenomenoloogia esimeselt vormilt lõpuni viimasele pole mingil juhul deduktiivne vajadus. Ühendused on kõike muud kui tagajärjed ja fenomenoloogia võis alati võtta teise suuna ja muid lähtekohti. (Saalomon 1983: 230)

Selle lõigu joonealuses märkuses lisab Saalomon, et "Hegeli loogika vormistamine on siiski võimatu" (Solomon 1983: 230).

Mõned teadlased on väitnud, et Hegeli vajalikkus ei ole mõeldud loogiliseks vajaduseks. Walter Kaufmann leidis näiteks, et Hegeli dialektika töövajadus on omamoodi orgaaniline vajadus. Tema sõnul järgnevad fenomenoloogia käigud üksteisele „viisil, kuidas eessõnast, pungast, õitest ja viljadest saaks Hegeli kujutist üksteisele õnnestuda“(Kaufmann 1965: 148; 1966: 132). Findlay väitis, et hilisemad etapid pakuvad varasemate etappide jaoks seda, mida ta nimetas kõrgema järgu kommentaariks, isegi kui hilisemad etapid ei järgne varasematest triviaalsel viisil (Findlay 1966: 367). Saalomon väitis, et vajadus, mida Hegel soovib, ei ole '' vajadus 'tänapäevases' loogilises vajalikkuses '' (Saalomon 1983: 209), vaid mingi edasiliikumine (Saalomon 1983: 207) või 'hädavajalikkuses kontekst mingil eesmärgil”(Saalomon 1983:209). John Burbidge määratleb Hegeli vajalikkuse tegelikkuse ja võimalikkuse suhte kolme taju tähenduses, millest viimane on loogiline vajadus (Burbidge 1981: 195–6).

Teised teadlased on Hegeli dialektika vajalikkuse defineerinud transtsendentaalse argumendina. Transtsendentaalne argument algab vaieldamatute kogemuste faktidega ja püüab näidata, et nende faktide võimalikuks saamiseks peavad olema olemas muud tingimused või on need vajalikud. Jon Stewart väidab näiteks, et selles mõttes on Hegeli dialektika fenomenoloogias transtsendentaalne kontseptsioon ja seetõttu on see argument vajalik (Stewart 2000: 23; vrd Taylor 1975: 97, 226–7; selle vaate kriitika kohta vt Pinkard 1988: 7, 15).

Mõned teadlased on neid väitlusi vältinud, tõlgendades Hegeli dialektikat kirjanduslikul viisil. Fenomenoloogia epistemoloogilise teooria uurimisel pakub Kenneth R. Westphal näiteks Hegeli dialektika “kirjandusmudelit”, mis põhineb Sophoclesi näidendi Antigone jutul (Westphal 2003: 14, 16). Ermanno Bencivenga pakub tõlgendust, mis ühendab narratiivse lähenemise vajalikkuse kontseptsiooniga. Tema jaoks võib Hegeli dialektilise loogika vajalikkuse kinnistada hea loo jutustamise mõttega - kui “hea” tähendab, et lugu on korraga nii loov kui ka korrektne (Bencivenga 2000: 43–65).

Arutelu selle üle, kas Hegeli loogika on loogiline, võib osaliselt õhutada ebamugavustunne tema konkreetse loogika kaubamärgi ees, mis erinevalt tänapäevasest sümboolsest loogikast pole mitte ainult süntaktiline, vaid ka semantiline. Kui osa liigutusi lavalt lavale on ajendatud süntaktilisest vajadusest, siis teisi liigutusi juhib mängitavate mõistete tähendus. Tõepoolest, Hegel lükkas ümber selle, mida ta pidas liiga formaalseks loogikaks, mis domineeris väljal tema ajal (EL-i märkus §-le 162). Loogika, mis käsitleb ainult loogiliste argumentide vorme, mitte nendes argumendivormides kasutatud mõistete tähendusi, ei aita tõe säilitamisel paremini kui vana arvutiprogrammide kohta tehtud nali soovitab: prügi sisse, prügi välja. Nendes loogikates, kui ühendate midagi P või Q jaoks (näiteks lauses “kui P, siis Q” või “P → Q”) või “F,“G” või “x” (näiteks lauses “kui F on x, siis G on x” või “F x → G x”) tähendab midagi tõest, siis sümboolse loogika süntaks säilitab selle tõe. Kuid kui ühendate nende terminite jaoks midagi, mis on ebaõige või mõttetu (prügi sisse), viib formaalse loogika süntaks vale või mõttetu järelduseni (prügi välja). Ka tänapäeva eessõnaline loogika eeldab, et me teame, mida tähendab "on". Selle loogika taustal soovis Hegel välja töötada loogika, mis mitte ainult ei säilitanud tõde, vaid määras ka kindlaks, kuidas kõigepealt tõesed väited üles ehitada. Loogika, mis määratleb mõisted (semantika), aga ka nende suhted üksteisega (süntaks), näitas Hegel, kuidas saab mõisteid ühendada tähenduslikeks vormideks. Kuna tõlgid tunnevad moodsamat süntaksile keskendunud loogikat,siiski võivad nad Hegeli süntaktilist ja semantilist loogikat pidada tõepoolest loogiliseks (vrd Maybee 2009: xvii – xx).

Hegeli teistes teostes juhivad liikumist lavalt teise mitte ainult süntaks ja semantika - st loogika (arvestades tema loogikat) - vaid ka kaalutlused, mis kasvavad välja asjassepuutuvast teemast. Näiteks fenomenoloogias juhivad käike süntaks, semantika ja fenomenoloogilised tegurid. Mõnikord on ühelt etapilt teisele liikumist ajendatud süntaktilisest vajadusest - vajadusest peatada näiteks lõputu edasi-tagasi protsess või astuda uus tee pärast kõigi praeguste võimaluste ammendumist (vrd. jaotis 5). Mõnikord ajendab käiku kontseptsiooni tähendus, näiteks mõiste „see” või „asi”. Ja mõnikord ajendab liikumist fenomenoloogiline vajadus või teadvusest tulenevad vajadused,või asjaolu, et fenomenoloogia on seotud teadvusega, mis väidab end olevat millestki teadlik (või oskama). Fenomenoloogia loogika on seega fenomenaloogika ehk loogika, mida juhivad loogika-süntaks ja semantika ning fenomenoloogilised kaalutlused. Siiski on sellised tõlgid nagu Quentin Lauer soovitanud, et Hegeli jaoks

fenomenaloogia on ilmumise loogika, implikatsiooniloogika, nagu iga teinegi loogika, isegi mitte loogikute ja matemaatikute tuttavad formaalsed tagajärjed. (Lauer 1976: 3)

Lauer hoiatab meid idee tagasilükkamise eest, et Hegeli meetodil on mingisuguseid tagajärgi või vajalikkust (Lauer 1976: 3). (Teised teadlased, kes arvavad ka, et fenomenoloogia dialektika on loogiline vajadus, hõlmavad Hyppolite 1974: 78–9 ja HS Harris 1997: xii.)

Samuti peaksime olema ettevaatlikud, et mitte liialdada formaalse, sümboolse loogika "vajalikkusega". Isegi nendes loogikates võib sageli olla mitu järeldust ühest ruumist ühe ruumini, loogilisi operaatoreid saab käsitleda erinevates järjekordades ja samade järelduste tegemiseks võib kasutada erinevaid toimingute komplekte. Seetõttu ei toimu sageli ühest etapist teise ranget, vajalikku "kaasamist", ehkki järelduse võib tingida terve rida samme koos. Nagu tänapäeva loogikas, sõltub ka see, kas Hegeli dialektika loetakse loogiliseks, sellest, mil määral ta näitab, et oleme sunnitud - tingimata - varasematest etappidest või etappide seeriatest hilisematele etappidele (vt ka punkt 5).

4. Miks Hegel kasutab dialektikat?

Me võime hakata mõistma, miks Hegel oli motiveeritud kasutama dialektilist meetodit, uurides enda jaoks seatud projekti, eriti seoses David Hume ja Immanuel Kanti loominguga (vt Hume ja Kanti kirjed). Hume oli vaidlustanud selle vastu, mida võime arvata naiivse vaatena sellele, kuidas meil on teaduslikke teadmisi. Naiivse arvamuse kohaselt saame maailma tundmaõppimiseks meeli kasutades nii-öelda maailma pähe tõmbama. Ehkki peame võib-olla kasutama ettevaatlikke vaatlusi ja tegema katseid, on meie teadmised maailmast põhimõtteliselt peegel või koopia sellest, milline maailm on. Hume väitis aga, et naiivse teaduse väide, et meie teadmised vastavad maailmale või kopeerib seda, mis maailmas on, ei tööta. Võtame näiteks põhjuse teadusliku kontseptsiooni. Selle põhjuse kontseptsiooni kohaseltöelda, et üks sündmus põhjustab teist, tähendab öelda, et esimese sündmuse (põhjus) ja teise sündmuse (tagajärje) vahel on vajalik seos, nii et kui esimene sündmus juhtub, peab toimuma ka teine sündmus. Naiivse teaduse kohaselt peegeldab või kopeerib meie väide, kuidas maailm on, kui väidame (või teame), et mõni sündmus põhjustab mõnda muud sündmust. Sellest järeldub, et kahe sündmuse vajalik põhjuslik seos peab ise olema maailmas olemas. Hume väitis, et me ei tähelda kunagi oma kogemuses maailmast sellist vajalikku põhjuslikku seost ega saa järeldada, et see eksisteerib meie arutluskäigu põhjal (vt Hume'i traktaat inimloomusest, I raamat, III osa, II jagu; uurimine) Inimeste mõistmise kohta, VII jagu, I osa). Maailmas endas pole midagi sellist, mille mõte oleks peegleid või koopiaid tekitada.

Kant arvas, et Hume'i argument viis vastuvõetamatu, skeptilise järelduseni ja ta lükkas tagasi Hume'i skepsise enda lahenduse (vt Kanti puhta põhjuse kriitika, B5, B19–20). Hume väitis, et meie põhjusliku vajalikkuse idee põhineb pelgalt harjumusel või harjumusel, kuna selle loovad meie endi kujutlused pärast korduvaid vaatlusi ühte tüüpi sündmuste kohta, mis järgnevad teist tüüpi sündmustele (vt Hume'i traktaat inimloomusest, I raamat, jaotis) VI; Hegel lükkas tagasi ka Hume'i lahendi, vt EL § 39). Kanti jaoks peaksid teadus ja teadmised olema põhjendatud ning ta pakkus välja lahenduse, mille eesmärk oli taastada mõistuse ja teadmise vaheline seos, mille Hume skeptiline argument katkestas. Kanti lahendus hõlmas Koperniku filosoofiarevolutsiooni ettepanekut (puhta mõistuse kriitika, Bxvi). Nicholas Copernicus oli Poola astronoom, kes ütles, et maakera keerleb pigem päikese, mitte vastupidi. Kant pakkus välja samasuguse lahenduse Hume skepsisele. Naiivne teadus eeldab, et meie teadmised keerlevad selle ümber, milline on maailm, kuid Hume kriitika väitis, et see seisukoht tähendab, et meil ei saa olla mõistuse kaudu teadmisi teaduslikest põhjustest. Saame siiski taastada mõistuse ja teadmiste vahelise seose, ütles Kant, kui ütleme - mitte nii, et teadmised keerlevad selle ümber, milline on maailm, vaid see, et teadmised keerlevad selle ümber, millised me oleme. Kant ütles, et meie teadmiste kohaselt ei keerle me ümber maailma - maailm keerleb meie ümber. Kuna oleme ratsionaalsed olendid, jagame üksteisega kognitiivset struktuuri, mis seadistab meie maailmakogemused. See intersubjektiivselt jagatud ratsionaalsuse struktuur - ja mitte maailm ise - õigustab meie teadmisi.

Kuid Kanti lahendus Hume'i skepsisele viis omapoolsesse skeptilisse järeldusesse, mille Hegel tagasi lükkas. Ehkki meie põhjuse intersubjektiivselt jagatud struktuur võib lubada meil omada maailma teadmisi oma vaatenurgast, ei saa me nii-öelda väljuda oma vaimsetest, ratsionaalsetest struktuuridest, et näha, milline maailm iseenesest võiks olla. Nagu Kant pidi tunnistama, eksisteerib tema teooria kohaselt ikkagi maailm omaette või „iseeneses asi“(Ding a sich), millest me ei saa midagi teada (vt nt Puhta Põhjuse Kriitika, Bxxv – xxvi). Hegel lükkas tagasi Kanti skeptilise järelduse, mille kohaselt me ei saa maailmast ega asjast iseenesest midagi teada, ja ta pidas oma filosoofiat vastuseks sellele vaatele (vt nt EL §44 ja märkust §44).

Kuidas reageeris Hegel Kanti skepsisele - eriti pärast seda, kui Hegel aktsepteeris Kanti Koperniku revolutsiooni või Kanti väidet, et meil on maailm teadmine sellepärast, milline me oleme, oma mõistuse tõttu? Kuidas saaksime Hegeli jaoks oma peadest välja tulla, et näha maailma sellisena, nagu see on iseenesest? Hegeli vastus on väga lähedal Vana-Kreeka filosoofi Aristotelese vastusele Platonile. Platon väitis, et maailm on meil teadmine ainult vormide kaudu. Vormid on täiesti universaalsed, ratsionaalsed kontseptsioonid või ideed. Kuna maailm on ebatäiuslik, saatis Platon siiski vormid oma valdkonda. Ehkki maailma asjad saavad oma määratlused vormides osalemise kaudu, on need asjad parimal juhul universaalsete vormide ebatäiuslikud koopiad (vt nt Parmenides 131–135a). Seetõttu pole vorme selles maailmas,kuid omaette piirkonnas. Aristoteles väitis siiski, et maailm on teada mitte seetõttu, et maailmas olevad asjad on vormide ebatäiuslikud koopiad, vaid seetõttu, et vormid on asjades iseenesest kui nende asjade määratlevad essentsid (vt nt De Anima [hinge peal], I raamat, 1. peatükk [403a26–403b18]; metafüüsika, VII raamat, 6. peatükk [1031b6–1032a5] ja 8. peatükk [1033b20–1034a8]).

Sarnasel viisil on Hegeli vastus Kantile: me võime oma peadest välja tulla, et näha, milline on maailm iseenesest - ja seega omada teadmisi maailmast iseenesest -, sest just seesama ratsionaalsus või põhjus, mis on meie pead on maailmas ise. Nagu Hegel seda ilmselt loengusse pani, kaob subjektiivse ja objektiivse vastandumine või antitees öeldes, nagu muistsed tegid,

see nous valitseb maailma või meie enda ütlus, et maailmas on põhjus, mille all peame silmas seda, et põhjus on maailma hing, asustab seda ja asub selles immanentsena, kuna tal on sisemine loomus, selle universaalne. (EL täiendus § 24)

Hegel kasutas selle vaate illustreerimiseks Aristotelese loomingust tuttavat näidet:

Universaalseks peetav loom peab olema kindlaksmääratud loom ja see on tema määrav olulisus. Kui me peaksime koeral selle loomuse ära võtma, ei saaks me öelda, mis see on. (EL täiendus § 24)

Kanti viga oli siis see, et ta pidas mõistust või ratsionaalsust ainult meie peades, soovitab Hegel (EL §§ 43–44), mitte nii meil kui maailmas endas. Me võime kasutada oma mõistust maailma tundmiseks, sest just see põhjus, mis on meis, on ka maailm ise, kuna sellel on oma määratlev põhimõte. Ratsionaalsus või põhjus maailmas muudab reaalsuse mõistetavaks ja sellepärast võime oma tegelikkusega oma ratsionaalsusega kursis olla või seda mõista. Dialektika - mis on Hegeli mõistuse kirjeldus - ei iseloomusta mitte ainult loogikat, vaid ka "kõike tõepoolest üldiselt" (EL-i märkus §-le 79).

Kuid miks peab Hegel mõistma mõistet dialektika tähenduses ja kasutab dialektilist meetodit? Me võime hakata nägema, mis ajendas Hegelit kasutama dialektilist meetodit, naastes taas Platoni filosoofia juurde. Platon väitis, et maailma tundmine on meil võimalik ainult vormide abil, mis on täiesti universaalsed, ratsionaalsed kontseptsioonid või ideed. Kuna aga asjad maailmas on nii ebatäiuslikud, järeldas Platon, et vormid ei asu siin maailmas, vaid nende enda valduses. Lõppude lõpuks, kui inimene oleks näiteks suurepäraselt ilus, siis ei muutuks ta kunagi mitte-ilusaks. Kuid inimesed muutuvad, vananevad ja surevad ning seega võivad parimal juhul olla iluvormi ebatäiuslikud koopiad - ehkki nad saavad selles vormis osalemise kaudu ükskõik millise ilu, mis neil on. Pealegi, Platoni jaokson maailma asjad nii ebatäiuslikud koopiad, et vormidest ei saa me teada maailma asju uurides, vaid ainult mõistuse kaudu, see tähendab ainult selleks, et kasutada oma ratsionaalsust vormide eraldiseisvale alale pääsemiseks (nagu Platon väitis ajakirjas koopa tuntud tähendamissõna; Vabariik, 7. raamat, 514–516b).

Pange tähele, et Platoni järeldus, et vorme ei saa siin maailmas olla ja seetõttu tuleb see eraldada eraldi piirkonda, põhineb kahel väitel. Esiteks toetub see väitele, et maailm on ebatäiuslik ja räpane koht - väitele, mida on raske eitada. Kuid see toetub ka eeldusele, et vormid - mõistuse universaalsed, ratsionaalsed kontseptsioonid või ideed ise - on staatilised ja fikseeritud ega saa seega aru saada ebatäiusliku maailma segadusest. Hegel suudab põhjuse definitsiooni muutmise kaudu ühendada põhjused meie räpase maailmaga. Selle asemel, et öelda, et põhjus koosneb staatilistest universaalidest, kontseptsioonidest või ideedest, ütleb Hegel, et universaalsed kontseptsioonid või vormid on ise räpane. Platoni taustal võimaldab Hegeli dialektiline meetod tal väita, et universaalsed mõisted võivad (saksakeelse tegusõna übergreifen) räpase,maailma dialektiline olemus, kuna nad ise on dialektilised. Veelgi enam, kuna hilisemad mõisted tuginevad varasematele mõistetele või neid sublatereerivad (aga ka säilitavad), haaravad hilisemad universaalsemad mõisted varasemate mõistete dialektilisi protsesse. Selle tulemusel suudavad kõrgema taseme kontseptsioonid haarata mitte ainult varasemate mõistete või vormide dialektilist olemust, vaid ka dialektilisi protsesse, mis muudavad maailma ise räpaseks. Näiteks ilu mõiste kõrgeim määratlus ei võtaks ilu fikseerituna ja staatiliselt, vaid hõlmaks ilu dialektilist olemust või lõplikkust, ideed, et ilu saab omal arvel mitte ilu. Dialektiline ilu mõiste mõistmine võib ületada maailma ilu dialektilist ja piiritletud olemust ning seega ka tõde, etmaailmas muutuvad ilusad asjad ise mitte-ilusaks või võivad olla ühes suhtes ilusad ja mitte teises. Samamoodi hõlmab puu mõiste kõrgeim määratlus selle määratluse tähenduses ka dialektilist arenguprotsessi ja muutust seemnest istikuks puuks. Nagu Hegel ütleb, on dialektika „kogu loodusliku ja vaimse elu põhimõte” (SL-M 56; SL-dG 35) või „teaduse arengu liikuv hing” (EL §81). Dialektika on see, mis juhib nii mõistuse kui ka maailma asjade arengut. Dialektiline põhjus võib dialektilist maailma üle mõista.puu mõiste kõrgeim määratlus hõlmab selle määratluses dialektilist arenguprotsessi ja muutust seemnest istikuks puuks. Nagu Hegel ütleb, on dialektika „kogu loodusliku ja vaimse elu põhimõte” (SL-M 56; SL-dG 35) või „teaduse arengu liikuv hing” (EL §81). Dialektika on see, mis juhib nii mõistuse kui ka maailma asjade arengut. Dialektiline põhjus võib dialektilist maailma üle mõista.puu mõiste kõrgeim määratlus hõlmab selle määratluses dialektilist arenguprotsessi ja muutust seemnest istikuks puuks. Nagu Hegel ütleb, on dialektika „kogu loodusliku ja vaimse elu põhimõte” (SL-M 56; SL-dG 35) või „teaduse arengu liikuv hing” (EL §81). Dialektika on see, mis juhib nii mõistuse kui ka maailma asjade arengut. Dialektiline põhjus võib dialektilist maailma üle mõista.

Kaks edasist teekonda filosoofia ajalukku aitavad näidata, miks Hegel valis oma argumendimeetodiks dialektika. Nagu nägime, vaidleb Hegel Kanti skepsise vastu, viidates sellele, et põhjus pole ainult meie peas, vaid ka maailmas endas. Selle põhjuse näitamiseks on maailm ise siiski, Hegel peab näitama, et põhjus võib olla see, mis meil ilma inimesteta on, et seda aidata. Ta peab näitama, et põhjus võib areneda iseseisvalt ja ta ei vaja, et me selle nimel areneksime (vähemalt nende asjade jaoks maailmas, mis pole inimeste loodud). Nagu nägime (vrd punkt 1), on Hegeli dialektikas kesksel kohal idee, et kontseptsioonid või vormid arenevad iseseisvalt, kuna nad “iseenese sublateerivad” ehk sublateerivad (tühistavad ja säilitavad) ise ja lähevad seega edasi järgmistesse mõistetesse või vormidesse omaenda dialektilise olemuse tõttu nende endi arvel. Seega ajab põhjus justkui iseenesest ega vaja selle arendamiseks meie pead. Kanti skeptitsismist üle saamiseks vajab Hegel isesõitmise põhjust.

Irooniline on see, et Hegel tuletab Kantist oma isesõitmise põhjuse põhijooned. Kant jagas inimese ratsionaalsuse kahte teaduskonda: mõistmise teaduskond ja mõistuse teaduskond. See arusaam kasutab mõisteid meie maailmakogemuste korraldamiseks ja seadustamiseks. Põhjuse ülesandeks on arusaamise kontseptsioonide ja kategooriate kooskõlastamine, arendades välja täiesti ühtse kontseptuaalse süsteemi, ja see teeb seda tööd, arvas Kant iseseisvalt, sõltumata sellest, kuidas need mõisted võiksid maailmas kehtida. Mõistus koordineerib mõistmise kontseptsioone, järgides vajalikke sillogismide ahelaid, et saada kontseptsioone, mis saavutavad kontseptuaalse ühtsuse kõrgema ja kõrgema taseme. Tõepoolest, see protsess viib põhjuseni oma transtsendentaalsete ideede või kontseptsioonide saamiseks, mis ületavad kogemustemaailma. Kant nimetab seda vajalikku, kontseptsiooni loovat põhjust “spekulatiivseks” põhjuseks (vrd Cureique of Pure Reason, Bxx – xxi, A327 / B384). Mõistus loob oma kontseptsioonid või ideed - see "spekuleerib" - genereerides uusi ja järjest põhjalikumaid mõisteid, sõltumata arusaamast. Lõpuks jälgib Kant, et põhjus jälgib selliseid sülogismide ahelaid, kuni see arendab välja täiesti põhjalikud või tingimusteta universaalid-universaalid, mis sisaldavad kõiki tingimusi või kõiki vähemtäielikke mõisteid, mis aitavad neid määratleda. Nagu nägime (vrd punkt 1), võtab Hegeli dialektika kasutusele nii Kanti ettekujutuse isesõitmisest kui ka kontseptsiooni loovast “spekulatiivsest” põhjusest, samuti Kanti ideele, et põhjus on suunatud tingimusteta universaalsuse või absoluutsete kontseptsioonide poole. Puhta põhjuse kriitika, Bxx – xxi, A327 / B384). Mõistus loob oma kontseptsioonid või ideed - see "spekuleerib" - genereerides uusi ja järjest põhjalikumaid mõisteid, sõltumata arusaamast. Lõpuks jälgib Kant, et põhjus jälgib selliseid sülogismide ahelaid, kuni see arendab välja täiesti põhjalikud või tingimusteta universaalid-universaalid, mis sisaldavad kõiki tingimusi või kõiki vähemtäielikke mõisteid, mis aitavad neid määratleda. Nagu nägime (vrd punkt 1), võtab Hegeli dialektika kasutusele nii Kanti ettekujutuse isesõitmisest kui ka kontseptsiooni loovast “spekulatiivsest” põhjusest, samuti Kanti ideele, et põhjus on suunatud tingimusteta universaalsuse või absoluutsete kontseptsioonide poole. Puhta põhjuse kriitika, Bxx – xxi, A327 / B384). Mõistus loob oma kontseptsioonid või ideed - see "spekuleerib" - genereerides uusi ja järjest põhjalikumaid mõisteid, sõltumata arusaamast. Lõpuks jälgib Kant, et põhjus jälgib selliseid sülogismide ahelaid, kuni see arendab välja täiesti põhjalikud või tingimusteta universaalid-universaalid, mis sisaldavad kõiki tingimusi või kõiki vähemtäielikke mõisteid, mis aitavad neid määratleda. Nagu nägime (vrd punkt 1), võtab Hegeli dialektika kasutusele nii Kanti ettekujutuse isesõitmisest kui ka kontseptsiooni loovast “spekulatiivsest” põhjusest, samuti Kanti ideele, et põhjus on suunatud tingimusteta universaalsuse või absoluutsete kontseptsioonide poole.sõltumata arusaamast. Lõpuks jälgib Kant, et põhjus jälgib selliseid sülogismide ahelaid, kuni see arendab välja täiesti põhjalikud või tingimusteta universaalid-universaalid, mis sisaldavad kõiki tingimusi või kõiki vähemtäielikke mõisteid, mis aitavad neid määratleda. Nagu nägime (vrd punkt 1), võtab Hegeli dialektika kasutusele nii Kanti ettekujutuse isesõitmisest kui ka kontseptsiooni loovast “spekulatiivsest” põhjusest, samuti Kanti ideele, et põhjus on suunatud tingimusteta universaalsuse või absoluutsete kontseptsioonide poole.sõltumata arusaamast. Lõpuks jälgib Kant, et põhjus jälgib selliseid sülogismide ahelaid, kuni see arendab välja täiesti põhjalikud või tingimusteta universaalid-universaalid, mis sisaldavad kõiki tingimusi või kõiki vähemtäielikke mõisteid, mis aitavad neid määratleda. Nagu nägime (vrd punkt 1), võtab Hegeli dialektika kasutusele nii Kanti ettekujutuse isesõitmisest kui ka kontseptsiooni loovast “spekulatiivsest” põhjusest, samuti Kanti ideele, et põhjus on suunatud tingimusteta universaalsuse või absoluutsete kontseptsioonide poole. Hegeli dialektika võtab vastu Kanti ettekujutuse isesõitmisest ja kontseptsiooni loovast “spekulatiivsest” põhjusest, aga ka Kanti ideest, et mõistuse eesmärk on tingimusteta universaalsus või absoluutsed mõisted. Hegeli dialektika võtab vastu Kanti ettekujutuse isesõitmisest ja kontseptsiooni loovast “spekulatiivsest” põhjusest, aga ka Kanti ideest, et mõistuse eesmärk on tingimusteta universaalsus või absoluutsed mõisted.

Lõppkokkuvõttes arvas Kant, et põhjused, mis tingivad vajaliku isesõitmise, põhjustavad vastuolusid - mida ta nimetas „antoomiateks“, mis koosnevad lõputööst ja antiteesist. Kui põhjus on genereerinud näiteks kogu maailma tingimusteta kontseptsiooni, väitis Kant, saab see maailma vaadata kahel, vastuolulisel viisil. Esimeses antinomias võib mõistus näha maailma (1) tervikuna tervikuna või tingimusteta või (2) selle terviklikkuse juurde viinud silogismide jadana. Kui mõistus näeb maailma tingimusteta või tervikliku tervikuna, mida ei mõjuta miski muu, siis näeb ta, et maailm omab ruumi ja aja mõttes algust ja lõppu, ning järeldab (tees), et maailmal on algus ja lõpp või piir. Aga kui mõistus näeb maailma sarjana,kus sarja iga liige on konditsioneeritud eelneva liikme poolt, näib maailm olevat alguseta ja lõpmatu ning põhjus järeldab (antitees), et maailmal pole ruumi ja aja osas piire (vrd puhta põhjuse kriitika, A417–18 / B445–6). Mõistus viib seega vastuoluni: tõdetakse, et maailmal on piir ja samal ajal pole seda ka. Kuna põhjuse enda enesearengu protsess viib selleni, et tekiks vastuolusid või oleks sel viisil dialektiline, arvas Kant, et mõistmine peab mõistust kontrollima. Kandi sõnul ei saa kogemustemaailmas kohaldada mingeid järeldusi, mida see põhjendus teeb ja mis ei kuulu arusaamise valdkonda, ning seetõttu ei saa neid pidada tõelisteks teadmisteks (puhta põhjuse kriitika, A506 / B534).

Hegel võtab Kanti dialektilise mõistusekäsitluse omaks, kuid ta vabastab mõistmise mõistuse mõistuse türanniast teadmise põhjuse. Kantil oli õigus, et põhjus genereerib spekulatiivselt kontseptsioone iseseisvalt ning et seda spekulatiivset protsessi juhib vajadus ja see viib kontseptsioonide suurendamiseni universaalsuse või terviklikkuse osas. Kantil oli isegi õigus soovitada - nagu ta oli näidanud antinoomiate arutelus -, et see põhjus on dialektiline või tingib iseenesest vastuolusid. Jälle oli Kanti viga see, et ta ei suutnud öelda, et need vastuolud on maailmas endas. Ta ei suutnud oma antinoomiate üle arutlemise teadmisi rakendada “asjades iseeneses” (SL-M 56; SL-dG 35). Kandi enda argument tõestab tõepoolest, et mõistuse dialektilist olemust saab rakendada asjade endi suhtes. Tõsiasi, et mõistus arendab neid vastuolusid iseseisvalt, ilma et meie pead aitaks, näitab, et need vastuolud ei ole ainult meie peas, vaid on objektiivsed või ka maailmas endas. Kant ei suutnud seda järeldust siiski teha ja pidas põhjuse järeldusi jätkuvalt illusioonideks. Sellegipoolest kinnitas Kanti filosoofia üldist mõtet, et vastuolud, mida ta illusioonidena kasutasid, on nii objektiivsed kui ka maailmas olemas ja vajalikud. Nagu Hegel ütleb, õigustab Kant üldist ideed illusiooni objektiivsusest ja vasturääkivuse vajalikkusest, mis kuulub mõttemääratluste olemusesse (SL-M 56; vrd SL-dG 35) või olemusele mõistete endi kohta.või maailmas endas. Kant ei suutnud seda järeldust siiski teha ja pidas põhjuse järeldusi jätkuvalt illusioonideks. Sellegipoolest kinnitas Kanti filosoofia üldist mõtet, et vastuolud, mida ta illusioonidena kasutasid, on nii objektiivsed kui ka maailmas olemas ja vajalikud. Nagu Hegel ütleb, õigustab Kant üldist ideed illusiooni objektiivsusest ja vasturääkivuse vajalikkusest, mis kuulub mõttemääratluste olemusesse (SL-M 56; vrd SL-dG 35) või olemusele mõistete endi kohta.või maailmas endas. Kant ei suutnud seda järeldust siiski teha ja pidas põhjuse järeldusi jätkuvalt illusioonideks. Sellegipoolest kinnitas Kanti filosoofia üldist mõtet, et vastuolud, mida ta illusioonidena kasutasid, on nii objektiivsed kui ka maailmas olemas ja vajalikud. Nagu Hegel ütleb, õigustab Kant üldist ideed illusiooni objektiivsusest ja vasturääkivuse vajalikkusest, mis kuulub mõttemääratluste olemusesse (SL-M 56; vrd SL-dG 35) või olemusele mõistete endi kohta. Kant õigustab üldist ideed „illusiooni objektiivsusest ja vastuolulisuse vajalikkusest, mis kuulub mõttemääratluste olemuse juurde” (SL-M 56; vrd SL-dG 35) või mõistete endi olemusele. Kant õigustab üldist ideed „illusiooni objektiivsusest ja vastuolulisuse vajalikkusest, mis kuulub mõttemääratluste olemuse juurde” (SL-M 56; vrd SL-dG 35) või mõistete endi olemusele.

Johann Gottlieb Fichte (vt sissekannet Fichte kohta) näitas Hegelile, kuidas dialektika pääseb Kantist kaugemale, ületades vastuolusid, mille kohaselt, nagu Kant näitas, areneb põhjus (tingimata) iseseisvalt, väljaspool reductio ad absurdum argumenti (mis, nagu nagu me eespool nägime, leiab, et vastuolu viib mõttetuseni) ja peale Kanti skeptitsismi või Kanti väite, et mõistuse vastused tuleb mõistuse poolt sisendada ja neid ei saa pidada teadmisteks. Fichte väitis, et kogu inimteadmiste aluse avastamise ülesanne põhjustab vastuolu või vastuseisu mina ja mitte-mina vahel (meie jaoks pole oluline, miks Fichte seda seisukohta pidas). Fichte ütles, et selline arutluskäik, mis selle vastuoluni viib, on analüütiline või antiteetiline mõttekäik,mis hõlmab vastanduse väljajoonistamist elementide (antud juhul iseenda ja mitte iseenda) vahel, mida võrreldakse või võrdsustatakse üksteisega. Kui traditsiooniline reductio ad absurdum argument sunnib meid vastuolu mõlemad pooled tagasi lükkama ja alustama nullist, väitis Fichte, et vastuolu või vastuseis oma ja mitte-mina vahel on lahendatav. Eelkõige lahendatakse vastuolu, esitades kolmanda mõistet - jagatavuse kontseptsiooni -, mis ühendab kahte osapoolt (The Science of Knowledge, I: 110–11; Fichte 1982: 108–110). Jagatavuse kontseptsioon saadakse mõttekäigu sünteetilise protseduuri abil, mis hõlmab „vastanduste avastamist sarnasuses, milles nad on sarnased” (The Science of Knowledge, I: 112–13; Fichte 1982: 111). Fichte väitis tõepoolest,mitte ainult pole võimalik liikuda vastuolude lahendamiseks sünteetiliste mõistete või kohtuotsustega, vaid see on vajalik. Nagu ta ütleb liikumise kohta enda ja mitte-mina vahelise vastuolu juurest jagatavuse sünteetilise kontseptsiooni juurde,

selle [sünteesi] võimalikkuse kohta ei saa lisaküsimust olla ega sellele mingit alust anda; see on täiesti võimalik ja meil on selleks õigus ilma igasuguste täiendavate põhjusteta. (The Science of Knowledge, I: 114; Fichte 1982: 112)

Kuna analüütiline meetod põhjustab vastandusi või vastuolusid, väitis ta, kui kasutame ainult analüütilisi hinnanguid, „me mitte ainult ei jõua väga kaugele, nagu ütleb Kant; me ei jõua üldse kuhugi”(The Science of Knowledge, I: 113; Fichte 1982: 112). Ilma sünteetiliste mõistete või otsusteta oleme jäänud, nagu klassikaline reductio ad absurdum argument viitab, ilma milletagi. Sünteetilised kontseptsioonid või otsused on seega vajalikud, et ületada vastuolu, jätmata meile midagi.

Fichte sünteetilise meetodi kirjeldus annab Hegelile võtme Kantiga kaugemale liikumiseks. Fichte tegi ettepaneku, et sünteetiline kontseptsioon, mis ühendab dialektiliselt loodud vastuolu tulemusi, ei tühista täielikult vastuolulisi külgi, vaid ainult piirab neid. Nagu ta ütles, "üldiselt ei saa millegi piiramine olla selle reaalsuse kaotamine, mitte täielikult, vaid ainult osaliselt" (The Science of Knowledge, I: 108; Fichte 1982: 108). Selle asemel, et järeldada, nagu reductio ad absurdum nõuab, et vastuolu mõlemad pooled tuleks täielikult kõrvale jätta, õigustab sünteetiline kontseptsioon või otsus tagasiulatuvalt vastaspooli, näidates nende piire, näidates, millisele reaalsuse osale nad kinnituvad ja millisele ärge tehke seda (The Science of Knowledge, I: 108–10; Fichte 1982: 108–9),või määrates kindlaks, milles suhtes ja mil määral nad mõlemad on tõesed. Hegeli jaoks, nagu nägime (vrd punkt 1), hilisemad mõisted ja vormid sublateerivad - nii tühistavad kui ka säilitavad - varasemad mõisted ja vormid selles mõttes, et need hõlmavad oma määratlustes ka varasemaid mõisteid ja vorme. Hilisemate mõistete või vormide seisukohast on varasematel ikkagi teatav paikapidavus, see tähendab, et neil on piiratud kehtivus või tõde, mis on määratletud kõrgema taseme mõiste või vormi järgi.neil on piiratud kehtivus või tõde, mis on määratletud kõrgema taseme kontseptsiooni või vormi abil.neil on piiratud kehtivus või tõde, mis on määratletud kõrgema taseme kontseptsiooni või vormi abil.

Dialektiliselt tekitatud vastuolud ei ole seega puudus, millele tuleb aru saada, nagu Kant ütles, vaid kutsed põhjuseks "spekuleerida", st põhjused genereerida täpselt seda sorti üha põhjalikumad ja universaalsemad kontseptsioonid ja vormid, mida Kant oli öelnud, et eesmärk on areneda. Lõppkokkuvõttes arvas Hegel, nagu nägime (vrd punkt 1): dialektiline protsess viib iga aine jaoks täiesti tingimusteta kontseptsiooni või vormi - absoluutse idee (loogika), absoluutse vaimu (fenomenoloogia), õiguse ja õiguse absoluutse idee (Parempoolne filosoofia) ja nii edasi, mis kokku moodustavad “ringide ringi” (EL § 15), mis moodustab kogu filosoofilise süsteemi ehk “idee” (EL § 15), mis mõlemad haaravad maailma üle ja muudavad selle arusaadav (meie jaoks).

Pange tähele, et kuigi Hegel oli Fichte loomingust selgelt mõjutatud, ei võtnud ta oma filosoofia kirjeldustes (Mueller 1958: 411–2; Saalomon 1983: 23) Fichte triaadilist “teeside-antiteesi-sünteesi” keelt, ehkki ilmselt kasutage seda oma loengutes Kanti filosoofia kirjeldamiseks (LHP III: 477). Tõepoolest, Hegel kritiseeris Kanti inspireeritud meetodi “triplicity [Triplizität]” (PhG §50; alternatiivne tõlge) formaalseid kasutusviise - kriitikat, mis võinuks olla suunatud Fichtele. Hegel väitis, et Kantiast inspireeritud triaadvormi kasutusviisid on taandatud „elutuks skeemiks“ja „tegelikuks sarnasuseks (eigentlichen Scheineniks“) (PhG §50; alternatiivne tõlge), mis nagu matemaatika valem ka lihtsalt peale suruti. teemadest. Selle asemelKanti „kolmikkuse” nõuetekohane teaduslik kasutamine peaks voolama - nagu ta ütles, et tema enda dialektiline meetod seda tegi (vt 1. jagu) - sisu sisemisest elust ja liikumisest (PhG §51).

5. Süntaktilised mustrid ja eriline terminoloogia Hegeli dialektikas

Ehkki Hegeli dialektikat juhib süntaks, semantika ja erinevatele teemadele omased kaalutlused (punkt 3 ülal), ilmnevad tema teostes korduvalt mitmed olulised süntaktilised mustrid. Mitmel pool ajendab dialektilist protsessi süntaktiline vajadus, mis on tegelikult omamoodi kurnatus: kui praegune strateegia on ammendatud, on protsess sunnitud tingimata kasutama uut strateegiat. Nagu nägime (punkt 2), kui olemise ja mitte millegi eraldiseisvate mõistetena käsitlemise strateegia on ammendatud, peab dialektiline protsess tingimata vastu võtma teistsuguse strateegia, nimelt sellise, mis võtab need kaks mõistet kokku. Olemise kontseptsioon kujutab endast esimest olemise ja mitte millegi kokkusulamise viisi. Kvantide arvu etappidesühe ja paljude kontseptsioonid määratlevad kordamööda kõiki elemente (vrd Võib-olla 2009, xviii – xix):

4 numbrit sisaldavad vertikaalse vardaga poolitatud ümardatud ristkülikut. Joonisel 1 on ristküliku piir siltidega "Üks" ja iga pool tähisega "Paljud"; pealkiri on järgmine: 'Kvant:' üks 'tähistab välispiiri,' palju 'sees. # 2 on piiril ka silt "Üks", pooltel aga "üks"; pealkiri on järgmine: Number: 'üks' kõikidest külgedest. # 3 on piir tähisega “Paljud” ja pooltel sildiga “Igaüks üks”; pealkiri on järgmine: ulatuslik ja intensiivne suurus: „palju” välispiiril, „üks” sees. # 4 ümardatud ristkülik on ümbritsetud kastiga; kaks poolt on märgistatud arvuga “palju (sees)” ning ristküliku ja kasti vaheline ruum märgistatakse “palju (ilma)”; pealkiri on järgmine: Kraad: 'palju' kõikidest külgedest
4 numbrit sisaldavad vertikaalse vardaga poolitatud ümardatud ristkülikut. Joonisel 1 on ristküliku piir siltidega "Üks" ja iga pool tähisega "Paljud"; pealkiri on järgmine: 'Kvant:' üks 'tähistab välispiiri,' palju 'sees. # 2 on piiril ka silt "Üks", pooltel aga "üks"; pealkiri on järgmine: Number: 'üks' kõikidest külgedest. # 3 on piir tähisega “Paljud” ja pooltel sildiga “Igaüks üks”; pealkiri on järgmine: ulatuslik ja intensiivne suurus: „palju” välispiiril, „üks” sees. # 4 ümardatud ristkülik on ümbritsetud kastiga; kaks poolt on märgistatud arvuga “palju (sees)” ning ristküliku ja kasti vaheline ruum märgistatakse “palju (ilma)”; pealkiri on järgmine: Kraad: 'palju' kõikidest külgedest

Joonis 9

Kuna üks ja paljud on ammendatud, peab järgmine etapp, suhe, kasutama mängitavate elementide mõistmiseks tingimata teistsugust strateegiat. Nii nagu iseendaks olemine on kvaliteedi universaalsuse kontseptsioon ja see haarab millegi muu iseloomu selle sisus (vt punkt 1), on ka suhe (kogu ümarate nurkadega ristkülik) universaalsuse mõiste Kogus ja kajastab koguste kogumi iseloomu selle sisus (EL §105–6; vrd Võib-olla 2009, xviii – xix, 95–7).

Teise, ühise süntaktilise mustri korral viib dialektiline areng kahe mõiste või vormi vahel lõputu edasi-tagasi protsessi - halva või „võltsi“lõpmatuseni (EL §94). Hegeli dialektika ei saa puhates lõpmatustes puhata. Kuni dialektiline protsess kulgeb lõputult edasi-tagasi kahe elemendi vahel, pole see kunagi lõppenud ja mängu kontseptsiooni või vormi pole võimalik kindlaks teha. Seetõttu tuleb petlikud lõpmatused lahendada või peatada ja need lahendatakse alati kõrgema taseme universaalsema kontseptsiooni abil. Mõnel juhul võetakse kasutusele uus kõrgema taseme kontseptsioon, mis peatab petliku lõpmatuse, haarates kogu edasi-tagasi protsessi. Näiteks ollakse iseenda jaoks (vrd punkt 1) tutvustatud uue universaalsema kontseptsioonina, mis hõlmab kogu edasi-tagasi protsessi “millegi muu” vahel - ja seega peatab selle. Kui aga edasi-tagasi protsess toimub kontseptsiooni ja selle sisu vahel - sellisel juhul hõlmab kontseptsioon juba sisu - siis määratletakse seda hõlmavat mõistet uuesti viisil, mis haarab kogu, edasi-tagasi protsess. Uus määratlus tõstab haarava kontseptsiooni universaalsuse kõrgemale tasemele - tervikuna („kõik”) või tervikliku ja tervikliku mõistena. Loogika näited hõlmavad välimuse ümbermõtestamist kogu välimuse maailmas (EL § 132; vrd SL-M 505–7, SL-dG 443–4), liikudes lõputu, edasi-tagasi protsessi Reaalne võimalus määratleb tingimuse kui terviku (EL §147; vrd SL-M 547, SL-dG 483) ning käik, milles piiratud tunnetuse ja piiratud tahtmise abil loodud edasi-tagasi protsess määratleb subjektiivse idee kui Absoluutne idee (EL §§ 234–5; vrd SL-M 822–3, SL-dG 733–4).

Mõned kuulsamad terminid Hegeli teostes - “iseeneses”, “enda jaoks” ja “endas ja iseendas” - haaravad teisi, tavalisi, süntaktilisi mustreid. Mõiste või vorm on „iseenesest”, kui tal on otsustus, mille ta saab sellega, et teda määratletakse tema „teise” suhtes (vrd „Iseenda olemine”, EL §91). Mõiste või vorm on „enda jaoks”, kui see on määratletud ainult seoses tema enda sisuga, nii et kuigi see on tehniliselt määratletud „teise” suhtes, pole „muu” selle jaoks tegelikult „teine”.. Selle tulemusel on see tegelikult määratletud ainult enda suhtes. Erinevalt kontseptsioonist või vormist „iseenesest“näib, et mõiste „iseenda jaoks“on oma määratlus üksi või ei vaja määratlemiseks tõelist „muud“(nagu näiteks muud mõisted või vormid) „Iseenda jaoks” mõisted või vormid osutuvad samuti dialektilisteks ja lähevad seetõttu edasi uutele mõistetele või vormidele). Loogikas on olemine iseenda jaoks (vrd punkt 1), mida määratletakse sisuga „millegi muu” kaasamisega, esimene või mõiste „iseenda jaoks“.

Mõiste või vorm on „iseendas”, kui see on kahekordselt „iseenda” või „iseenda” jaoks mitte ainult sisu osas - niivõrd, kuivõrd see hõlmab selle sisu -, vaid ka vormi või esitusviisi osas, kuivõrd samuti on selle sisu esitlemine. See on „enda jaoks“(võtab oma sisu omaks) enda jaoks (oma tegevuse kaudu) või mitte ainult ei oma oma sisu (sisu „enda jaoks“), vaid esitleb seda ka oma tegevuse kaudu („enda jaoks“) vormist). Vormi teine “iseenda jaoks” annab kontseptsioonile loogilise tegevuse (st selle sisu esitlemise) ja seega määratluse, mis läheb kaugemale - ja on seetõttu eraldiseisev selle määratluse definitsioonil, mis selle sisul on. Kuna sellel on oma määratlus, mis on eraldiseisev selle sisu määratlusest, tuleb see määratleda „iseenesest” selle sisu suhtes,millest on saanud selle “teine”. Kuna see “muu” on siiski oma sisu, on mõiste või vorm nii iseenesest kui ka samal ajal siiski “iseenda jaoks” või “iseendas” (EL §§ 148–9); vrd Võib-olla 2009: 244–6). Suhe „iseenda jaoks“on ehtsa kontseptsiooni tunnus (EL § 160) ja haarab idee, et ehtsat kontseptsiooni määratletakse mitte ainult alt üles selle sisu järgi, vaid ka ülalt alla läbi omaenda selle sisu tutvustamise tegevus. Näiteks looma tõelist mõistet ei määratleta mitte ainult selle sisu (nimelt kõigi loomade) hõlmamisega alt ülespoole, vaid sellel on ka oma sisu määratlus, mis on sellest sisust eraldi, mis võimaldab tal määratleda ülalt alla, mida loetakse.mõiste või vorm on ühtaegu „iseenesest”, kuid on ka samal ajal „iseenda jaoks” või on „iseendas” (EL §§ 148–9; vrd Võib-olla 2009: 244–6). Suhe „iseenda jaoks“on ehtsa kontseptsiooni tunnus (EL § 160) ja haarab idee, et ehtsat kontseptsiooni määratletakse mitte ainult alt üles selle sisu järgi, vaid ka ülalt alla läbi omaenda selle sisu tutvustamise tegevus. Näiteks looma tõelist mõistet ei määratleta mitte ainult selle sisu (nimelt kõigi loomade) hõlmamisega alt ülespoole, vaid sellel on ka oma sisu määratlus, mis on sellest sisust eraldi, mis võimaldab tal määratleda ülalt alla, mida loetakse.mõiste või vorm on ühtaegu „iseenesest”, kuid on ka samal ajal „iseenda jaoks” või on „iseendas” (EL §§ 148–9; vrd Võib-olla 2009: 244–6). Suhe „iseenda jaoks“on ehtsa kontseptsiooni tunnus (EL § 160) ja haarab idee, et ehtsat kontseptsiooni määratletakse mitte ainult alt üles selle sisu järgi, vaid ka ülalt alla läbi omaenda selle sisu tutvustamise tegevus. Näiteks looma tõelist mõistet ei määratleta mitte ainult selle sisu (nimelt kõigi loomade) hõlmamisega alt ülespoole, vaid sellel on ka oma sisu määratlus, mis on sellest sisust eraldi, mis võimaldab tal määratleda ülalt alla, mida loetakse. Suhe „iseenda jaoks“on ehtsa kontseptsiooni tunnus (EL § 160) ja haarab idee, et ehtsat kontseptsiooni määratletakse mitte ainult alt üles selle sisu järgi, vaid ka ülalt alla läbi omaenda selle sisu tutvustamise tegevus. Näiteks looma tõelist mõistet ei määratleta mitte ainult selle sisu (nimelt kõigi loomade) hõlmamisega alt ülespoole, vaid sellel on ka oma sisu määratlus, mis on sellest sisust eraldi, mis võimaldab tal määratleda ülalt alla, mida loetakse. Suhe „iseenda jaoks“on ehtsa kontseptsiooni tunnus (EL § 160) ja haarab idee, et ehtsat kontseptsiooni määratletakse mitte ainult alt üles selle sisu järgi, vaid ka ülalt alla läbi omaenda selle sisu tutvustamise tegevus. Näiteks looma tõelist mõistet ei määratleta mitte ainult selle sisu (nimelt kõigi loomade) hõlmamisega alt ülespoole, vaid sellel on ka oma sisu määratlus, mis on sellest sisust eraldi, mis võimaldab tal määratleda ülalt alla, mida loetakse.määratletakse mitte ainult selle sisu (nimelt kõigi loomade) haaramisega alt üles, vaid sellel on ka oma sisu määratlus, mis on sellest sisust eraldi, mis võimaldab tal ülalt alla kindlaks teha, mida loomana käsitatakse.määratletakse mitte ainult selle sisu (nimelt kõigi loomade) haaramisega alt üles, vaid sellel on ka oma sisu määratlus, mis on sellest sisust eraldi, mis võimaldab tal ülalt alla kindlaks teha, mida loomana käsitatakse.

Muud tehnilised, süntaktilised mõisted hõlmavad aufhebeni („sublate”), mida me juba nägime (punkt 1), ja „abstraktset”. Öelda, et mõiste või vorm on “abstraktne”, tähendab öelda, et see on vaid osaline määratlus. Hegel kirjeldab mõistmise hetke näiteks abstraktsena (EL §§ 79, 80), kuna see on ühepoolne või piiratud määratlus või määratlus (punkt 1). Kontseptsioon või vorm on vastupidiselt kõige konkreetsemas tähenduses konkreetne, kui sellel on sisu või määratlus, mille ta saab muudest mõistetest või vormidest välja ehitades. Nagu nägime (punkt 2), pidas Hegel loogika esimeseks konkreetseks kontseptsiooniks saamist.

Ehkki Hegeli kirjutamine ja tehniliste terminite kasutamine võib muuta tema filosoofia kurikuulsalt keerukaks, võib ka tema töö olla väga rahuldust pakkuv. Vaatamata raskustele või võib-olla nende raskuste tõttu on tema loomingus üllatavalt palju värskeid ideid, mida pole filosoofias veel täielikult uuritud.

Bibliograafia

Hegeli põhitekstide ingliskeelsed tõlked

  • [EL] Entsüklopeedia loogika: 1. osa filosoofiliste teaduste entsüklopeediast [Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften I], tõlkinud TF Geraets, WA Suchting ja HS Harris, Indianapolis: Hackett, 1991.
  • [LHP], Filosoofia ajaloo loengud [Geschichte der Philosophie] kolmes köites, tõlkinud ES Haldane ja Frances H. Simson, New Jersey: Humanities Press, 1974.
  • [PhG], Vaimu fenomenoloogia [Phänomenologie des Geistes], tõlkinud AV Miller, Oxford: Oxford University Press, 1977.
  • [PR], Parempoolse filosoofia elemendid [Philosophie des Rechts], toimetaja Allen W. Wood ja tõlkinud HB Nisbet, Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
  • [SL-dG], loogikateadus [Wissenschaft der Logik], tõlkinud George di Giovanni, New York: Cambridge University Press, 2010.
  • [SL-M], loogikateadus [Wissenschaft der Logik], tõlkinud AV Miller, Oxford: Oxford University Press, 1977.

Muude esmaste allikate ingliskeelsed tõlked

  • Aristoteles, 1954, Aristotelese täielikud teosed: muudetud Oxfordi tõlge (kahes köites), toimetaja Jonathan Barnes. Princeton: Princeton University Press. (Aristotelese teksti tsitaatides kasutatakse Bekkeri numbreid, mis esinevad Aristotelese teoste paljude tõlgete äärealadel.)
  • Fichte, JG, 1982 [1794/95], teadusteadus, tõlkinud Peter Heath ja John Lachs, Cambridge: Cambridge University Press. (Fichte loomingu tsitaadid hõlmavad viiteid IH Fichte toimetatud Fichte kogutud teoste saksakeelse väljaande mahule ja leheküljenumbrile, mida kasutatakse Fichte teoste paljude tõlgete äärealadel.)
  • Kant, Immanuel, 1999 [1781], Puhta mõistuse kriitika, tõlkinud ja toimetanud Paul Guyer ja Allen Wood. Cambridge: Cambridge University Press. (Kanti teksti tsitaatides kasutatakse numbrit „Ak.“, Mis esinevad Kanti teoste paljude tõlgete äärealadel.)
  • Platon, 1961, Platoni kogutud dialoogid: ka kirjad, toimetajad Edith Hamilton ja Huntington Cairns. Princeton: Princeton University Press. (Platoni teksti tsitaatides kasutatakse Stephanuse numbreid, mis esinevad paljude Platoni teoste tõlgete äärealadel.)

Teisene kirjandus

  • Bencivenga, Ermanno, 2000, Hegeli dialektiline loogika, New York: Oxford University Press.
  • Burbidge, John, 1981, Hegeli loogikast: fragmendid kommentaarist, Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press.
  • Findlay, JN, 1962, Hegel: korduseksam, New York: Collieri raamatud.
  • –––, 1966, ülevaade Hegelist: tõlgendamine, tekstid ja kommentaarid, autor Walter Kaufmann. Filosoofiline kvartal (1950–), 16 (65): 366–68.
  • Forster, Michael, 1993, “Hegeli dialektiline meetod”, Hegeli Cambridge'i kaaslane, Frederick C. Beiser (toim), Cambridge: Cambridge University Press, lk 130–170.
  • Fritzman, JM, 2014, Hegel, Cambridge: Polity Press.
  • Harris, Errol E., 1983, MD, Langeli Hegeli loogika tõlgendus: University Press of America.
  • Harris, HS (Henry Silton), 1997, Hegeli redel (kahes köites: I köide, Mõistuse palveränd ja II köide, Vaimu odüsseia), Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company.
  • Hyppolite, Jean, 1974, Hegeli “Vaimu fenomenoloogia” genees ja struktuur, Evanston, IL: Northwestern University Press.
  • Kaufmann, Walter Arnold, 1965, Hegel: tõlgendamine, tekstid ja kommentaarid, Garden City, NY: Doubleday and Company Inc.
  • –––, 1966, tõlgendamine, Garden City, NY: Anchor Books. (See raamat on Hegeli esimese osa vabariik: tõlgendamine, tekstid ja kommentaarid.)
  • Kosok, Michael, 1972, “Hegeli dialektilise loogika vormistamine: selle ametlik ülesehitus, loogiline tõlgendamine ja intuitiivne alus”, Hegelis: kriitiliste esseede kogu, Alisdair MacIntyre (toim), Notre Dame, IN: Notre Dame'i ülikool Ajakirjandus: 237–87.
  • Lauer, Quentin, 1976, Hegeli “Vaimu fenomenoloogia” lugemine, New York: Fordham University Press.
  • Võib-olla, Julie E., 2009, Hegeli kujutamine: Hegeli „Entsüklopeedia loogika” illustreeritud juhend, Lanham, MD: Lexington Books.
  • McTaggart, John McTaggart Ellis, 1964 [1910], Hegeli loogika kommentaar, New York: Russell ja Russell Inc. (See väljaanne on McTaggarti raamatu kordustrükk, mis ilmus esmakordselt 1910. aastal.)
  • Mueller, Gustav, 1958, “Hegeli legend“süntees-antitees-tees””, ajakiri Ajakirjade ajaloost, 19 (3): 411–14.
  • Mure, GRG, 1950, Hegeli loogika uurimus, Oxford: Oxford University Press.
  • Pinkard, Terry, 1988, Hegeli dialektika: Võimaluse seletus, Philadelphia: Temple University Press.
  • Rosen, Michael, 1982, Hegeli dialektika ja selle kriitika, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Rosen, Stanley, 2014, Hegeli idee "Loogika" idee, Chicago: University of Chicago Press.
  • Laulja, Peter, 1983, Hegel, Oxford: Oxford University Press.
  • Solomon, Robert C., 1983, Hegeli vaimus: GWF Hegeli „Vaimu fenomenoloogia” uurimus, New York: Oxford University Press.
  • Stace, WT, 1955 [1924], Hegeli filosoofia: süstemaatiline väljapanek, New York: Doveri väljaanded. (See väljaanne on kordustrükk esimesest väljaandest, mis ilmus 1924. aastal.)
  • Stewart, Jon, 1996, “Hegeli õpetus kindla eituse kohta: näide mõtetest ja kindlusest”, Idealistic Studies, 26 (1): 57–78.
  • –––, 2000, Hegeli „Vaimu fenomenoloogia” ühtsus: süstemaatiline tõlgendus, Evanston, IL: Northwesterni ülikooli press.
  • Taylor, Charles, 1975, Hegel, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Westphal, Kenneth R., 2003, Hegeli epistemoloogia: filosoofiline sissejuhatus vaimu fenomenoloogiasse, Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company.
  • Winfield, Richard Dien, 1990, “Hegeli loogikateaduse meetod”, essees Hegeli loogikast, George di Giovanni (toim), Albany, NY: New Yorgi Riiklik Ülikool, lk 45–57.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid