Descartesi Ontoloogiline Argument

Sisukord:

Descartesi Ontoloogiline Argument
Descartesi Ontoloogiline Argument

Video: Descartesi Ontoloogiline Argument

Video: Descartesi Ontoloogiline Argument
Video: ФИЛОСОФИЯ - История: аргумент Декарта Cogito [HD] 2024, Märts
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Descartesi ontoloogiline argument

Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 18. juunil 2001; sisuline läbivaatamine reedel, 14. veebruaril 2020

Descartesi ontoloogiline (või a priori) argument on tema filosoofia üks põnevamaid ja halvemini mõistetavaid aspekte. Armastuse vaimustus tuleneb püüdlustest tõestada Jumala olemasolu lihtsatest, kuid võimsatest ruumidest. Eksistents tuleneb kohe selgest ja selgest ideest ülima täiusliku olendi kohta. Iroonilisel kombel on argumendi lihtsus tekitanud ka mitmeid valesid tõlgendusi, mida süvendab osaliselt Descartesi kalduvus seda erinevalt sõnastada.

Argumendi peamine väide on kirjas viiendas meditatsioonis. See tuleb kõne alla varasema põhjusliku väite kohta Jumala eksistentsi kohta kolmandas meditatsioonis, tõstatades küsimusi nende kahe erineva tõestuse korra ja seose kohta. Descartes kordab ontoloogilisi argumente veel mõnes keskses tekstis, sealhulgas filosoofia põhimõtted. Ta kaitseb seda ka esimeses, teises ja viiendas vastuses oma aja mõne juhtiva haritlase hajutavate vastuväidete eest.

Descartes polnud esimene filosoof, kes sõnastas ontoloogilise argumendi. Väite varasemat versiooni oli Püha Anselm jõuliselt kaitsnud üheteistkümnendal sajandil ning seejärel kritiseeris munk Gaunilo (Anselmi kaasaeg) ja hiljem Püha Thomas Aquinas. Aquinase kriitikat peeti nii laastavaks, et ontoloogiline argument suri mitu sajandit välja. Descartes'i kaasaegsetele oli see üllatus, et ta peaks proovima seda taaselustada. Ehkki ta väidab, et ei tunne Anselmi tõendusmaterjali versiooni, näib Descartes käsitlenud oma argumente, et takistada traditsioonilisi vastuväiteid.

Vaatamata sarnasustele erineb Descartesi argument argumendist Anselmi omadest olulistel viisidel. Viimase versioon arvatakse lähtuvat sõna „Jumal” tähendusest, määratluse järgi on Jumal suurem olend, mida ei saa ette kujutada. Descartesi argument põhineb seevastu tema filosoofia kahel kesksel kohal - kaasasündinud ideede teooria ning selge ja selge taju doktriin. Ta kavatseb tugineda mitte Jumala meelevaldsele määratlusele, vaid pigem kaasasündinud ideele, mille sisu on „antud”. Descartesi versioon on samuti äärmiselt lihtne. Jumala olemasolu tuleneb otseselt sellest, et vajalik eksistents sisaldub ülitäiusliku olendi selges ja selges idees. Tõepoolest,mõnel korral soovitab ta, et niinimetatud ontoloogiline “argument” pole üldse formaalne tõestus, vaid enesestmõistetav aksioom, mille on mõistnud intuitiivselt filosoofilistest eelarvamustest vaba meel.

Descartes võrdleb ontoloogilist argumenti sageli geomeetrilise demonstratsiooniga, väites, et vajalikku olemasolu ei saa enam jumala ideest välja jätta, kui näiteks asjaolu, et selle nurgad on võrdsed näiteks kahe täisnurgaga, selle võib kolmnurga mõttest välja jätta. Analoogia rõhutab veel kord argumendi ülimat lihtsust. Jumala olemasolu peetakse väidetavalt sama ilmseks ja enesestmõistetavaks kui kõige elementaarsem matemaatiline tõde. Samuti üritatakse näidata, kuidas meeleavalduse “loogika” on juurdunud meie tavalistes mõttekäikudes.

Descartes iseloomustab samas kontekstis ka ontoloogilist argumenti kui tõendit Jumala “olemusest” või “olemusest”, väites, et vajalikku eksistentsi ei saa ilma vastuoludeta lahutada ülitäiusliku olemuse olemusest. Neil alustel argumenteerides tugineb ta kaudselt traditsioonilisele keskaja eristusele asja olemuse ja selle olemasolu vahel. Selle traditsiooni järgi on võimalik kindlaks teha, mis midagi on (st selle olemus), sõltumata sellest, kas see on olemas. See eristamine näib olevat kasulik Descartesi eesmärkide saavutamiseks, mõned on mõelnud, sest see võimaldab tal täpsustada Jumala olemust, küsimata tema olemasolust.

  • 1. Argumendi lihtsus
  • 2. Essentsi ja olemasolu eristamine
  • 3. Vastuväited ja vastused
  • Bibliograafia

    • Põhitekstid
    • Teisesed tekstid
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Argumendi lihtsus

Descartesi ontoloogiliste argumentide versiooni üheks tunnusjooneks on selle lihtsus. Tõepoolest, see kõlab pigem intuitsiooni kui ametliku tõendina. Descartes rõhutab tema demonstratsiooni lihtsust, võrreldes seda sellega, kuidas me tavaliselt aritmeetikas ja geomeetrias kindlaks määrame väga põhitõed, näiteks nii, et arv kaks on ühtlane või kui kolmnurga nurkade summa on võrdne kahe parempoolse summaga. nurgad. Me mõistame selliseid tõdesid otse, uurides oma selgeid ja selgelt eristuvaid ideid numbrist kaks ja kolmnurgast. Niisiis, ka meil on võimalik saada teadmisi Jumala olemasolust lihtsalt teadvustades, et vajalik eksistents sisaldub ülimalt täiusliku olendi selges ja selges idees. Nagu kirjutab Descartes viiendas meditatsioonis:

[1] Kuid kui ainuüksi asjaolu, et suudan oma mõttest toota, tähendab millegi idee, et kõik, millesse ma selgelt ja selgelt tajun selle asja juurde kuulumist, tegelikult kuulub, siis pole see veel üks tõestatava argumendi võimalik alus Jumala olemasolu? Kindlasti on jumala idee või ülimalt täiuslik olend see, mille leian enda seest sama kindlalt kui mis tahes kuju või numbri idee. Ja minu arusaam, et ta eksisteerib alati tema olemuse järgi, on alati vähem selge ja selge kui see on siis, kui ma tõestan mis tahes kuju või numbri järgi, et mõni vara kuulub selle olemusesse (AT 7:65; CSM 2:45).

Ühte eksitab ontoloogilise argumendi ja geomeetrilise demonstratsiooni vaheline analoogia ning selles lõigus kasutatud tõestuskeel ja teistele meeldib. Descartes ei kujuta ette ontoloogilist argumenti eukleidilise tõestuse või aksiomaatilise tõestuse mudeli kohta, milles teoreemid tuletatakse epistemaatiliselt eelnevatest aksioomidest ja määratlustest. Vastupidi, ta juhib meie tähelepanu veel ühele tõdede kehtestamise meetodile, mis on meie tavapärastest tavadest teadlik ja ei ole diskursiivne. See meetod kasutab intuitsiooni või, mis on sama Descartes'i jaoks, selget ja selget taju. See seisneb meie selgete ja selgelt eristuvate ideede sisu avalikustamises. Selle meetodi aluseks on tõe reegel, mis loodi varem neljandas meditatsioonis. Selle reegli versiooni kohaselt, millele viiendas meditatsioonis viidati,kõik, mida ma selgelt ja selgelt tajun millegi idees sisalduvana, on selle asja kohta tõene. Niisiis, kui ma tajun selgelt ja selgelt, et vajalik eksistents on seotud ideega ülimalt täiuslikust olendist, siis selline olend on tõesti olemas.

Ehkki Descartes väidab, et Jumala olemasolu tuntakse lõpuks intuitsiooni kaudu, ei hooli ta ontoloogiliste argumentide ametlike versioonide esitamisest. Ta ei unusta kunagi, et kirjutab 17. sajandi publikule, kes on juhitud õpetlikust loogikast ja mis oleks võinud arvata tegelevat aristoteeliumi sülogismi tasemel. Descartes vastab sellistele ootustele, esitades ontoloogilise argumendi mitte ühe, vaid vähemalt kaks eraldi versiooni. Need tõendid on siiski hämmastavalt lühikesed ja reedavad tema tegelikke kavatsusi. Argumendi üks versioon lihtsalt kodifitseerib psühholoogilise protsessi, mille käigus inimene intuitsioonib Jumala olemasolu, ülalkirjeldatud viisil:

Versioon A:

  1. Ükskõik, mida ma selgelt ja selgelt tajun millegi idees sisalduvana, on selle asja kohta tõsi.
  2. Ma tajun selgelt ja selgelt, et vajalik mõte sisaldub jumala idees.
  3. Seetõttu on Jumal olemas.

Tõereegel ilmneb siin esimese eelduse varjus, kuid seda loetakse loomulikumalt Descartesi enda alternatiivse demonstratsioonimeetodi avalduseks selge ja selge taju või intuitsiooni kaudu. Tegelikult on esimese “eelduse” eesmärk mediteerija juhendamine selle meetodi rakendamisel, sama roll, mida täidab analoogia geomeetrilise demonstratsiooniga [1].

Selle argumendi versiooni esitamisel esimestes vastustes jätab Descartes selle esimese eelduse kõrvale ja koondab meie tähelepanu teisele. Seejuures osutab ta tõendi enda suhtelisele ebaolulisusele. Olles õppinud kasutama Descartesi alternatiivset mõttekäiku, tuleb vaid tajuda, et vajalik eksistents puudutab ülimalt täiusliku olendi ideed. Kui see arusaam on saavutatud, pole enam vaja ametlikke argumente; Jumala olemasolu on enesestmõistetav (teine vastus, viies postulaat; AT 7: 163–4; CSM 2: 115).

Descartes kasutab mõnikord heuristiliste vahenditena traditsioonilisi argumente, mitte ainult selleks, et rahustada õpetlikult koolitatud publikut, vaid aidata esile kutsuda selgeid ja selgeid taju. See ilmneb näiteks tema nimega tavaliselt seotud ontoloogiliste argumentide versioonis:

Versioon B:

  1. Mul on idee ülimalt täiuslikust olendist, st olendist, kellel on kõik täiuslikkus.
  2. Vajalik olemasolu on täiuslikkus.
  3. Seetõttu on olemas ülimalt täiuslik olend.

Kuigi sellel lausekomplektil on formaalse argumendi pindstruktuur, peitub selle veenv jõud teisel tasandil. Meditaator, kellel on raskusi vajaliku eksistentsi tajumisega kõrgeima täiusliku olendi ideest, võib selle taju saavutada kaudselt, mõistes kõigepealt, et see idee hõlmab iga täiuslikkust. Tõepoolest, mõte ülimalt täiuslikust olendist on mõte, et olendil oleks kõik täiuslikkus. Descartes väidab, et üritades ülitähtsa olendi mõttest välja jätta kõik või kõik täiuslikkused, hõlmab see ühte vastuollu ja sarnaneb mäestiku oru (või veel parem, ülesmäge ilma allapoole kalduva) ettekujutamisega. Selle ettekujutuse kujundades on vaja vaid intuitsiooni, et vajalik eksistents on iseenesest täiuslikkus. Siis saab selgeks, et vajalik eksistents on ülimalt täiusliku olemuse ideesse kuuluv atribuut.

Ehkki sellistest kaalutlustest võib piisata, et meditaatoris nõutavat selget ja selget taju esile kutsuda, on Descartes suunatud sügavamale punktile, nimelt sellele, et vajaliku eksisteerimise ja iga teise jumaliku täiuslikkuse vahel on kontseptuaalne seos. Oluline on meenutada, et kolmandas meditatsioonis, keset Jumala olemasolu põhjuslikku argumenti, avastas mediteerija juba paljud neist täiuslikkusest - kõikvõimsus, kõiketeadvus, muutmatus, igavik, lihtsus jne. Kuna meie mõistus on piiritletud, mõtleme tavaliselt jumalikke täiustusi eraldi ja “seetõttu ei pruugi nad kohe märgata nende ühendamise vajalikkust” (esimesed vastused, AT 7: 119; CSM 2:85). Kuid kui me vaatame hoolikalt läbi, kas eksisteerimine kuulub ülitäiuslikku olendisse,ja mis laadi eksistents see on”, avastame, et me ei suuda ühtki teist atribuuti ette kujutada, jättes samas vajaliku eksistentsi sellest välja (ibid.).

Selle punkti illustreerimiseks kutsub Descartes üles jumalikule kõikvõimsusele. Ta arvab, et me ei saa ette kujutada kõikvõimsat olendit, välja arvatud olemasolevana. Descartesi illustratsioon eeldab traditsioonilise keskaja arusaama „vajalikust olemasolust“. Sellest jumalikust omadusest rääkides kasutab ta mõnikord lühendina terminit “olemasolu” lihtsustaja. Kuid hoolikamates väljaütlemistes nõuab ta alati väljendit „vajalik ja igavene eksistents“, mis vastab traditsioonile. Keskaegsed õpetlikud filosoofid rääkisid sageli Jumalast kui ainuvõimelisest olendist, millega nad pidasid silmas olendit, kelle olemasolu sõltub ainult iseendast. See on mõiste "aseentsus" või iseolemine (a se esse). Kuna selline olend ei sõltu selle olemasolust millestki muust, pole tal ei algust ega lõppu, vaid ta on igavene. Tulles tagasi esimeste vastuste juurde, võib näha, kuidas kõikvõimsus on selle traditsioonilises mõttes kontseptuaalselt seotud vajaliku eksistentsiga. Kõikvõimas või kõikvõimas olend ei sõltu midagi ontoloogiliselt (sest kui ta seda teeks, poleks ta kõikvõimas). See eksisteerib omal jõul:

[2] kui tegeleme selle olendi tohutu jõuga, ei suuda me mõelda selle olemasolust võimalikult hästi, teadvustamata ka seda, et see saab eksisteerida omaenda jõu kaudu; ja sellest järeldame, et see olend on tõepoolest olemas ja eksisteerinud igavikust, kuna loodusliku valguse poolt on üsna ilmne, et see, mis saab eksisteerida omaenda jõu kaudu, eksisteerib alati. Nii et me mõistame, et vajalik eksistents sisaldub ülimalt täiusliku olemise idees…. (ibid.)

Mõned lugejad on arvanud, et Descartes pakub selles lõigus ontoloogiliste argumentide veel kolmandat versiooni (Wilson, 1978, 174–76), kuid see, kas see oli tema kavatsus või mitte, on ebaoluline, kuna tema peamine eesmärk, nagu on märgitud viimases reas, on võimaldada tema mediteerijal intuitiivselt mõista, et vajalik eksistents on lisatud Jumala ideesse. Kuna jumalike omaduste vahel on kontseptuaalne seos, pakub selge ja eristatav tajumine tunnetust kõigi teiste jaoks.

Ehkki Descartes kasutab oma eesmärkide saavutamiseks mõnikord ontoloogiliste argumentide ametlikke versioone, kinnitab ta järjekindlalt, et Jumala olemasolu on lõpuks selge ja selge taju kaudu teada. Argumendi formaalsed versioonid on pelgalt heuristilised seadmed, mille üle arutamiseks on saavutatud ülimalt täiusliku olendi vajalik intuitsioon. Descartes rõhutab seda punkti sõnaselgelt viiendas meditatsioonis kohe pärast ülaltoodud väite kahe versiooni tutvustamist:

[3] Ükskõik millist tõendusmeetodit ma ka ei kasuta, viin mind alati tagasi tõsiasja juurde, et ainult see, mida ma selgelt ja selgelt tajun, veenab mind täielikult. Mõned asjad, mida ma selgelt ja selgelt tajun, on kõigile ilmsed, teised avastavad ainult need, kes vaatavad lähemalt ja uurivad hoolikamalt; kuid kui need on avastatud, loetakse viimased sama kindlateks kui esimesed. Näiteks täisnurkse kolmnurga puhul pole näiteks tõsiasi, et hüpotenuusi ruut on võrdne kahel teisel küljel asuva ruuduga, nii hõlpsalt ilmne, kui asjaolu, et hüpotenuus allub suurimale nurgale; kuid kui keegi on seda näinud, usub ta sama tugevalt. Aga mis puutub jumalasse, siis kui mind ei hävitaks filosoofilised eelarvamused,ja kui meelte poolt tajutud asjade pildid ei piiranud minu mõtet igast küljest, tunnistan teda kindlasti varem ja kergemini kui miski muu. Sest mis on ilmsem kui tõsiasi, et kõrgeim olend on olemas või et eksisteerib Jumal, kelle olemusse ainuüksi eksisteerimine kuulub? (AT 7: 68–69; CSM 2:47)

Descartes arendab siin oma varasemat analoogiat (nn) ontoloogilise argumendi ja geomeetrilise demonstratsiooni vahel. Ta soovitab, et leidub mediteerijaid, kellele Jumala olemasolu ilmneb kohe; nende jaoks on Jumala olemasolu sarnane aksioomile või geomeetria määratlusele, näiteks nii, et täisnurga all oleva kolmnurga hüpotenuus allub selle suurimale nurgale. Kuid teised meditaatorid, kelle meel on segane ja sensoorsete piltide tõttu vaevatud, peavad palju rohkem vaeva nägema ja vajaliku selge ja selge taju saavutamiseks võivad nad vajada isegi tõendit. Nende jaoks sarnaneb Jumala olemasolu Pythagorase teoreemiga. Oluline on see, et mõlemad mediteerijad jõuavad lõpuks Jumala tundmiseni, mõistes selgelt ja selgelt, et vajalik eksistents on ülimalt täiusliku olemise idees. Kui inimene on selle taju saavutanud,Jumala olemasolu ilmneb või, nagu Descartes mujal ütleb, “enesestmõistetav” (per se notam) (Teine vastus, viies postulaat; AT 7: 164; CSM 2: 115).

Descartes'i kaasaegsed oleksid selle viimase märkusega üllatunud. Vaadates ontoloogilise väite varasemat versiooni, lükkas Aquinas tagasi väite, et Jumala olemasolu on vähemalt meie suhtes iseenesestmõistetav. Ta väitis, et seda, mis on iseenesestmõistetav, ei saa ilma vastuoludeta eitada, kuid Jumala olemasolu saab eitada. Vanasõnaline loll ütleb tõepoolest oma südames „Jumalat pole” (Laul 53.1).

Kaasaegse vastuväidete esitaja kriitikaga silmitsi seistes püüab Descartes leida ühist seisukohta: “St. Thomas küsib, kas eksisteerimine on meie jaoks enesestmõistetav, st kas see on kõigile ilmne; ja ta vastab õigesti, et see pole nii (esimene vastus, AT 7: 115; CSM 2:82). Descartes tõlgendab Aquinast väitega, et Jumala olemasolu pole kõigile enesestmõistetav - see on asi, millega ta võib nõustuda. Descartes ei pea seda, et Jumala olemasolu on kohe kõigile või iseenesestmõistetav, vaid et see võib mõnele hoolikale ja töökale mediteerijale iseenesestmõistetavaks saada.

2. Essentsi ja olemasolu eristamine

Viiendas meditatsioonis ja mujal ütleb Descartes, et Jumala eksistents tuleneb tõsiasjast, et eksistents sisaldub ülimalt täiusliku olendi „tõelises ja muutumatus olemuses, olemuses või vormis”, nagu ka kolmnurga olemusest järeldub, et tema nurgad võrduvad kahe täisnurgaga. See a priori argumendi esitamise viis on kommenteerijaid hämmingus ja põhjustanud elava arutelu Cartesiuse essentside ontoloogilisest staatusest ja objektidest, millel väidetavalt on need olemas. Mõni kommentaator on arvanud, et Descartes on pühendunud mõnele platoonilise realismi liigile. Selle arvamuse kohaselt eksisteerivad mõned objektid, mis jäävad tegelikust olemasolust abstraktsete, loogiliste üksustena väljaspool mõistust ja väljaspool füüsilist maailma (Kenny, 1968; Wilson, 1978). Veel üks kommentaator paneb jumalasse Cartesiuse essentsid (Schmaltz 1991),samal ajal kui kaks hiljutist revizionistlikku tõlgendust (Chappell, 1997; Nolan, 1997) loevad Descartesit kontseptualistiks, kes võtab essentsid inimeste mõtetes ideeks.

Descartes'i viide “essentsidele” tõstatab veel ühe olulise ontoloogilise argumendiga otseselt seotud teema. Väites, et vajalikku eksistentsi ei saa Jumala olemusest välistada, tugineb Descartes traditsioonilisele keskaja eristusele olemuse ja eksistentsi vahel. Selle eristuse järgi saab enne teada saada, kas see on olemas (st selle olemus). Nii saab näiteks määratleda, mis on hobune - loetleda kõik selle olulised omadused - enne, kui saate teada, kas maailmas on hobuseid. Ainus erand sellest erinevusest arvati olevat Jumal ise, kelle olemus on lihtsalt eksisteerimine. On lihtne mõista, kuidas ontoloogiliste argumentide kaitsja seda traditsioonilist eristust ära kasutada võib. Olemasolu on ülimalt täiusliku olemuse olemus,kuid mitte ühegi lõpliku asja olemuses. Seega järeldub ainuüksi selle olemusest, et selline olend on tegelikult olemas. Vahel näib, et Descartes toetab seda ontoloogilise argumendi tõlgendust. Näiteks viiendas vastuses kirjutab ta, et „kolmnurga olemasolu ei tohiks võrrelda Jumala olemasoluga, kuna olemasolu ja olemuse suhe on Jumala puhul ilmselgelt üsna erinev sellest, mis ta on. kolmnurgast. Jumal on tema enda olemasolu, kuid see ei kehti kolmnurga kohta”(AT 7: 383; CSM 2: 263). Kuid Descartesi täielik vaade on peenem ja keerukam, kui need märkused kõigepealt vihjavad. Selle vaate mõistmiseks on vaja põhjalikumalt uurida olemuse ja olemasolu vahet, nagu see ilmneb keskaja allikates. Ehkki sageli räägitakse “traditsioonilisest” eristamisest, oli essentsi ja eksisteerimise suhte täpne olemus lõplikes asjades keskaja filosoofide seas ägeda arutelu objektiks. Kui näete, kuhu Descartesi seisukoht sobib selles arutelus, saate sügavamalt mõista tema versiooni ontoloogilisest argumendist.

Essentsi ja eksisteerimise eristatavust saab uurida kuni Boethiuseni viiendal sajandil. Hiljem töötasid selle välja sellised islami mõtlejad nagu Avicenna. Kuid küsimus ei muutunud suureks filosoofiliseks probleemiks enne, kui Aquinas võttis selle kasutusele 13. sajandil. Küsimus ei kerkinud üles mitte osa püüdlusest Jumala olemasolu a priori kindlaks teha (nagu eespool mainitud, oli Aquinas üks ontoloogilise argumendi silmapaistmatuid kriitikuid), vaid murega eristada Jumalat piiritletud vaimsetest üksustest nagu inglid. Nagu paljud teaduslikud filosoofid, uskusid ka Aquinas, et Jumal on täiesti lihtne ja loodud olenditel on seevastu kompositsioon, mis tuleneb nende lõplikkusest ja ebatäiuslikkusest. Maised olendid on mateeria ja vormi komposiidid (hülomorfismi õpetus),kuid kuna puhtalt vaimsed olendid pole tähtsad, paigutasid Aquinas oma kompositsioonilise olemuse olemuse ja olemasolu vahet.

Mõned Aquinase konto üksikasjad selguvad meie arutelust allpool. Tema teooria peamine huvi meie jaoks on aga see, et see põhjustas tema järeltulijate seas elava arutelu nii meistri tõlgendamise üle kui ka olemuse ja olemasolu vahelise seose tõelise olemuse üle loodud asjades. Selle arutelu käigus loodi kolm peamist seisukohta:

  1. Reaalse eristamise teooria
  2. Vahepositsioon
  3. Ratsionaalse eristamise teooria

Esimese arvamuse pooldajad mõistsid olemuse ja olemasolu eristamist kahe eraldi asja saamisena. Paljude teadlaste silmis peeti seda seisukohta üsna radikaalseks, eriti Aquinase algse seisukoha tõlgendusena. Viimast väljendatakse mõnikord öeldes, et olemus ja olemasolu on pigem olemise põhimõtted kui olendid ise. Reaalse eristamise teooria üks probleem, vähemalt nii, nagu paljud Aquinase järgijad seda nõudsid, oli see, et see rajas olemust ja olemasolu, käsitledes neid lisaks loodud olemile, mille nad moodustavad, ka reaalsete olenditena.

Reaalse eristamise teooriat peeti filosoofilistel põhjustel ka taunitavaks. Pärast Aquinasse kutsusid paljud arutelus osalejad üles olemust ja eksistentsi omavahel seostama kui potentsi ja tegu, nii et eksistentsi kohta võiks öelda, et see sisuliselt „aktualiseerib“. Reaalse eristamise teooria osas viib see vaade lõpmatu regressini. Kui olemus saab tegelikuks ainult millegi muu tõttu - nimelt. eksistents - kui talle selle järele antakse, siis mis annab eksistentsile selle reaalsuse ja nii edasi ad infinitum? (Wippel, 1982, 393f).

Nendele raskustele reageerimisel arendasid mõned õpetlikud filosoofid reaalse eristamise teooriast välja positsiooni polaaräärmustes. See oli seisukoht, et loodud olendites eksisteerib olemuse ja eksistentsi vahel lihtsalt ratsionaalne erinevus või "mõistuse eristamine". Nagu termin viitab, leidis see teooria, et olendi olemus ja olemasolu on tegelikkuses identsed ja mõistuse mõttes eristuvad ainult meie mõttes. Ütlematagi selge, et selle teooria pooldajad olid sunnitud eristama puhtalt vaimseid olendeid Jumalast muudel põhjustel kui tegelik koostis.

Reaalse kompositsiooni õpetusest loobumine tundus liigne teisele mõtlejate rühmale, kes olid ka reaalse eristamise teooria suhtes kriitilised. See viis paljude vahepositsioonide väljaarendamiseni, sealhulgas Duns Scotose uudishimulik arusaam formaalsest eristamisest ja seisukoht, et olemus ja eksistents on modaalselt erinevad, nii et eksistents kujutab asja olemuse moodust.

Nagu Francisco Suárez, tema vahetuim õpetlik eelkäija, pooldab Descartes olemuse ja olemasolu mõistliku eristamise pooldajaid. Tema positsioon on aga ainulaadne, kuivõrd see tuleneb üldisemast „omaduste” teooriast. Descartes, väljendades seda teooriat filosoofiapõhimõtete olulises lõigus, väidab, et ainel ja mõnel selle atribuudil või ühe aine kahel atribuudil on lihtsalt mõistlik eristus (1:62, AT 8A: 30).; CSM 1: 214). Descartes'i eesmärkidel on ratsionaalse eristamise kõige olulisem näide aine ja selle olemuse vahel saavutatav erinevus - või see, mida ta mõnikord nimetab selle „peamiseks omaduseks” (1:53, AT 8A: 25; CSM 1: 210). Kuna mõte ja laiendus moodustavad vastavalt keha ja vaimu olemuse,mõistus on mõistusest lihtsalt ratsionaalselt eristatav ja keha on lihtsalt mõistlikult eraldatud selle laiendusest (1:63, AT 8A: 31; CSM 1: 215). Kuid Descartes nõuab, et ratsionaalne eristamine toimuks ka aine mis tahes kahe atribuudi vahel. Kuna eksisteerimine on tunnus selles tehnilises mõttes, on aine olemus ja eksisteerimine erinev ka mõistuse poolest (1:56, AT 8A: 26; CSM 1: 211). Descartes kinnitab seda järeldust kirjas, mille eesmärk on selgitada tema olemuse ja olemasolu seost:aine olemus ja olemasolu eristuvad ka lihtsalt mõistuse järgi (1:56, AT 8A: 26; CSM 1: 211). Descartes kinnitab seda järeldust kirjas, mille eesmärk on selgitada tema olemuse ja olemasolu seost:aine olemus ja olemasolu eristuvad ka lihtsalt mõistuse järgi (1:56, AT 8A: 26; CSM 1: 211). Descartes kinnitab seda järeldust kirjas, mille eesmärk on selgitada tema olemuse ja olemasolu seost:

[4]… olemasolu, kestus, suurus, arv ja kõik universaalid ei ole minu arvates režiimid selle otseses tähenduses…. Neile viidatakse laiemalt ja neid nimetatakse atribuutideks, sest me mõistame tõepoolest asja olemust ühel viisil, kui arvestame seda abstraktselt sellest, kas see on olemas või mitte, ja teisiti, kui käsitleme seda olemasolevana; kuid asi ise ei saa olla väljaspool meie mõtet ilma selle olemasoluta…. Seetõttu ütlen, et kuju ja muud sarnased režiimid erinevad rangelt modaalselt ainest, mille moodused nad on; kuid teiste atribuutide vahel on vähem vahet … Ma nimetan seda ratsionaalseks eristuseks…. (Teadmata korrespondendile, AT 4: 349; CSMK 3: 280)

Siin on toodud näited selle kohta, kuidas meie mõte ratsionaalselt eristub. Descartes selgitab, et me käsitleme ühte asja erinevatel abstraktsetel viisidel. Näitena võib pidada asja olemasolevaks või võime selle olemasolust abstraktselt lähtuda ja käsitleda selle muid aspekte. Seejuures oleme eristanud aine olemasolu mõttest oma olemuselt. Nagu ratsionaalse eristamise teooria stipendiaadid, soovib ka Descartes rõhutada, et see eristamine on puhtalt kontseptuaalne. Tõepoolest, ta selgitab, et aine olemus ja olemasolu on mõtteväliselt „mingil moel eristatavad” (AT 4: 350; CSMK 3: 280). Tegelikult on nad identsed.

Kuigi palju laenatakse skolastikast, eristab Descartesi kontot selle rakendusala. Ta laiendab loodud ainetest ratsionaalse eristamise teooriat Jumalale. Üldiselt on aine olemus ja olemasolu lihtsalt ratsionaalselt eristatavad ja seega tegelikkuses identsed.

See tulemus näib hävitavat Descartesi ontoloogilisi argumente. Üks olulisemaid vastuväiteid sellele argumendile on see, et kui see oleks kehtiv, siis võiks selliseid argumente levitada igasuguste asjade jaoks, sealhulgas olendite jaoks, kelle olemasolu on vaid tingimuslik. Oletades, et välistes asjades on olemus ja eksisteerimine lihtsalt mõistlik, näib Descartes seda vastuväidet kinnitavat. Üldiselt tuleb ainet tuvastada selle olemasoluga, olgu see siis Jumal või piiritletud loodud asi.

Selle vastuväite probleem on antud juhul see, et eeldatakse, et Descartes tuvastab erinevuse Jumala ja olendite vahel suhetes, mida need asjad oma eksisteerimisega seoses kannavad. See pole nii. Mõnes olulises lõigus kinnitab Descartes, et eksisteerimine on iga asja selge ja selgelt eristatava idee sees, kuid ta rõhutab ka, et eksisteerimist on erineval tasemel:

[5] Eksisteerimine sisaldub iga üksiku asja idees või kontseptsioonis, kuna me ei saa midagi muud ette kujutada kui olemasolevat. Võimalik või tingimuslik eksistents sisaldub piiratud asja kontseptsioonis, seevastu vajalik ja täiuslik eksistents sisaldub ülima täiusliku olemuse kontseptsioonis (Axiom 10, Teine vastus; AT 7: 166; CSM 2: 117).

Selle lõigu valguses ja teistele meeldib, võime ratsionaalse eristamise teooriat täpsustada. Rangelt öeldes peaks ütlema, et Jumal on ratsionaalselt eristuv tema vajalikust olemasolust, samas kui iga lõplikult loodud asi on lihtsalt ratsionaalselt eristatav selle võimalikust või tingimuslikust olemasolust. Erinevus ühelt poolt võimaliku või tingimusliku olemasolu ja teiselt poolt vajaliku olemasolu vahel võimaldab Descartesil arvestada Jumala ja tema loodud-olendite teoloogilise erinevusega.

Kui Descartes ütleb, et aine (olgu see siis piiratud või lõpmatu) on selle olemasolust lihtsalt mõistlikult erinev, tähendab ta alati tegelikult eksisteerivat ainet. Kuidas mõista siis väidet, et piiratud aine eristub selle võimalikust olemasolust lihtsalt ratsionaalselt? Mida mõeldakse “võimaliku (või tingimusliku) olemasolu” all? On kiusatus arvata, et see mõiste tähendab mitte-tegelikku olemasolu. Kuid nagu nägime juba vajaliku olemasolu juhtumil, ei kavatse Descartes neid termineid loogilises ega modaalses mõttes tajuda. Kui “vajalik eksistents” tähendab ontoloogiliselt iseseisvat eksistentsi, siis tähendab “võimalik eksistents” midagi sarnast sõltuvat eksistentsi. Lõppude lõpuks vastandab Descartes võimaliku eksistentsi mitte tegeliku eksistentsiga, vaid vajaliku eksistentsiga traditsioonilises mõttes. Seda kontot soovitab ka mõiste “kontingent”. Loodud asjad on tingimuslikud selles mõttes, et nende olemasolu sõltub Jumalast, ainuvõimelisest olendist.

See tulemus selgitab, miks Descartes usub, et me ei saa loodud ainete ontoloogilisi argumente levitada. Ei ole nii, et olemuse ja olemasolu suhe on jumalas teistsugune kui see on piiratud asjades. Mõlemal juhul eristatakse lihtsalt ratsionaalselt. Erinevus on eksisteerimise astmes, mis igaühega seostub. Kui iseseisva olendi mõiste eeldab sellise olemise olemasolu, siis piiratud asja mõiste tähendab ainult seda, et sellel on sõltuv olemasolu.

Vaadates tagasi viiendast vastusest viidatud probleemsele lõigule, saab selgeks, et Descartes kavatses midagi sellist ka seal. Ta ütleb, et "kolmnurga olemasolu ei tohiks võrrelda Jumala olemasoluga", kinnitades, et just selline olemasolu teeb Jumala ainulaadseks. Ja vahetult enne seda avaldust kirjutab ta: “Jumala puhul on vajalik eksistents… ainult tema suhtes ja moodustab osa tema olemusest, nagu see pole muustki”. Hiljem lisab ta: „Ma ei eita, et võimalik eksisteerimine on kolmnurga idee täiuslikkus, sama vajalik eksistents on ka Jumala idee täiuslikkus“(AT 7: 383; CSM 2: 263). Descartesi lõplik seisukoht on see, et olemus ja olemasolu on kõigis asjades identsed. Mis eristab Jumalat olenditest, on tema eksistentsi tase. Me võime esitada ontoloogilise argumendi Jumala ja mitte piiritletud ainete kohta, sest ülimalt täiusliku olemise idee sisaldab ainulaadselt vajalikku - või ontoloogiliselt sõltumatut - olemasolu.

3. Vastuväited ja vastused

Oma lihtsuse tõttu peetakse Descartesi ontoloogiliste argumentide versiooni tavaliselt karmimaks ja ilmselgelt eksitavaks kui see, mille Anselm esitas üheteistkümnendal sajandil. Kuid kui tuuakse välja Cartesiuse süsteemi täielik aparaat, osutub see argument üsna vastupidavaks, vähemalt tema enda tingimustel. Descartesi versioon on tõepoolest parem kui tema eelkäija, kuivõrd see põhineb kaasasündinud ideede teoorial ning selge ja selge taju doktriinil. Need kaks doktriini inokuleerivad Descartesit näiteks Anselmi vastu esitatud süüdistuse järgi, et ontoloogiline argument üritab määratleda Jumala olemasolu, ehitades eksistentsi meelevaldselt ülitäiusliku olendi mõistesse. Kolmandas meditatsioonismediteerija avastab, et tema ettekujutus jumalast pole mitte väljamõeldis, mille ta on mugavalt välja mõelnud, vaid midagi mõistusele põlist. Nagu allpool näeme, pakuvad need kaks doktriini ressursse ka muudele vastuväidetele vastamiseks.

Arvestades meie varasemat arutelu ontoloogilise argumendi mitteloogilise staatuse üle, võib tunduda üllatav, kui Descartes võtab selle vastu tõsiselt vastuväiteid. Ta peaks suutma enamuse vastuväidetest ühe ilusa nipi abil tagasi lükata, kinnitades meeleavalduse mitteloogilist olemust. See kehtib eriti vastuväidete kohta, mille kohta ontoloogiline argument tekitab küsimuse. Kui Jumala olemasolu on lõpuks iseenesestmõistetav ja seda mõistuse lihtne intuitsioon tunneb, siis pole ühtegi küsimust, mida kerjata. Kahjuks ei saa kõiki ontoloogilise väite vastuväiteid nii hõlpsalt tagasi lükata sel lihtsal põhjusel, et need ei sõltu kõik eeldusest, et tegemist on ametliku tõendiga.

Ehkki seda sageli ei arvestata, panid paljud ontoloogilise väite tuntumad kriitikad Descartes'i meditatsioonide ametlikud vastuväited. Ta vastas neile vastuväidetele - mõnikord pikkade vastustena -, kuigi paljud tänapäevased lugejad on leidnud, et tema vastused on läbipaistmatud ja mitterahuldavad. Tema vastustest saame paremini aru ja mõnel juhul saame neid parandada, pöördudes eelmiste jagude arutelude poole.

Üks klassikaline vastuväide ontoloogilisele argumendile, mille Gaunilo esmalt Anselmi tõestusversioonile vastu pani, on see, et see teeb ebaseadusliku loogilise hüppe kontseptsioonide mentaalsest maailmast asjade reaalsesse maailma. Väide on, et isegi kui me peaksime tunnistama, et vajalik eksistents on lahutamatu jumala mõttest (Kanti mõistes, isegi kui eksistents analüüsis mõistet “Jumal”), ei järeldu sellest midagi selle kohta, mis eksisteerib või mida ei eksisteeri tegelikus maailmas. Meditatsioonide esimese vastuväitekomplekti autor Johannes Caterus väidab järgmist:

[6] Isegi kui lubada, et ülimalt täiuslik olend kannab eksistentsi oma pealkirja alusel, ei järelda see ikkagi, et kõnealune eksisteerimine oleks reaalses maailmas midagi tegelikku; järgneb vaid see, et eksisteerimise mõiste on lahutamatult seotud kõrgeima olendi mõistega. Nii et te ei saa järeldada, et Jumala olemasolu on midagi tegelikku, kui te ei arva, et kõrgeim olend on tegelikult olemas; sel juhul sisaldab see tegelikult kõiki täiuseid, sealhulgas reaalse eksisteerimise täiuslikkust (AT 7:99; CSM 2:72).

Selle väljakutsega toimetulemiseks peab Descartes selgitama, kuidas ta „ületab” mõtte ja tegelikkuse vahel järeldatava lõhe. Selge ja selge taju põhimõtte eesmärk on just see. Selle põhimõtte kohaselt, mille kohta ta neljandas meditatsioonis väidab, on tõsi see, mida keegi selgelt ja selgelt tajub või saab aru - tõsi, mitte ainult ideede, vaid ka reaalse maailma asjade kohta, mida need ideed esindavad. Seega võimaldab Descartesi pühendumine selge ja selge tajumise põhimõttele järgida teist etteheidet, mis Anselmi argumendi versiooni kummitas.

Eelmine vastuväide on seotud veel ühe raskusega, mille esitas Caterus. Näitlikustamiseks, et järeldused vaimsetelt ekstra-vaimsetele teevad loogilise vea, on kriitikud täheldanud, et kui sellised järeldused oleksid õigustatud, võiksime levitada ontoloogilisi argumente ülitäiuslike saarte, olemasolevate lõvide ja igasuguste asjade kohta, mis kas ei eksisteeri või kelle olemasolu on tinglik ja seetõttu ei tohiks nende kontseptsioonist a priori järeldada. Trikk on lihtsalt olemasolu kontseptsiooni sisseehitamine. Ehkki eksisteerimine ei tulene lõvi kontseptsioonist kui sellisest, tuleneb see siiski eksisteeriva lõvi kontseptsioonist.

Descartesi tegelik vastus sellele vastuväitele, mida ta võttis väga tõsiselt, on väga keerukas ja "tõelise ja muutumatu olemuse" teooria seisukohalt väga varjatud. Saame asju lihtsustada, keskendudes selle põhielementidele. Üks tema esimesi samme on tutvustada punkti, mida me varem arutasime (vt lõigu 2 lõiku [5], nimelt sisaldab eksisteerimine iga asja ideed, mida me selgelt ja selgelt tajume: võimalik (või sõltuv) eksistents sisaldub meie selges ja selgelt eristatavas idees iga piiratud asja kohta ja on vajalik (või sõltumatu) eksistents sisaldub üheselt Jumala mõttes (AT 7: 117; CSM 2:83). Nii et Descartesi jaoks ei pea inimene eksisteerima millegi ideesse, kui see idee on selge ja selge; olemasolu on juba hõlmatud iga selge ja selgelt eristuva ideega. Kuid sellest ei järeldu, et asi, mida selline idee kujutab, on tegelikult olemas, välja arvatud jumala puhul. Me ei saa piiritletud asjade jaoks ontoloogilisi argumente esitada sel lihtsal põhjusel, et nende selged ja eristatavad ideed sisaldavad lihtsalt sõltuvat olemasolu. Tegelikku olemasolu nõuab ainult jumala idee,mis ainulaadselt sisaldab iseseisvat eksistentsi.

Selle vastuse loomulik vastureaktsioon oleks küsida lõvi idee kohta, millel pole võimatut, kuid täiesti vajalikku olemasolu. Kui Descartesi mõttekäik oleks kehtiv, näib sellest mõttest järelduvat, et selline olend on olemas. Vastuväite sõnastamine nõuab Descartesi teist ja sügavamat punkti, millele on viidatud ainult tema ametlikus vastuses. See on see, et lõvi idee - rääkimata ideest, et lõvil oleks vajalik eksisteerimine - on lootusetult varjatud ja segane. Nagu Descartes ütleb, pole lõvi olemus meile „läbipaistvalt selge” (Aksiioos 10, teine vastus; AT 7: 117; CSM 2:84). Kuna see idee pole selge ja selge, ei kohaldata ontoloogilises argumendis kasutatud demonstreerimismeetodit selle suhtes. Tuletage meelde, et demonstreerimise geomeetriline meetod põhineb selge ja selge tajumise põhimõttel ning seisneb meie selgete ja eraldiseisvate ideede sisu joonistamises. Kui idee pole selge ja eristatav, ei saa me sellest järeldusi teha väljaspool mõtteid.

Põhiline erinevus ühelt poolt Jumala idee ja tingimata olemasoleva lõvi idee vahel on see, et viimast saab selgelt ja selgelt tajuda. Descartes'i jaoks on lihtsalt jultunud fakt, et teatud ideid saab selgelt ja selgelt tajuda ning teisi mitte. Mõned kriitikud on teda selles osas süüdistanud dogmatismis. Miks peaks Descartes lubama seadustada meie selge ja selge ettekujutuse ulatust? Võib-olla võime me selgelt ja selgelt tajuda midagi, mida ta ei suutnud.

Descartes'i ei saa sellest süüdistusest täielikult päästa, kuid tema kaitsmisel võib teha kaks olulist punkti. Esiteks on ta põhimõtteliselt mõelnud, et kõigil on ühesugused kaasasündinud või selged ja selgelt eristuvad ideed. Kui mediteerija tõestas Jumala olemasolu kolmandas meditatsioonis, tõdes ta ka, et Jumal on ülimalt hea ega ole järelikult petja. Jumala täiusliku heatahtlikkuse üks tagajärg on see, et ta implanteerib samu kaasasündinud ideesid kõigisse piiritletud mõtetesse. Seega peab Descartes õigustatud järeldust, et tema selge ja selge taju võime piirid on kõigile ühised.

Teiseks, vastates vastuoludele ontoloogilistele argumentidele, nagu need, mida käsitleti ülalpool, nõuab Descartes tavaliselt enam kui dogmaatiliselt ainulaadset selget ja eristatavat ideed. Samuti üritab ta hajutada segadust, mis tema arvates on vastuväite aluseks. Kuna ontoloogiline argument taandub lõpuks aksioomiks, on Descartesi diagnoosi kohaselt vastuväite allikaks see, et vastuväite esitaja ei suuda seda aksioomi selgelt ja selgelt tajuda. Seega pühendab Descartes suurema osa oma jõupingutustest nende filosoofiliste eelarvamuste eemaldamiseks, mis takistavad tema vastuväidet aksioomi mõistmast. Need jõupingutused pole siiski alati ilmsed. Descartes suudab säilitada kriitikale formaalsele tõendile vastamise teeskluse. Kuid tema vastuseid Cateruse vastuväidetele ontoloogilisele argumendile tuleb kõige paremini lugeda laiendatud pingutusena eelarvamuste ja segaduse hajutamiseks, et võimaldada lugejal Jumala olemasolu enda jaoks selgeks teha.

Pöördugem korraks tagasi väite juurde, mille kohaselt ontoloogiline argument libiseb ebaseaduslikult mentaalsest extratraalsesse valdkonda. Oleme näinud, kuidas Descartes sellele reageerib, kuid see on seotud teise vastuväitega, mis on tulnud seostada Leibniziga. Leibniz väidab, et Descartesi ontoloogiliste argumentide versioon on puudulik. See näitab üksnes seda, et kui Jumala olemasolu on võimalik või pole vastuoluline, siis on Jumal olemas. Kuid see ei suuda näidata selle tingimusliku eelkäijat (Robert Adams 1998, 135). Selle vastuväite tugevdamiseks on mõnikord täheldatud, et jumalikud täiused (kõikvõimsus, kõiketeadvus, heatahtlikkus, igavik jne) võivad olla üksteisega vastuolus. See vastuväide on seotud varasemaga selles osas, et mõlemal juhul on mõte selles, et Descartesi argument piirdub väidetega jumala mõiste kohta ja puudub eksistentsiaalne import. Selle probleemi enda lahendamiseks sõnastab Leibniz ontoloogilise argumendi teistsuguse versiooni (vt Adams 1998, 141f).

Descartes oli surnud juba ammu enne seda, kui Leibniz selle kriitika sõnastas, kuid see oli talle tuttav alates teisest vaatlejate komplektist (Marin Mersenne jt) (AT 7: 127; CSM 2:91). Ta vastab, apelleerides veel kord selge ja selge tajumise põhimõttele, mis väidab, et kui midagi sisaldub millegi selges ja selgelt eristatavas idees, siis pole see tegelikkuses mitte ainult võimalik, vaid ka tõsi. (Descartes oleks võinud öelda, et kui midagi on mõeldav, siis on see võimalik ja mõeldav on olend, kellel on kõik täiuslikkus, kuid tõe reeglis on tema käsutuses veel tugevam põhimõte.) Tegelikult arvab Descartes, et on juba rahul Mersenne'i ja Leibnizi lisatingimus. Kuid Mersenne vastuväite versioon läheb kaugemale, kutsudes üles kindlalt teadma, et Jumala olemus on võimalik,peab olema piisav idee, mis hõlmab kõiki jumalikke omadusi ja nendevahelisi suhteid (ibid.) - midagi, mida Descartes eitab, on meil olemas. Descartes vastab sellele kriitikale järgmiselt:

[7] Mis puutub meie mõistetesse, siis pole Jumala olemusel võimatust; vastupidi, kõik atribuudid, mille me jumaliku olemuse mõistesse kaasame, on omavahel nii ühendatud, et meile tundub olevat ise vastuoluline, et ükski neist ei peaks kuuluma Jumalale (AT 7: 151; CSM 2: 107).

Raske on aru saada, kuidas see avaldus omaette Mersenne'i kriitikat lahendab, kuid siin saame jälle paremini haarata seda, mida Descartes silmas peab, apelleerides meie varasemale arutlusele jaotises 2. Märgime seal, et Descartesi vaate kohta on olemas ainuüksi ratsionaalne erinevus aine ja selle iga atribuudi vahel ning ühe aine kahe atribuudi vahel. Samuti väidab ta, et Jumalal on ainult atribuudid ja mitte mingid režiimid ega juhuslikud omadused. See tähendab, et kõigi jumalike täiustuste vahel on lihtsalt ratsionaalne erinevus, mida ta oma kirjavahetuses sõnaselgelt kinnitab (vt nt AT 4: 349; CSMK 3: 280). Kolmandas meditatsioonis märgib ta ka, et „ühtsus, lihtsus,või kõigi Jumala jumalike omaduste lahutamatus on üks olulisemaid täiuseid, mis, nagu ma aru saan, tal on”(AT 7:50; CSM 2:34). Nii et jumalike täiuslikkuse vahel pole mitte ainult ebakõla, vaid me mõistame, et üks olulisemaid täiustusi on lihtsus (contra Curley 2005), mis tähendab lihtsalt seda, et jumalas ei tehta vahet tema omaduste vahel: Jumala kõikvõimsus lihtsalt on tema kõiketeadvus, mis on lihtsalt tema heatahtlikkus jne. Jumalike omaduste eristamine piirdub meie mõtte või mõistusega. See on see, mida ta tähendab, öeldes lõigus [7], et jumalikud atribuudid on omavahel seotud, mis kordab märkust kolmandas Meditatsiooni lõigus, mis käsitleb täiuslikkuse omavahelist seotust ja lahutamatust (ibid.). Descartesi vastused poleks Leibnizit ja Mersenne'i ilmselt rahuldanud, kuid me võime mõista, kuidas neil on tema filosoofilises süsteemis fundamentaalne alus.

Võib-olla kõige kuulsam vastuväide ontoloogilisele argumendile on see, et eksisteerimine ei ole omadus ega predikaat. Kandi poolt populariseeritud see vastuväide omab loosungit, mida teavad kõik bakalaureuse kraadi omandanud filosoofiadoktorid, kes on tema soola väärt. Väites, et eksistents kuulub kõigi teiste jumalike omaduste hulka ülimalt täiusliku olendi ideesse, näib, et Descartesi argument väitis seda vastuväidet.

Muidugi ei ole ilmne, et olemasolu pole predikaat. Et meid selles küsimuses veenda, täheldab Kant, et saja tõelise rästiku (Kanti ajal levinud mündid) ja saja võimaliku ränduri mõiste vahel pole sisemist vahet. Kui mõtleme millelegi, loeme seda olemasolevaks, isegi kui kõnealust asja tegelikult ei eksisteeri. Seega ei lisa olemasolu asja mõistele midagi. Mis siis on olemasolu, kui mitte predikaat? Kanti vastus on, et eksisteerimine on „lihtsalt asja poseerimine” või „kohtuotsuse koopia”, punkt on see, et öeldes „Jumal on olemas”, kinnitame me lihtsalt, et on mingi objekt, mis vastab Jumala kontseptsioonile. Me ei omista Jumalale ühtegi uut predikaati, vaid üksnes otsustame, et maailmas on subjekt koos kõigi selle predikaatidega (CPR: B626–27).

Kanti vastuväite sõnastust täpsustas hiljem oma kuulsas kirjeldusteoorias Bertrand Russell. Ta väidab, et sellised eksistentsiaalsed väited nagu “Jumal on olemas” on nende loogilise vormi osas eksitavad. Kuigi grammatiliselt predikaadina toimib, on sellel lausel oleval terminil olemas palju erinev loogiline funktsioon, mis selgub ainult analüüsi teel. Õigesti analüüsides tähendab „jumal olemas“x on olemas üks (ja ainult üks) x, nii et „x on kõikvõimas, kõiketeadev jne”. on tõsi. Russelli arvates näitab see tõlge, et vastupidiselt näib, et väide „Jumal on olemas“ei omista subjektile eksistentsi, vaid kinnitab, et teatud kirjeldus (üksikutes jutumärkides) kehtib reaalsuses millegi suhtes. Russelli seisukoht kajastub eksisteerimise standardses kaasaegses loogilises käsitluses pigem kvantitaatori kui predikaadina.

Laialdaselt arvatakse, et Descartes ei vastanud sellele vastuväitele, tõepoolest, et oletas blithely, et eksistents on omand, ilma et oleks seda küsimust kunagi põhjalikult kaalunud. Kuid see pole nii. Seitsmeteistkümnenda sajandi empiirik Pierre Gassendi puutus viiendas vastuväidete kogumikus Descartes'iga selle kriitikaga kokku (ja väärib tunnustust selle eest, et ta oli esimene, kes selle välja kuulutas): „eksisteerimine ei ole täiuslikkus ei jumalas ega milleski muus; see on see, ilma milleta ei saa olla täiuslikkust”(AT 7: 323; CSM 2: 224). Nagu enamiku oma vastuste suhtes Gassendile (keda ta pidas kohmakaks materialistiks ja vehklejaks), vastas Descartes mõnevõrra õrnalt. Kuid 2. jaos toimunud arutelust nähtub, et tal oli ressursse selle vastuväite süstemaatiliseks lahendamiseks.

Enne kui uurida, kuidas Descartes end kaitsta saaks, on oluline märkida, et vaidlusalune küsimus on tavaliselt koostatud mittekartaesia keeles ja jääb seetõttu sageli oma eesmärgi taha. Nii Kant kui ka näiteks Russell on huvitatud loogilisest küsimusest, kas olemasolu on predikaat. Descartes seevastu polnud loogik ja halvustas Aristoteleselt päritud standardset subjekti-predikaadi loogikat. Ehkki, nagu eespool arutatud, esitab ta onuroloogiliste argumentide formaalseid versioone mõnikord heuristiliste vahenditena, arvas Descartes, et Jumala olemasolu on lõpuks teada intuitsiooni kaudu. See intuitiivne protsess on oma olemuselt psühholoogiline. Küsimus ei ole subjektidele predikaatide määramises, vaid küsimustes, kas ülimalt täiusliku olendi ideed saab selgelt ja selgelt tajuda, vältides puhtalt intellektuaalse operatsiooni kaudu vajaliku olemasolu. Kindel oli see, et Descartesit huvitas ontoloogiline küsimus, kas eksisteerimine on ainete „omadus”. Tema jaoks on omaduste analoogid siiski selged ja eristatavad ideed ja viisid, kuidas neid käsitleda, mitte predikaate.

Seda öeldes on Descartesi parim strateegia vastuväite ontoloogilisele versioonile vastamiseks selle aktsepteerimine või vähemalt selle teatud aspektide kinnitamine. Descartes kinnitab otsesõnu Kanti seisukohta, et olemasolu ei lisa millegi ideele midagi (eeldusel, et mõisteid “idee” ja “kontseptsioon” peetakse psühholoogilisteks elementideks). Veelkord tuleks meelde tuletada lõiku [4] teisest vastusest: “Eksisteerimine sisaldub iga üksiku asja idees või kontseptsioonis, kuna me ei suuda ette kujutada midagi, välja arvatud olemasolevana” (Axiom 10, AT 7: 166; CSM 2: 117). Niisiis nõustub Descartes Kantiga, et puudub konkreetne erinevus selle vahel, kuidas etteantud ainet tegelikult eksisteerib, ja selle, et see on lihtsalt võimalik. Esiteks hoolitsetakse eksisteerimise eest, mis sisaldub igal selgel ja selgel ideel,ja teisel juhul ignoreeritakse asja olemasolu ilma seda aktiivselt välistamata. Ta rõhutaks siiski veel ühte kontseptuaalset erinevust, mida Kant ja teised kriitikud ei käsitle, nimelt seda, mis eksisteerib kahe eksistentsi astme vahel - tingimuslik ja vajalik. Kõigi piiritletud asjade selged ja eristatavad ideed sisaldavad pelgalt tingimuslikku või sõltuvat olemasolu, samas kui selge ja selge idee Jumalast sisaldab ainulaadselt vajalikku või täiesti iseseisvat eksistentsi (ibid.). Nagu varem arutatud, põhineb ontoloogiline argument sellel eristamisel. Kõigi piiritletud asjade selged ja eristatavad ideed sisaldavad pelgalt tingimuslikku või sõltuvat olemasolu, samas kui selge ja selge idee Jumalast sisaldab ainulaadselt vajalikku või täiesti iseseisvat eksistentsi (ibid.). Nagu varem arutatud, põhineb ontoloogiline argument sellel eristamisel. Kõigi piiritletud asjade selged ja eristatavad ideed sisaldavad pelgalt tingimuslikku või sõltuvat olemasolu, samas kui selge ja selge idee Jumalast sisaldab ainulaadselt vajalikku või täiesti iseseisvat eksistentsi (ibid.). Nagu varem arutatud, põhineb ontoloogiline argument sellel eristamisel.

Teine väide, mille kohaselt eksistents ei ole omadus, põhineb intuitsioonil, et indiviidi ja tema eksisteerimise vahel on intiimsem seos kui traditsioonilisel viisil aine ja omaduse vahel, eriti kui vaadeldav omadus on ette nähtud millegi juhuslikuna. Kui eksisteerimine oleks juhuslik, siis võiks asi olla ilma selle olemasoluta, mis tundub absurdne. Pole vähem absurdne öelda, et eksisteerimine on omadus muude omaduste hulgas (juhuslikud või olulised), sest kuidas saaks asjale olla omadusi isegi siis, kui seda pole? Descartes jagab seda intuitsiooni. Ta ei arva, et eksisteerimine on omadus traditsioonilises tähenduses või eristub isegi sisust, mida väidetavalt seda kannavad. Tuletage meelde 2. osas käsitletud seisukohta, et ainet ja selle olemasolu on lihtsalt mõistlikult eristada,või aine olemuse ja olemasolu vahel. See tähendab, et aine ja selle olemasolu eristamine piirdub mõtte või mõistusega. Inimesed, püüdes asju mõista oma piiritletud intellekti kasutades, eristavad mõtteid, mis tegelikult ei realiseeru. Tegelikkuses on aine (olgu loodud või jumalik) lihtsalt selle olemasolu.

Selle Descartes'i kaitsmise eesmärk ei ole teha kohtuotsust selle kohta, kas tal on olemasolust õige ülevaade, vaid näidata, et tal on üsna keerukas ja süsteemne käsitlus sellest, mis on olnud üks suuremaid veapalasid filosoofia ajaloos. Ta ei tee ad hoc eeldust, et olemasolu on atribuut, et teenida ontoloogilise argumendi vajadusi. Descartesi arvates ei ole olemasolu traditsioonilises mõttes omadus, samuti ei saa midagi ette kujutada, pidamata seda olemasolevaks. Descartesi kriitikud ei pruugi tema olemasolust veenda, kuid siis on neil parema ülevaate pakkumise kohustus. Seejärel nihkub arutelu keskmes küsimus, kellel on õige ontoloogia, selle asemel, kas ontoloogiline argument on tõene.

Bibliograafia

Põhitekstid

  • Adam, Charles ja Paul Tannery, 1964–1976. Oeuvres de Descartes, vols. I – XII, muudetud väljaanne. Pariis: J. Vrin / CNRS [viited sellele teosele (lühendatult AT) on mahu ja lehe kaupa, eraldatud kooloniga.]
  • Cottingham, John, Robert Stoothoff, Dugald Murdoch ja (volüümi 3 jaoks) Anthony Kenny, toim. ja trans., 1984. The Philosophical Writings of Descartes, vols. 1. – 3. Cambridge: Cambridge University Press. [Kõik tsitaadid on võetud sellest väljaandest (lühendatult CSM); kõik kõrvalekalded sellest on autori enda tehtud. Viited sellele tööle on mahult ja lehelt eraldatud kooloniga.]
  • Kant, Immanuel, 1990. Puhta põhjuse kriitika, trans. Norman Kemp Smith. London: Macmillan Education Ltd. [lühendatult CPR]

Teisesed tekstid

  • Alston, William P., 1967. “Ontoloogiline argument vaadati läbi” Descartes'is: kriitiliste esseede kogu, Willis Doney (toim), New York: Doubleday, 278–303.
  • Abbruzzese, John Edward, 2007. “Descartesi ontoloogilise tõestuse struktuur”, Briti ajakiri filosoofiaajaloo kohta, 15: 253–282.
  • Adams, Robert, 1994. Leibniz: Determinist, Theist, Idealist, New York: Oxford University Press.
  • Barnes, Jonathan, 1972. Ontoloogiline argument, London: Macmillan.
  • Beyssade, Jean-Marie, 1992. “Jumala idee ja tema olemasolu tõendid” Cambridge'i kaaslasele Cambridge'i Descartes'ile: Cambridge University Press, 174–199.
  • Chappell, Vere, 1997. “Descartesi ontoloogia”, Topoi, 16: 111–127.
  • Cottingham, John, 1986. Descartes, Oxford: Blackwell.
  • Cress, Donald, 1975. “Kas Descartesel on kaks ontoloogilist argumenti?”, Rahvusvahelised uurimused filosoofias, 7: 155–166.
  • ––– 1973. “Kas Descartes'i ontoloogiline argument seisab tõesti iseseisvalt?”, Studi-Internazionali-di Filosofia, 5: 127–136.
  • Crocker, Sylvia Fleming, 1976. “Descartesi ontoloogiline argument”, Kaasaegne koolimees, 53: 347–377.
  • Curley, Edwin, 2005. “Tagasi ontoloogilise argumendi juurde” varajase moodsa filosoofia korral: mõistus, aine ja metafüüsika, C. Mercer ja E. O'Neill (toim), Oxford: Oxford University Press, 46–64.
  • –––, 1978. Descartes Against the Skeptics, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Doney, Willis, 1993. “Kas Caterus sai valesti aru Descartesi ontoloogilisest tõest?”, Rene Descartesi filosoofia ja teaduse essees, Stephen Voss (toim), New York: Oxford University Press.
  • –––, 1978. “Descartes'i Priori tõestuse geomeetriline tutvustus”, Descartes: Kriitilised ja tõlgendavad esseed, Michael Hooker (toim.), Baltimore: Johns Hopkinsi ülikooli press, 1–25.
  • Dougherty, MV, 2002. “Descartesi kolmnurkade olulisus: uus pilk Descartesi ontoloogilistele argumentidele”, International Journal of Philosophical Studies, 10 (1): 35–62.
  • Dutton, Blake, 1993. “Descartesi ontoloogilise argumendi suareasia alused”, Kaasaegsed koolmehed, 70 (4): 245–58.
  • Edelberg, Walter, 1990. “Viies meditatsioon”, filosoofiline ülevaade, XCIX: 493–533.
  • Forgie, J. William, 1976. “Kas Cartesiuse ontoloogiline argument on kaitstav,” New Scholasticism, 50: 108–121.
  • Gaukroger, Stephen, 1996. “Ontoloogilise argumendi roll”, India filosoofiline kvartal, 23 (1–2): 169–180.
  • Gueroult, Martial, 1984. Descartesi filosoofiat tõlgendatakse vastavalt põhjuste järjekorrale, vol. 1, Roger Ariew (tõlge), Minneapolis: Minnesota Press.
  • –––, 1955. Descartes'i Pariisi ajakiri Nouvelles réflexions sur la preuve ontologique: Pariis: J. Vrin.
  • Harrelson, Kevin, 2009. Ontoloogiline argument Descartesist Hegelini, Amherst, New York: Humanity Books / Prometheus.
  • Hartshorne, Charles, 1965. Anselmi avastus, LaSalle: avatud kohus.
  • Hick, John ja McGill, Arthur C., 1967. Mitmepalgeline argument, New York: The Macmillan Company.
  • Kenny, Anthony, 1997. “Descartesi ontoloogiline argument” Descartesi meditatsioonides: kriitilised esseed, Vere Chappell (toim), New York: Rowman & Littlefield Publishers, Inc, 177–194.
  • –––, 1995. Descartes: Tema filosoofia uurimus, Bristol: Thoemmes Press, 146–171.
  • –––, 1970. “Kartesiuse ring ja igavesed tõed”, Filosoofia Ajakiri, LXVII: 685–700.
  • Koistinen, Olli, 2014. „Viies meditatsioon: eksterniteet ning tõelised ja muutumatud loomused”, The Cambridge Companion to Descartes’i meditations, David Cunning (toim), New York: Cambridge University Press, 223–239.
  • Newman, Lex ja Alan Nelson, 1999. “Cartesian Circuminging Circumvening Circles”, Noûs, 33: 370–404.
  • Nolan, Lawrence ja Alan Nelson, 2006. “Tõendid Jumala olemasolust”, Blackwelli juhend Descartesi meditatsioonidele, Stephen Gaukroger (toim), Oxford: Blackwell Publishing, 104–121.
  • Nolan, Lawrence, 2018. “Descartes,” Ontological Arguments, Graham Oppy (toim), Cambridge: Cambridge University Press, 53–74.
  • –––, 2005. „Ontoloogiline argument kui Cartesiuse teraapia harjutus“, Canadian Journal of Philosophy, 35: 521–562.
  • –––, 1998. „Descartesi teooria universaalidest”, Philosophical Studies, 89 (2–3): 161–180.
  • –––, 1997. „Descartes'i olemuse ontoloogiline seisund”, Pacific Philosophical Quarterly, 78: 169–194.
  • Oppenheimer, Paul ja Zalta, Edward. 1991. “Ontoloogilise argumendi loogikast” filosoofilises perspektiivis 5: religioonifilosoofia, J. Tomberlin (toim), Atascadero: Ridgeview, 509–29.
  • Oppy, Graham, 1995. Ontoloogilised argumendid ja usk jumalasse, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Plantinga, Alvin (toim), 1965. Ontoloogiline argument, New York: Doubleday.
  • Secada, Jorge, 2000. Cartesian Metaphysics, Cambridge University Press.
  • Schmaltz, Tad, 2014. “Viies meditatsioon: Descartesi õpetus tõelise ja muutumatu olemuse kohta” The Cambridge Companion to Descartes’i meditatsioonidele, David Cunning (toim), New York: Cambridge University Press, 205–222.
  • –––, 1991. “Platonism ja Descartesi vaade muutumatutele essentsidele”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 73: 129–70.
  • Scribano, Emanuela, 1994. L'esistenza di Dio: Storia della prova ontologica da Descartes a Kant, Roma-Bari: Laterza.
  • Wertz, SK, 1990. “Miks on ontoloogiline tõestus Descartesi viiendas meditatsioonis?” Southwest Philosophy Review, 6 (2): 107–109.
  • Wippel, John, 1982. The Essence and Existing, The Cambridge History of Later Medieval Philosophy, toim. Norman Kretzmann, Anthony Kenny ja Jan Pinborg. New York: Cambridge University Press, 385–410.
  • Wilson, Margaret, 1978. Descartes, New York: Routledge ja Kegan Paul.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

  • Ontoloogiline argument, sissekanne filosoofia Interneti-entsüklopeediasse, autor Kenneth Einar Himma (Seattle Pacific University)
  • Keskaja lähteraamat: Paul Halselli (Fordhami ülikool) filosoofide kriitika Anselmi jumala olemise ontoloogiliste argumentide kohta
  • Keskaja lähteraamat: Thomas Aquinas: olemisest ja olemusest, autor: Paul Halsell (Fordhami ülikool)
  • Paul E. Oppenheimeri ja Edward N. Zalta artikkel "Ontoloogilise argumendi loogikast".
  • Religioonifilosoofia. Info autor Tim Holt.

Soovitatav: