Esmakordselt avaldatud 22. novembril 2006; sisuline redaktsioon teisipäev, 30. juuli 2019
Jacques Derrida (1930–2004) asutas „dekonstrueerimise”, mis kritiseeris mitte ainult kirjanduslikke ja filosoofilisi tekste, vaid ka poliitilisi institutsioone. Ehkki Derrida väljendas kohati kahetsust sõna “dekonstrueerimine” saatuse üle, näitab selle populaarsus tema mõtte laialdast mõju filosoofias, kirjanduskriitikas ja -teoorias, kunstis ja eriti arhitektuuriteoorias ning poliitilises plaanis. teooria. Tõepoolest, Derrida kuulsus jõudis peaaegu meediatähe staatuse juurde - sajad inimesed täitsid auditooriume, et teda kuulda võtta, talle pühendatud filmide ja telesaadete ning lugematu arvu raamatute ja artiklitega, mis olid pühendatud tema mõtlemisele. Kriitika kõrvalDerriidi dekonstrueerimine seisneb katses tajuda erinevust, mis jagab eneseteadvust (erinev „enda” teadvuses). Kuid veelgi enam kui erinevuste ümbermõtestamine ja võib-olla veelgi olulisem on see, et dekonstrueerimine üritab õiglust anda. Dekonstrueerimine on tõepoolest järeleandmatu, kuna õiglust on võimatu saavutada.
1. Elu ja tööd
2. “Katkematud”
3. Põhiargumentatsioon ja selle tagajärjed: aeg, enda ärakuulamine, saladus ja suveräänsus
4. Põhiargumentatsiooni väljatöötamine: halvim ja külalislahkem
5. Dekonstrueerimine
Bibliograafia
Derrida teosed
Tõlked inglise keelde
Viited ja edasine lugemine
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Elu ja tööd
Derrida sündis 15. juulil 1930 Alžeerias (siis Prantsusmaa osa) El-Biaris (Alžiiri äärelinnas) sefardlaste juudi perekonnas. Kuna Derrida kirjutised käsitlevad auto-biograafiat (kirjutades enda elust kui suhtest endast), on paljud tema kirjutised auto-biograafilised. Nii jutustab Derrida näiteks ajakirjas Muu monolingualism (1998), kuidas ta "lütsees" (keskkoolis) õppides kuulutas Vichy režiim Prantsusmaal teatavaid takistusi Alžeeria, eriti berberi emakeelte osas. Derrida nimetab oma “sekkumise” kogemust unustamatuks ja üldistatavaks (1998, lk 37). Tegelikult katkestas Vichy režiimi vastu võetud "juudi seadused" tema keskkooli õpingud.
Vahetult pärast II maailmasõda asus Derrida õppima filosoofiat. 1949. aastal kolis ta Pariisi, kus valmistus ette maineka École Normale Supérieure filosoofia sisseastumiseksamiks. Derrida ebaõnnestus oma esimese katsega sellel eksamil, kuid läbis selle teisel katsel 1952. aastal. Ühes paljudest jäljenditest, mille ta oma põlvkonna liikmetele kirjutas, meenutab Derrida, et kui ta läks sisehoovi hoone poole, kus ta istuks teisel proovimisel Gilles Deleuze möödus temast, naeratades ja öeldes: "Minu mõtted on teiega, mu parimad mõtted." Tõepoolest, Derrida astus École Normale sisse ajal, mil saabus märkimisväärne filosoofide ja mõtlejate põlvkond. Oleme juba maininud Deleuze'i, kuid seal olid ka Foucault, Althusser, Lyotard, Barthes ja Marin. Merleau-Ponty, Sartre, de Beauvoir, Levi-Strauss, Lacan,Ricœur, Blanchot ja Levinas olid endiselt elus. Prantsuse viiekümnendad aastad olid fenomenoloogia aeg ja Derrida uuris tähelepanelikult Husserli tol ajal avaldatud töid, aga ka mõnda tollal kättesaadavat arhiivimaterjali. Tulemuseks oli magistritöö õppeaastast 1953–54 pealkirjaga Genesise probleem Husserli filosoofias; Derrida avaldas selle teksti 1990. aastal. Kõige tähtsam on, et École Normale õppis Derrida Hegeli Jean Hyppolite juures. Hyppolite (koos Maurice de Gandillaciga) pidi juhtima Derrida doktoritööd “Kirjandusobjekti ideaal”; Derrida ei lõpetanud seda väitekirja kunagi. Tema õpingud Hyppolite'iga viisid Derrida Husserli märgatavalt Hegelini lugemiseni, mis oli juba käimas Husserli assistendi Eugen Finki tööde kaudu. Derrida väitis oma 1980. aasta kõnes „Lõputöö aeg“(esitatud juhul, kui ta sai lõpuks doktorikraadi), et ta pole kunagi uurinud Merleau-Ponty ja Sartre'i ning et eriti pole ta kunagi tellinud nende Husserli ja fenomenoloogia üldist lugemist. Nii palju Merleau-Ponty arhiivimaterjale kasutades on nüüd siiski võimalik näha sarnasusi Merleau-Ponty Husserli lõplike uurimuste ja Derrida esimeste uurimuste vahel. Isegi kui Merleau-Ponty mõtet hästi tunda, hämmastab teda Derrida saja viiekümne lehekülje pikkune sissejuhatus Husserli raamatu "Geomeetria päritolu" (1962) prantsusekeelse tõlke juurde. Derrida sissejuhatus näib olevat radikaalselt uus arusaam Husserlist, kuivõrd Derrida rõhutab keeleprobleeme Husserli ajaloomõtte osas.
1960. aastad on selle põlvkonna prantsuse mõtlejate jaoks kümme aastat suur saavutus. 1961 avaldatakse Foucault 'hullu (hulluse ja tsivilisatsiooni) monumentaalne ajalugu. Sel ajal osaleb Derrida seminaril, mida juhendab Foucault; selle põhjal kirjutab ta “Cogito ja hulluse ajalugu” (1963), milles ta kritiseerib Foucault 'varast mõtet, eriti Foucault' tõlgendust Descartesist. “Cogito ja hullumeelsuse ajalugu” põhjustab Derrida ja Foucault'i vahelise rebenemise, mis ei parane kunagi täielikult. 60ndate alguses loeb Derrida hoolikalt Heideggerit ja Levinast. Hiljuti avaldatud loengukursus aastatel 1964–1965 Heidegger: olemise ja ajaloo küsimus võimaldab meil näha, kuidas Derrida oma küsimused Heideggerile arendas. 1964. aastal avaldab Derrida pika kaheosalise essee Levinase teemal"Vägivald ja metafüüsika." Raske on kindlaks teha, milline Derrida varastest esseist on kõige olulisem, kuid kindlasti peab „Vägivald ja metafüüsika“olema juhtiv kandidaat.
See, mis filmis „Vägivald ja metafüüsika” selgelt läbi tuleb, on Derrida suur kaastunne Levinase vahelduse mõttele ja samas on selge, et Derrida võtab Levinase mõttest natuke kaugemale. Vaatamata sellele kaugusele avab „Vägivald ja metafüüsika“eluaegse sõpruse Levinasega. 1967. aastal (kolmekümne seitsme aasta vanusena) on Derrida oma „annus mirabilis”, mis avaldab korraga kolm raamatut: „Kirjutamine ja erinevus”, „Hääl ja fenomen” ning „Grammatoloogia”. Kõigis kolmes kasutab Derrida oma projekti kirjeldamisel sõna “dekonstrueerimine” (mille juurde me allpool tagasi pöördume). Sõna haakub kohe ja määratleb Derrida mõtte. Nüüdsest kuni tänapäevani on see sõna ribalaululine, eriti angofonimaailmas. Seda seostatakse kirjutamis- ja mõtlemisviisiga, mis on ebaloogiline ja ebatäpne. Peab märkima, et Derrida kirjutamisstiil ei aidanud kaasa mitte ainult tema suurele populaarsusele, vaid ka suurele vaenulikkusele, mida mõned tema vastu tundsid. Tema stiil on sageli kirjanduslik kui filosoofiline ja seetõttu meeldejäävam kui argumenteeriv.
Kindlasti ei ole Derrida stiil traditsiooniline. Samas 1980. aastal peetud kõnes, mil ta sai doktorikraadi, räägib Derrida meile, et seitsmekümnendatel aastatel pühendus ta kirjutamisstiili arendamisele. Kõige selgem näide on tema 1974. aasta Glas (“Death Knell” oleks ligikaudne ingliskeelne tõlge; praegune ingliskeelne tõlge kasutab lihtsalt sõna “glas”); siin kirjutab Derrida kahes veerus, vasak vasakul pühendatud Hegeli lugemisele ja parem pühendatud prantsuse romaanikirjaniku-näitekirjaniku Jean Geneti lugemisele. Teine näide oleks tema 1980. aasta postkaart Sokratesest Freudini ja kaugemale; selle raamatu avatav kakssada lehekülge koosneb armastuskirjadest, mis pole adresseeritud eriti kellelegi. Näib, et millalgi sel ajal (1980) pöördus Derrida tagasi lineaarsema ja pisut argumenteerivama stiili juurde,väga stiil, mis määratles tema tekstid kuuekümnendatest aastatest. Ta ei loobunud siiski mingist väljakutsest, kutsumisest, mis tõeliselt määratleb dekonstrueerimise. Derrida võtab kõne Heideggerilt. Alustades 1968. aastal filmist “Inimese lõpud”, pühendas Derrida Heideggeri mõttele mitmeid tekste. Derrida süvendas oma lugemist Heideggerist just 1978. aastal ilmunud raamatu "Tõde maalikunstis" ja kogu 1980ndate vältel. Eelkõige kirjutas ta Heideggeris rea esseesid soo või rassi kohta (“Geschlecht I-IV”). Kuigi need esseed on sageli kriitilised, pakuvad nad Heideggeri mõttest sageli uusi teadmisi. Derrida Heideggeri sarja kulminatiivne essee on tema 1992. aasta Aporia.üleskutse, mis määratleb tõeliselt dekonstrueerimise. Derrida võtab kõne Heideggerilt. Alustades 1968. aastal filmist “Inimese lõpud”, pühendas Derrida Heideggeri mõttele mitmeid tekste. Derrida süvendas oma lugemist Heideggerist just 1978. aastal ilmunud raamatu "Tõde maalikunstis" ja kogu 1980ndate vältel. Eelkõige kirjutas ta Heideggeris rea esseesid soo või rassi kohta (“Geschlecht I-IV”). Kuigi need esseed on sageli kriitilised, pakuvad nad Heideggeri mõttest sageli uusi teadmisi. Derrida Heideggeri sarja kulminatiivne essee on tema 1992. aasta Aporia.üleskutse, mis määratleb tõeliselt dekonstrueerimise. Derrida võtab kõne Heideggerilt. Alustades 1968. aastal filmist “Inimese lõpud”, pühendas Derrida Heideggeri mõttele mitmeid tekste. Derrida intensiivistas oma lugemist Heideggerist just 1978. aastal ilmunud raamatu "Tõde maalikunstis" ja kogu 1980ndate aastate vältel. Eelkõige kirjutas ta Heideggeris rea esseesid soo või rassi kohta (“Geschlecht I-IV”). Kuigi need esseed on sageli kriitilised, pakuvad nad Heideggeri mõttest sageli uusi teadmisi. Derrida Heideggeri sarja kulminatiivne essee on tema 1992. aasta Aporia. Derrida hoogustas Heideggeri lugemist just 1978. aastal ilmunud raamatu "Tõde maalikunstis" ja kogu 1980ndate aastate vältel. Eelkõige kirjutas ta Heideggeris rea esseesid soo või rassi kohta (“Geschlecht I-IV”). Kuigi need esseed on sageli kriitilised, pakuvad nad Heideggeri mõttest sageli uusi teadmisi. Derrida Heideggeri sarja kulminatiivne essee on tema 1992. aasta Aporia. Derrida hoogustas Heideggeri lugemist just 1978. aastal ilmunud raamatu "Tõde maalikunstis" ja kogu 1980ndate aastate vältel. Eelkõige kirjutas ta terve rea esseesid Heideggeris soo või rassi teemadel (“Geschlecht I-IV”). Kuigi need esseed on sageli kriitilised, pakuvad nad Heideggeri mõttest sageli uusi teadmisi. Derrida Heideggeri sarja kulminatiivne essee on tema 1992. aasta Aporia.
Kui Derrida intensiivne töö Husserli ja fenomenoloogia teemal piirdus peamiselt 1960ndate lõpuga ning Hääle ja Fenomeni avaldamisega 1967. aastal, siis see üks raamat tõi Husserli lugemise kohta palju kriitikat. Kõige tähelepanuväärsemad on J. Claude Evansi dekonstrueerimise strateegiad: Derrida ja hääle müüt 1991. aastal (muude kriitikate kohta vt Bernet 1988, Brough 1993, Mohanty 1997 ja Zahavi 1999). Kuigi kogu oma karjääri jooksul mainis Derrida Husserli möödudes, kirjutas ta üllatuslikult peatükis Husserli teemal Oma raamatus: Jean-Luc Nancy. Üks koht, kus ta Husserli mainib, on tema 1971. aasta pöördumine Montreali kommunikatsioonikonverentsile “Signature Event Context”. Ta avaldab selle artikli filosoofia veeriste viimase peatükina 1972. aastal. Ehkki “Allkirja sündmuse taust” sisaldab lühikest arutelu Husserli kohta,selle tegelik fookus on Austini kõneteooria. Derrida seos Husserli fenomenoloogia ja Austini kõneteooria vahel seisneb selles, et mõlemad lükkavad tagasi tsitaadid tähenduslikkuse valdkonnast (Husserl) või performatiivsest valdkonnast (Austin). (Kõneteooria mõjutas prantsuse filosoofiat sellel hetkel märkimisväärselt ja Derrida osutab kogu karjääri jooksul ka edaspidi konstatiivsele / performatiivsele eristusele.) Igal juhul ilmus “Signature Event Context” ingliskeelne tõlge “Signature Event Context” ingliskeelses tõlkes. uus ajakiri Glyph 1977. Glyphi toimetaja Sam Weber kutsus John Searle'i kirjutama vastust teemal “Allkirjade sündmuste ajalugu”. Searle osutab oma vastuses „Erinevuste kordamine: vastus Derridale” välja mitmeid puudusi Derrida argumentatsioonis ja tema arusaamises Austinist. Glüfi teises köites (avaldatud ka 1977. aastal) aitas Derrida kaasa vastuseks Searle'i vastusele nimega “Limited Inc ab c.” Vastupidiselt Searle'i kümnele lehele “Vasta”, ulatus Derrida “Limited Inc” üheksakümnele leheküljele. Derrida “Limited Inc” on peaaegu armutu kriitika Searle'i kohta, keda ta nimetab “Sarliks”. Näiteks juhib ta tähelepanu sellele, et Searle oma vastuses vaevalt mainib allkirja, sündmust või konteksti. “Limited Inc” näitab Derrida kasvavat pettumust oma töö vastuvõtmisel, eriti angofonimaailmas. Tema pettumus pidi kulmineeruma siis, kui talle pakuti 1992. aastal Cambridge'i ülikoolis aumärki. Analüütiliste filosoofide rühm kirjutas Londoni Timesile avatud kirja (veebis kättesaadav), milles nad olid vastu sellele, et Derrida saaks selle aukirja. Vaatamata kirjaleCambridge'i ülikool andis Derridale kraadi.
Terve kuuekümnendate aastate vältel, pärast Hyppolite ja Althusseri kutset, õpetas Derrida École Normale. 1983. aastal sai temast Pariisi École des Hautes Études en Sciences Sociales filosoofiliste asutuste õppedirektor; ta hoiab seda ametit kuni oma surmani. Seitsmekümnendatest alates oli Derrida paljudel kohtumistel Ameerika ülikoolides, eriti Johns Hopkinsi ülikoolis ja Yale'i ülikoolis. Alates 1987. aastast õpetas Derrida ühe semestri aastas California ülikoolis Irvine'is. Derrida lähedased suhted Irvine'iga viisid sinna Derrida arhiivi loomise. Ka seitsmekümnendate aastate jooksul seostas Derrida end GREPH-iga (“Le Groupe de Recherche sur l'Enseignement Philosophique”, inglise keeles: “The Group Investigating the Filosoofia Teaching”). Nagu nimigi ütleb,see rühm uuris filosoofia õpetamist Prantsusmaa keskkoolides ja ülikoolides. Derrida kirjutas selle uurimistöö põhjal mitu teksti, millest paljud on kogutud ajakirjas Du droit à la philosophie (1990. aastal on selle raamatu üks osa tõlgitud inglise keelde kui ülikooli silmad. Õigus filosoofiale 2). 1982. aastal oli Derrida ka Pariisis asuva Collège Internationale de Philosophie asutajaid ja oli selle esimene direktor aastatel 1982–1984. Derrida oli ka Pariisis asuva Collège Internationale de Philosophie asutaja ning töötas selle esimese direktorina aastatel 1982–1984. Derrida oli ka Pariisis asuva Collège Internationale de Philosophie asutaja ning töötas selle esimese direktorina aastatel 1982–1984.
1990-ndatel liikusid Derrida teosed kahes samaaegses suunas, mis kipuvad omavahel ristama ja kattuvad: poliitika ja religioon. Need kaks suunda ilmusid esmakordselt selgelt Derrida 1989. aasta “Seaduse jõus”. Kuid neid saab paremini näha tema 1993. aasta Marxi Specters of Marxis, kus Derrida rõhutas, et dekonstrueeritud (või kritiseeritud) marksistlik mõte on globaliseerumisest hoolimata endiselt tänapäeva maailmas asjakohane ja et dekonstrueeritud marksism koosneb uuest messianismist, “demokraatia messianismist”. tulema." Kuid kuigi Derrida lähenes oma elu lõpule, koostas ta üheksakümnendatel ja uuel sajandil palju huvitavaid tekste. Näiteks Derrida 1996. aasta Levinas käsitlev tekst “Tervitussõna” kirjeldab külalislahkuse arutelul selle ja teiste kõige läbitungivamat loogikat. Oma suveräänsust käsitlevates viimastes töödes, eriti Rogues (2003), näitab Derrida, et seadus sisaldab alati peatamise võimalust, mis tähendab, et isegi riikide kõige demokraatlikumad riigid (näiteks Ameerika Ühendriigid) meenutavad „petturite riiki“või on võib-olla kõige „ebaviisakas” kõigist osariikidest. Tuginedes 1998. aasta suvel esmakordselt peetud loengutele, ilmus The Animal that Seetõttu olen) 2006. aastal esimese postuumselt ilmunud teosena; loomalsuse osas näitab see Derrida pidevat huvi eluküsimuse vastu. Seda eluhuvi näeme ka Derrida surmanuhtluse loengutes, kus ta seab kahtluse alla julmuse (mis on julmem, surmanuhtlus või elu vanglas?) Tähenduse. Loomade elu ja jõud on Derrida viimaste loengukursuste „Metsaline ja suverään” teema. (Selle lõpukursuse uurimiseksvaata Krell 2013.)
Millalgi 2002. aastal diagnoositi Derridal kõhunäärmevähk. Ta suri 8. oktoobril 2004. Pärast tema surma on ilmunud kaks elulugu (Powell 2006 ja Peeters 2013).
2. “Katkematud”
Nagu märkisime, sai Derrida kuulsaks 1960. aastate lõpus, kui 1967. aastal avaldati kolm raamatut. Sel ajal ilmuvad ka teised suurepärased raamatud: Foucault's Les mots et les choses (asjade järjekord on ingliskeelne pealkiri) 1966; Deleuze'i erinevus ja kordus 1968. aastal. Raske on eitada, et selle ajastu filosoofiaväljaanded osutavad, et meie ees on mingi filosoofiline hetk (hetk, mis on võib-olla võrreldav saksa idealismi hetkega 19. sajandi alguses)sajand). Hélène Cixous nimetab seda prantsuse filosoofide põlvkonda katkematuteks. Viimases intervjuus, mille Derrida andis (Le Mondele 19. augustil 2004), andis ta tõlgenduse “katkematutest”: “Metonüümia abil nimetan seda lähenemisviisi“katkematuteks”läbilõikamatuks, isegi purunematuks, kirjutamise ja mõtlemise eetos … ilma järeleandmisteta isegi filosoofiale ja laskmata avalikul arvamusel, meedial või hirmutava lugejaskonna fantaasil hirmutada või sundida meid lihtsustama või represseerima. Siit tuleneb ka täpsus, paradoks ja aporia. Derrida kuulutab, et tänapäeval on rohkem kui kunagi varem see eelsoodumus [paradoksi ja aporia jaoks]. Kuidas me mõistame seda nõuet, seda täpsustamise, paradoksi ja aatooria eelsoodustust?
1998. aasta essees “Kirjutusmasina lint” uurib Derrida ülestunnistuse seost arhiividega. Kuid enne uurimise alustamist (mis puudutab peamiselt Rousseau'd) ütleb ta: "Paneme paika oma küsimuse pinnad." Ta ütleb: “Kas see on meie jaoks võimalik? Kas suudame ühel päeval ja ühe žestiga ühendada sündmuse mõtte masina mõtlemisega? Kas me suudame mõelda nii, mida nimetatakse mõtlemiseks, korraga nii toimuvat (kutsume seda sündmuseks) kui ka automaatse korduse arvutatavat programmeerimist (kutsume seda masinaks). Selleks oleks tulevikus vaja (kuid tulevikus ei saa, välja arvatud sellel tingimusel) mõelda nii sündmus kui ka masin kahe ühilduva või isegi lahutamatu mõistena. Täna näivad nad meile olevat antinoomilised”(Ilma Alibi, lk 72). Need kaks mõistet tunduvad meile antinoomilisena, kuna me käsitleme sündmust kui midagi ainsat ja korramatut. Veelgi enam, Derrida seostab selle eripära elavatega. Elusolend läbib sensatsiooni ja see tunne (näiteks mõju või tunne) kantakse orgaanilisse materjali. Sildi idee viib Derrida teisele pulgale. Masin, mis kirjutab, põhineb kordamisel; „See on määratud, st reprodutseerima vastuvõetud käske impassiivselt, lubamatult, ilma elundi või orgaanilisuseta. Anesteesi ajal alluks see käsklusele või käsutaks arvutatavat programmi ilma mõjuta ega automaatse kiindumuseta nagu ükskõikset automaati”(Ilma Alibi, lk 73). Anorgaanilise masina automaatne olemus ei ole orgaanilisele elule omistatud spontaansus. Kahe mõiste kokkusobimatust on lihtne näha: orgaaniline, elav singulaarsus (sündmus) ja anorgaaniline, surnud universaalsus (mehaaniline kordus). Derrida ütleb, et kui me suudame need kaks mõistet ühilduvaks muuta, siis võite panustada mitte ainult (ja ma rõhutan, et mitte ainult) on üks uue loogika, ennekuulmatu kontseptuaalse vormi. Tegelikult meenutaks see uus tegelane meie praeguste võimaluste taustal ja silmapiiril koletist.” Selle sündmuse ja korduse vahelise paradoksi koletu kuulutab võib-olla teist tüüpi mõtlemist, võimatut mõtlemist:võimatu sündmus (peab olema sarnasus minevikuga, mis tühistab sündmuse eripära) ja ainus võimalik sündmus (kuna iga sündmus, mis oma nime vääriks, peab olema ainsus ja mitte sarnanema). Derrida lõpetab selle arutelu, öeldes: „Ei loobu sündmusest ega masinast, ei allu üksteisele ega vähenda üksteist: see on võib-olla mõtlemise mure, mis on hoidnud teatud arvu meid „töötades viimased paarkümmend aastat” (ilma Alibita, lk 74). See “meie” viitab Derrida mõtlejate põlvkonnale: “rikumatud. See, mida Derrida siin ütleb, määratleb üldprojekti, mis seisneb katses tajuda masinasarnase korratavuse ja asendamatu singulaarsuse vahelist seost ei eksternaalsuse suhtena (välise nagu Descartesi kahes sisus või nagu platonismi kahes maailmas) ega ka suhtena homogeensus (homogeense seose selgitamiseks piisab suvalisest reduktsionismi vormist). Selle asemel on seos selline, milles elemendid on üksteise sisemised ja jäävad siiski heterogeenseks. Derrida kuulus mõiste “différance” (mille juurde me allpool tagasi pöördume) viitab sellele suhtele, milles masinakujuline korratavus on asendamatu singulaarsuse sees ja siiski jäävad need kaks üksteisele heterogeenseks.
Muidugi kavatseb Cixous sõnaga „katkematud”, et kuuekümnendail aastaseks saanud prantsuse filosoofide põlvkond, mida nad kirjutasid ja tegid, kunagi ei lagune, jääb lõputult uueks ja huvitavaks. See põlvkond jääb puhtaks. Kuid see mõiste on Derrida jaoks eriti sobiv, kuna tema mõte puudutab just puhtuse ideed ja seetõttu ka saastumist. Saastumine tähendab Derridas seda, et opositsiooni, mis koosneb kahest puhtast poolusest, mis on eraldatud jagamatu joonega, pole kunagi olemas. Teisisõnu, arvame traditsiooniliselt (ulatudes tagasi Platoni müütide juurde, aga ka kristliku teoloogia juurde), et eksisteeris originaalne puhas olemisseisund (otsene kontakt vormide või Eedeni aiaga), mis sai kogemata rikutud. Seevastu üritab Derrida näidata, et ükski termin, idee ega tegelikkus pole kunagi sel viisil puhas;üks termin nakatab alati ja tingimata teist.
Sellegipoolest jääb Derrida jaoks väärtuseks mingisugune puhtus. Oma 1992. aasta teoses "Ükskeelne teine" räägib Derrida oma "häbiväärsest sallimatusest" millegi muu kui prantsuse keele puhtuse vastu (erinevalt prantsuse keelest, mis on saastunud ingliskeelsete sõnadega nagu "le weekend"). Derrida ütleb: „Ma ei julge endiselt tunnistada seda keelepuhtuse sund nõudmist, välja arvatud piirides, mille osas võin kindel olla: see nõudmine pole ei eetiline, poliitiline ega sotsiaalne. See ei innusta minus mingit otsustusvõimet. See paneb mind lihtsalt kannatustele, kui keegi, kes võib olla mina, jääb sellest ilma. Ma kannatan veelgi enam, kui ma püüan end kinni või olen tabanud "punakäte". … Ennekõike jääb see nõudmine nii paindumatuks, et ulatub mõnikord grammatilisest vaatepunktist kaugemale, unustab isegi stiili, et kummarduda varjatud reegli poole,"kuulata" domineeriva korra nurinat, millest keegi minus enesest aru saab, isegi olukordades, kus ta oleks seda ainus, idioomiga tête-à-tête'is lõppeesmärk: a keele viimane tahe, kokkuvõtlikult - keeleseadus, mis usaldaks ainult minu. Seetõttu tunnistan puhtust, mis pole eriti puhas. Kõike muud kui purism. See on vähemalt ainus ebapuhas „puhtus”, mille osas julgen maitset tunnistada”(Monolingualism, lk 46). Derrida puhtusemaitse on selline, et ta otsib keele idioome. Keele idioomid muudavad keele ainsuseks. Idioom on nii puhas, et tundub, et me ei suuda seda sellest keelest tõlkida. Näiteks ühendab Derrida alati prantsuse idioomi „il faut“, „see on vajalik“, „une faute“, „viga“ja „un défaut“, „defekt“;kuid inglise keeles ei saa seda keelelist seost vajalikkuse ja vea vahel luua. Tundub, et see idioom kuulub prantsuse keeles üksi; tundub, et seda ei saa jagada; siiani pole ühes ainsas prantsuse keeles mitut keelt segamini ajada. Ja veel, isegi ühe keele piires saab idioomi jagada. Siin on veel üks prantsuse idioom: "il y va d'un teatud pas." Isegi prantsuse keeles saab seda idioomi tõlkida. Ühelt poolt, kui võtta sõna “il y va” sõna otseses mõttes, on inimesel lause liikumise kohta kohta (“y”: seal) teatud tempos (“un kindel pas”: teatud samm). Teisest küljest, kui võtta “il y va” idioomaatiliselt (“il y va”: mis on kõne all), on inimesel lause (võib-olla filosoofilisem) eituse teema kohta (“un kindel pas”: “teatud tüüpi mitte”). See seletamatus ühe ainsa keele idioomi mõistmisel viitab sellele, et juba prantsuse keeles on ühes prantsuse keeles juba olemas tõlge ja nagu Derrida ütleks, "Babelization". Seetõttu tähendab Derrida jaoks "puhas keel" keelt, mille terminid hõlmavad tingimata paljusid meeli, mida ei saa taandada ühele tähendusele, mis on õige tähendus. Teisisõnu, Derrida puhtusemaitse on sobimatuse ja seega ka ebapuhtuse maitse. Puhtuse väärtus Derridas tähendab, et kritiseerida tuleb kõiki, kes mõtlevad keelt õigete või puhaste tähenduste järgi.„Puhas keel” tähendab keelt, mille terminid hõlmavad tingimata paljusid meeli, mida ei saa taandada ühe tähenduseni, millel on õige tähendus. Teisisõnu, Derrida puhtusemaitse on sobimatuse ja seega ka ebapuhtuse maitse. Puhtuse väärtus Derridas tähendab, et kritiseerida tuleb kõiki, kes mõtlevad keelt õigete või puhaste tähenduste järgi.„Puhas keel” tähendab keelt, mille terminid hõlmavad tingimata paljusid meeli, mida ei saa taandada ühe tähenduseni, millel on õige tähendus. Teisisõnu, Derrida puhtusemaitse on sobimatuse ja seega ka ebapuhtuse maitse. Puhtuse väärtus Derridas tähendab, et kritiseerida tuleb kõiki, kes mõtlevad keelt õigete või puhaste tähenduste järgi.
3. Põhiargumentatsioon ja selle tagajärjed: aeg, enda ärakuulamine, saladus ja suveräänsus
Juba praegu oleme Derrida põhiargumendile väga lähedal. Põhiargumentatsioon püüab alati näidata, et keegi pole võimeline eraldama asendamatut singulaarsust ja masinlikku korduvust (või „korduvust”, nagu Derrida sageli ütleb) kaheks aineks, mis seisavad üksteisest väljas; samuti pole keegi võimeline üksteist taandama, nii et meil oleks üks puhas aine (atribuutide või modifikatsioonidega). Masinakujuline korratavus ja asendamatu singulaarsus on Derrida jaoks justkui kaks jõudu, mis meelitavad üksteist üle määramatu ja jagamatu piiri. Põhimõttelisuse mõistmiseks peame siiski olema, nagu Derrida ise Roguesis ütleb, „transtsendentaalse idealismi pärandi vastutavad kaitsjad” (Rogues, lk 134; vt ka Limited Inc, lk 93). Kant oli muidugi avanud sellise filosoofiaviisi võimaluse: vaielda tagasi (Kant nimetas seda väitmist „deduktsiooniks”) kogemuse andmisest tingimustele, mis on tingimata vajalikud kogemuse andmise viisiks. Need tingimused toimiksid kogu kogemuse alusena. Kanti (aga ka Husserli ja Heideggeri) järel on Derrida alati huvitatud vajalike ja põhiliste kogemuste saamise tingimustest.
Alustame siis kõige lihtsama argumendiga, mille saame sõnastada. Kui me mõtleme kogemustele üldiselt, siis ei saa me eitada, et kogemus sõltub ajast. Iga kogemus toimub tingimata olevikus. Selles kogemuses on nüüd tuum või punkt. Praegu toimuv on omamoodi sündmus, erinev kõigist teistest, mida ma kunagi olen kogenud. Kuid ka praeguses olukorras mäletan lähiminevikku ja ootan, mis juhtuma hakkab. Mälu ja ootused koosnevad korratavusest. Kuna seda, mida ma praegu kogen, saab kohe meelde tuletada, on see korratav ja see motiveerib korratavus mind sama asja korduvat ette nägema. Seetõttu ei erine ka praegu toimuv kõigist teistest, mida ma kunagi kogenud olen. Samal ajal,praegune kogemus on sündmus ja see pole sündmus, kuna see on korratav. See "samal ajal" on Derrida jaoks tuum. Järeldus on, et meil ei saa olla kogemusi, mis ei sisalda sisuliselt ja lahutamatult neid kahte sündmuse ja korratavuse agentuuri.
See põhiargument sisaldab nelja olulist tähendust. Esiteks: kogemus kui oleviku kogemus ei ole kunagi lihtne kogemus minust, mis on kohal minu kohal ja vastu, otse minu silme ees nagu intuitsioonis; seal on alati teine amet. Korratavus sisaldab seda, mis on möödas ja mida enam pole ning mis on tulemas ja mida pole veel kohal. Olematus teeb seetõttu olemise alati keeruliseks. Derrida nimetab seda igas kogemuses leiduvat minimaalset korratavust jäljeks. Jälg on tõepoolest omamoodi proto-lingvistilisus (Derrida nimetab seda ka “arheikirjutamiseks”), kuna keel koosneb kõige korrapärasemast vormist. Teiseks on see argument häirinud transtsendentaalse filosoofia traditsioonilist ülesehitust,mis koosneb aluste tingimuste ja rajatud kogemuste vahelisest lineaarsest seosest. Traditsioonilises transtsendentaalses filosoofias (nagu näiteks Kanti puhul) peaks empiiriline sündmus, nagu see, mis praegu toimub, tuletama tuletatud või põhinema tingimustel, mis pole empiirilised. Derrida põhiargument näitab siiski, et empiiriline sündmus on struktuursete või aluspõhimõtete lahutamatu osa. Või peetakse traditsioonilises transtsendentaalses filosoofias empiiriliseks sündmuseks õnnetust, mis ületab olulise struktuuri. Kuid Derrida väitega näeme, et seda õnnetust ei saa kõrvaldada ega likvideerida. Seda teist implikatsiooni saame kirjeldada veel teisel viisil. Traditsioonilises filosoofias räägime alati mingist esimesest põhimõttest või päritolust ja see päritolu mõeldakse alati iseendana (jällegi nagu Eedeni aia printsiibi moodi). Kuid siin näeme, et päritolu jaguneb kohe, justkui “jagunemine” jagunemiseks, õnnetused ja empiirilised sündmused on alati juba aset leidnud. In Spiritist nimetab Derrida seda päritolu „päritolu-heterogeenseks”: päritolu on kohe heterogeenne (Of Spirit, lk 107–108). Kolmandaks, kui päritolu on alati heterogeenne, siis ei anta kunagi midagi sellist kui kindlat. Ükskõik, mida antakse, antakse muul kujul kui iseenesest, juba minevikuna või veel eesootavana. Derridas saab seetõttu põhialuseks see „nagu“: päritolu kui heterogeenne „nagu“. "As" tähendab, et puudub teadmine kui selline, pole tõde kui sellist, puudub taju,puudub intuitsioon millestki kui sellisest. Usk, võltsimine ja keel on juba olemas. Neljandaks, kui midagi sellist, nagu kukkumine, on alati juba aset leidnud, toimunud põhimõtteliselt või tingimata, sisaldab iga kogemus viivituse aspekti. Näib, nagu oleksin alati päritoluga hiljaks jäänud, kuna tundub, et see on alati juba kadunud. Iga kogemus pole alati alati õigel ajal või nagu Derrida Hamletit tsiteerib, on aeg “ühist väljas”. Oma karjääri lõpus nimetab Derrida seekord ühisest „anakronismist” välja (vt nt „The Name”, lk 94). Nagu me hetkega näeme, on anakronism Derrida jaoks selle n-ö külg, mida ta nimetab “vahekauguseks” (espacement); ruum on paigast ära. Kuid me peaksime ka meeles pidama, kui liigume edasi, et fraas “väljaspool ühist” osutab õiglusele: olla väljaspool ühist,aeg on tingimata ebaõiglane või vägivaldne.
Siiani võime öelda, et argument on üsna lihtne, kuigi sellel on laiaulatuslik mõju. See põhineb kogemuste analüüsil, kuid põhineb ka kogemustel, mida Derrida on nimetanud "automaatseks kiindumuseks". Auto-kiindumuse (või enesesse kiindumuse) idee leiame vanakreeka filosoofias, näiteks Aristotelese jumala definitsioonis kui „mõttest mõtlemisest endast“. Automaatne kiindumus tekib siis, kui ma mõjutan ennast, kui mõjutatav on sama, mida mõjutatud. Nagu me eespool ütlesime, kirjutab Derrida sageli autobiograafiast kui auto-kiindumuse või enesesuhte vormist. Päris hilises loomas, mispärast ma olen, räägib Derrida meile, mida ta üritab teha automaatse kiindumusega: “kui automaatne positsioon, siis on inimese“automaatne automaatne autoteerimine”isegi inimesel,tähendab, et mina olen teine, kes peab tervitama endas mingisugust vähendamatut hetero-kiindumust (nagu mina [st Derrida] olen proovinud mujal näidata (minu rõhuasetus)), siis ei saa see mina autonoomia olla kumbki puhas ega range; see ei saaks olla aluseks inimese lihtsaks ja lineaarseks eristamiseks loomast”(The Animal that Seetõttu I am, lk 95). Derrida püüab alati näidata, et automaatne kiindumus on hetero-kiindumus; sama kogemus (ma mõtlen enda peale) on teise kogemus (niivõrd, kui ma mõtlen enda peale, mõtlen ma samal ajal kedagi või midagi muud). Kuid selleks, et paremini mõista põhiargumentatsiooni, vaatame kolme neist “muudest kohtadest”, kus Derrida on “üritanud” näidata, et redutseerimatu hetero-kiindumus nakatab auto-kiindumust.
Esimene neist ilmub Hääl ja fenomen, Derrida 1967. aasta Husserli uuringus. Ehkki see on väike raamat, on selle eesmärk kritiseerida seda, mida Husserl nimetab fenomenoloogia jaoks “kõigi põhimõtete põhimõtteks”, see tähendab, et ilmne põhineb intuitsioonil, intuitsioon erineb märgist (Husserl 2014, 43–44, punkt 24). Hääles ja fenomenis tunnistab Derrida, et Husserli jaoks on ettekujutus adumbratsioonidest, mille tahtlik tähendus ühendab erinevaid profiile. Derrida näeb kõigi põhimõtete põhimõttes ja Husserli idee tutvustamises kanti mõistes (Husserl 2014, 284–285, punkt 143) telose pealesunnimist puhta intuitsiooni, puhta kohalolu või annuse tajumiseks, saastamata. tähistamise teel.
Täpsemalt väidab Derrida, et kui Husserl kirjeldab elatud kogemusi (Erlebnis), isegi absoluutset subjektiivsust, räägib ta sisemonoloogi, auto-kiindumust kui enda-ise-rääkimise kuulmist. Derrida sõnul on enese rääkimine kuulmine Husserli jaoks „absoluutselt unikaalse tüübi automaatne kiindumus” (Hääl ja fenomen, lk 67). See on ainulaadne, kuna näib, et kuulmisest kõnelemiseni ei esine välist ümbersõitu; iseenda rääkimisel on isiksus lähedus. Seetõttu näib, et kuulen ennast rääkimas kohe, kui räägin. Derrida sõnul õõnestab Husserli enda ajaliselt kirjeldus mõtet, et kuulen end kohe rääkimas. Ühest küljest kirjeldab Husserl seda, mida ta nimetab „elavaks olevikuks“, oleviks, mida praegu kogen,ja ometi ütleb Husserl ka, et elav olevik on paks. Elav olevik on paks, kuna hõlmab ka muid faase peale praeguse, eriti seda, mida Husserl nimetab „protesteerimiseks“, läheneva tuleviku ootuseks (või võiksime öelda, et ootame) ja „säilitamiseks“, viimase aja mälestuseks minevik. Nagu on hästi teada, keskendub Derrida säilitamise seisundile Hääles ja Fenomenis. Husserlis säilitamisel on kummaline staatus, kuna Husserl soovib seda kaasata olevikku omamoodi tajumisena ja tunnistab samal ajal, et see erineb praegusest kui omamoodi mittetaju. Derrida jaoks tähendavad Husserli kirjeldused, et elusolev olevik, voltides lähimineviku alati iseendasse, kogudes esmase mälu praegusesse taju,hõlmab erinevust selle keskel (Hääl ja fenomen, lk 56). Teisisõnu, just sel hetkel, kui ma vaikselt endaga räägin, peab olema nii, et toimub miniatuurne vaheaeg, mis eristab mind kõnelejaks ja kuulajaks. Peab toimuma vaheaeg, mis eristab mind endast, katkend või lõhe, ilma milleta ei oleks ma nii kuulja kui kõneleja. See määratlus määratleb ka jälje, minimaalse korratavuse. Ja see katkend, see kordusvold, leitakse just sel hetkel, kui ma kuulen - mina-räägin. Derrida rõhutab, et sõna "hetk" või "vahetu" tõlgib saksa keeles "Augenblick", mis tähendab sõna-sõnalt "silmapilgutus". Kui Derrida rõhutab „Augenblicki” sõnasõnalist tähendust, siis „ta dekonstrueerib” kuuldava auto-kiindumuse visuaalseks auto-kiindumuseks. Näiteks kui ma vaatan peeglisse,on vaja, et ma oleksin peeglist „distantseeritud” või „eemal”. Pean olema distantseeritud endast, et saaksin olla nii nägija kui ka nähtav. Vaheruum jääb aga silmnähtavalt nähtamatuks. Jäädes nähtamatuks, tühjendab ruum silma, pimestab selle. Ma näen end seal peeglist ja veel, et see mina seal on keegi muu kui mina; nii et ma ei suuda ennast sellisena näha. Derrida üritab siin näidata, et see “vahed” (eskatsed) või pimedus on põhimõtteliselt vajalikud kõigi automaatse kiindumuse vormide jaoks, isegi puutetundliku auto-kiindumuse jaoks, mis näib kohene olevat. Ma näen end seal peeglist ja veel, et see mina seal on keegi muu kui mina; nii et ma ei suuda ennast sellisena näha. Derrida üritab siin näidata, et see “vahed” (eskatsed) või pimedus on põhimõtteliselt vajalikud kõigi automaatse kiindumuse vormide jaoks, isegi puutetundliku auto-kiindumuse jaoks, mis näib kohene olevat. Ma näen end seal peeglist ja veel, et see mina seal on keegi muu kui mina; nii et ma ei suuda ennast sellisena näha. Derrida üritab siin näidata, et see “vahed” (eskatsed) või pimedus on põhimõtteliselt vajalikud kõigi automaatse kiindumuse vormide jaoks, isegi puutetundliku auto-kiindumuse jaoks, mis näib kohene olevat.
Nüüd lähme teise „teise kohta”, mille leiate peatükist „Kuidas vältida rääkimist”. Derrida arutab siin negatiivset teoloogiat idee abil „degeneratsioon”, „denegatsioon” või „eitamine”. Prantsuse sõna “dénégation” tõlgib Freudi terminit “Verneinung”. Mõlemad sõnad „prefiksid tähendavad eituse rõhutamist (kuigi prantsuse eesliide tähendab ka eituse eitamist). Psühhoanalüüsis ja eriti Freudis tähendab termin „Verneinung” seda, et kui patsient soovi või soovi eitab, on ta öelnud analüütikule täpselt seda, mida ta alateadlikult soovib või soovib. Keeldumine toimib siis omamoodi varjatud kinnitusena analüütiku tõlgendusele patsiendi sümptomitest või probleemist. Lühidalt ja see on see, mida Derrida kõige rohkem huvitab,psühhoanalüüs on eraldanud eituse, mis on tegelikult kinnitus. Negatiivse teoloogia, aga ka psühhoanalüüsi ning Derrida jaoks on põhiküsimus see, kuidas eitada, aga samas ka mitte. See kahetisus ütlemata jätmise ja ütlemata jätmise vahel on põhjus, miks Derrida saladuse idee üles võtab. Jaotises “Kuidas vältida rääkimist” ütleb Derrida. See on oluline kommentaar saladuse mõistmiseks Derridas: “Seal on saladus, milleks on eitamine [dehengeerimine] ja eitamine. Saladus kui selline kui saladus eraldab ja juba indutseerib negatiivsuse; see on eitus, mis eitab ennast. See eitab ennast”(Keeldamatud keeled, lk 25, minu rõhutus). Derrida räägib siin saladusest kui sellisest. Saladus kui selline on asi, millest ei tohi rääkida; siis on meil esimene eitus:"Ma luban, et ei anna saladust ära." Ja selleks, et saladust päriselt omada ja seda päriselt omada, pean seda endale ütlema. Siin näeme kuulmise-ise-rääkimise suhet, mida nägime just Hääles ja Fenomenis. Salajas hoidmine hõlmab tingimata ka automaatseid kiindumusi: ma pean saladusest ise rääkima. Võib aga öelda rohkem, võib isegi öelda, et olen liiga nõrk, et seda enda jaoks saladuse rääkimist ei juhtuks. Pean sellest kontseptuaalselt aru saama; Ma pean raamima saladuse kujutise. Uuesti esitlemise mõttega (ma pean saladuse uuesti iseendale tutvustama, et seda päriselt omada) näeme ka säilitamist, kordamist ja jälge või nime. Saladusest tuleb moodustada jälgi, sellisel juhul on saladus põhimõtteliselt jagatav. Kui saladus peab tingimata olema jagatav,seda on alati juba jagatud. Teisisõnu, selleks, et saladuse kujundust raamida, pean esimese eituse eitama, milles lubasin saladust mitte välja öelda: pean saladuse enda jaoks välja ütlema, nagu oleksin keegi teine. Seeläbi teen teise eituse, nn. Eituse või eituse, mis tähendab, et ma pean täitma lubaduse mitte saladust öelda. Saladuse (või lubaduse) hoidmiseks ei tohi ma tingimata saladust hoida (pean lubadust rikkuma). Niisiis, mul on saladus ja ma ei valda seda. Sellel struktuuril pole saladust kui sellist. Salajast jagatakse tingimata. Nagu Derrida ütleb jaotises “Kuidas vältida rääkimist”Pean saladuse endale välja ütlema, nagu oleksin keegi teine. Seeläbi teen teise eituse, nn. Eituse või eituse, mis tähendab, et ma pean täitma lubaduse mitte saladust öelda. Saladuse (või lubaduse) hoidmiseks ei tohi ma tingimata saladust hoida (pean lubadust rikkuma). Niisiis, mul on saladus ja ma ei valda seda. Sellel struktuuril pole saladust kui sellist. Salajast jagatakse tingimata. Nagu Derrida ütleb jaotises “Kuidas vältida rääkimist”Pean saladuse endale välja ütlema, nagu oleksin keegi teine. Seeläbi teen teise eituse, nn. Eituse või eituse, mis tähendab, et ma pean täitma lubaduse mitte saladust öelda. Saladuse (või lubaduse) hoidmiseks ei tohi ma tingimata saladust hoida (pean lubadust rikkuma). Niisiis, mul on saladus ja ma ei valda seda. Sellel struktuuril pole saladust kui sellist. Salajast jagatakse tingimata. Nagu Derrida ütleb jaotises “Kuidas vältida rääkimist”Sellel struktuuril pole saladust kui sellist. Salajast jagatakse tingimata. Nagu Derrida ütleb jaotises “Kuidas vältida rääkimist”Sellel struktuuril pole saladust kui sellist. Salajast jagatakse tingimata. Nagu Derrida ütleb jaotises “Kuidas vältida rääkimist”
See eitamine [dehendamine] ei toimu [salajaselt] juhuslikult; see on hädavajalik ja originaalne. … mõistatus … on saladuse jagamine, mida ei jagata mitte ainult mu partnerile ühiskonnas, vaid ka enda sees jagatav saladus, omaenda "partitsioon", mis jagab saladuse olemuse, mis ei saa isegi ühele paista, välja arvatud kaotama hakates avaldama ennast, seega disimileerima ennast salaja, näidates ennast: disimuleerima. Saladus kui selline pole; Ma eitan seda. Ja see on see, mida ma salamisi tunnistan sellele, kes minuga liitub. See on alliansi saladus. (Eeldamatute keelte keel, lk 25)
Lõpuks, lähme nüüd ühe värskeima Derrida kirjutise juurde, tema 2002. aasta teosesse “Kõige tugevamad põhjused”, esimese esseega raamatus Rogues. Seal arutab Derrida ÜRO-d, mis tema sõnul ühendab lääne poliitilise mõtte kahte põhimõtet: suveräänsust ja demokraatiat. Kuid „demokraatia ja suveräänsus on üheaegselt, aga ka kordamööda lahutamatud ja üksteisega vastuolus” (Rogues, lk 100). Demokraatia ja suveräänsus on üksteisega vastuolus järgmisel viisil. Ja siin räägib Derrida puhtast suveräänsusest, kõige suveräänsuse olemusest (Rogues, lk 100). Ühest küljest tuleb suveräänsuse saavutamiseks omada võimu, võtta endale vastutus selle kasutamise eest, mis tähendab, et võimu kasutamine, kui ta tahab olla suveräänne, peab olema vaikne;suverään ei pea põhjendusi esitama; suverään peab kasutama võimu salajas. Teisisõnu, suveräänsus püüab võimu jagada jagamatult, see püüab mitte jagada ja mitte jagamine tähendab võimu ostmist hetkeks - toimingu hetkeks, sündmuseks või singulaarsuseks. Siin näeme Derrida dekonstrueerimise piirjooni mitte ainult enda kuulmise-kuulmise automaatse kiindumuse, vaid ka lubaduse enda suhtes saladuse hoidmise automaatse kiindumuse kohta. Teisest küljest nõuab demokraatia suveräänselt võimu jagamist, põhjuste esitamist ja universaalsust. Demokraatias on võimu kasutamine seetõttu alati võimu kuritarvitamine (vt Haddad 2013, lk 51–65). Derrida võib ka öelda, et suveräänsus ja demokraatia on üksteisest lahutamatud (vastuolu muudab need üksteisega heterogeenseteks), sest demokraatia, isegi kui see nõuab üldistamist (põhjuste esitamine koosseisus), nõuab ka jõudu, vabadust, otsust, suveräänset võimu. Derrida jaoks on demokraatias otsus (võimu kasutamine) alati kiireloomuline; ja ometi (siin on vastuolu) võtab demokraatia aega, demokraatia paneb ühe ootuse ootama, et võimu kasutamisest saaks rääkida. Ilma selle kommunikatsioonita ei saa kunagi jõudu kasutada; nagu ütleb Derrida: “Niipea kui räägin teisega, allun põhjenduse andmise seadusele, jagan praktiliselt universaalset meediat, jagan oma võimu” (Rogues, lk 101). Peab olema suveräänsus ja ometi ei saa võimu kasutada ilma selle kordamise kaudu jagamiseta. Täpsemalt,nagu ütleb Derrida: “Kuna [suveräänsusel] ei õnnestu kunagi [mitte jagada], välja arvatud kriitilisel, ebakindlal ja ebastabiilsel viisil, võib suveräänsus vaid piiratud aja jooksul valitseda ilma jagamiseta. See võib kalduda ainult keiserliku hegemoonia poole. Aja kasutamine on juba kuritarvitamine”(Rogues, lk 102, Derrida rõhutus). See tendents määratleb selle, mida Derrida nimetab kõige halvemaks, kalduvust kõigi teiste täielikuks omastamiseks või hävitamiseks. Kalduvus kõigi teiste täielikuks omastamiseks või hävitamiseks. Kalduvus kõigi teiste täielikuks omastamiseks või hävitamiseks.
4. Põhiargumentatsiooni väljatöötamine: halvim ja külalislahkem
Oma karjääri vältel tegeleb Derrida mitmel viisil põhiargumentide väljatöötamisega. Kuid Derrida kasutab argumentatsiooni alati ühe idee vastu, mida Derrida nimetab kõige halvemaks (le pire). Halvima määratluse saame välja tuua „Usust ja teadmisest“(religioon, lk 65). See keerleb mitmetähendusliku fraasi “pluss d'un” ümber, mida võiks inglise keeles tõlkida kui “mitu kui üks”, “üks rohkem kui üks” või “mitte keegi teine”. Ühest küljest tähendab see fraas, et auto-kiindumuses, isegi kui see on „auto”, on neid rohkem kui üks; kohe ühega on kaks, mina ja teine ja teised. Teisest küljest tähendab see, et ühte on palju rohkem, ainult ühte, kõige rohkem. Halvim tuleneb teisest „pluss d'un” tunnetusest. Halvim on ülivõrre; see on kõige hullem vägivald. Derrida, tundub,eristab halvimat vägivalda sellest, mida Kant oli nimetanud radikaalseks kurjuseks. Radikaalne kurjus on sõna otseses mõttes radikaalne, kurjus on juur. See seisneb väikeses, "lõpmatuseni erinevuses" (vt Of Grammatology, lk 234) minu ja teise vahel, isegi minu ja teise vahel minus. Derrida kirjeldaks seda lõpmatut katkestust aadressi, „à” või „kuni”; see pole ainult erinevus aadressi kaugusel, vaid ka kordus. Ja see ei ole ainult kordus; see enesest lahknemine on ka vägivald, enese röövimine, sisselõige. Derrida poolt Kanti radikaalse kurjuse idee omaksvõtmine on pannud mõned kommentaatorid rõhutama Derrida teatavat fundamentaalset ateismi, hoolimata sellest, et ta näib olevat väga huvitatud religioonist ja usust (vt Hägglund, 2008, lk 112–113; vastandliku vaatepunkti jaoks, vt Caputo, 1999, lk 312). Vaatamata sellele poleemikale Derrida väidetava teismi või ateismi ümber, näib, et tema jaoks pole radikaalne kurjus absoluutne kurjus (vt Filosoofia terroriajal, lk 99). Halvim vägivald ilmneb siis, kui teine, millega see on seotud, on täielikult omaks võetud või on ta täielikult iseendas, kui aadress jõuab õigesse sihtkohta, kui see jõuab ainult õigesse sihtkohta. Jõudes vaid õigesse sihtkohta, välistatakse aadress rohkem, palju rohkem ja see “palju rohkem” tähendab kõiki. Just see täielik välistamine või kõige hävitamine - sellel vägivallal pole piire - muudab selle vägivalla kõige halvemaks vägivallaks. Halvim on suhe, mis teeb rohkem kui ühe lihtsalt ühe, mis teeb jagunemisest jagamatu suveräänsuse. Näeme taas, et halvim sarnaneb Aristotelese peaministri, ühe jumala „puhta tegelikkusega”: mõttemaailma sfäär või, mis veel parem, ise mõttemaailma (Rogues, lk 15).
See, mille me just välja panime, on Derrida mõtlemise halvim struktuur. Kuid Derrida jaoks võib selle struktuur alati juhtuda. Derrida arvab, et täna, pärast külma sõja lõppu, kui toimub üleilmastumine, katsetakse terrorismi ajal üha enam rahvusriigi haprust. Sellised ametid nagu Rahvusvaheline Kriminaalkohus, nõudmine üldiste inimõiguste järele riivavad rahvusriikide suveräänsust. Kuid selle universaalsuse või “maailmastumise” (“mondialiseerumine” on prantsuse sõna globaliseerumine) tagajärg on sõja, seega ka maailmasõja, vaenlase ja isegi terrorismi mõiste koos tsiviil- ja sõjaväe eristamisega või armee, politsei ja miilitsa vahel, kaotavad kõik need mõisted ja erisused asjakohasuse. Nagu Derrida siin Roguesis ütleb, “see, mida nimetatakse 11. septembriks, ei ole seda olukorda loonud ega paljastanud, ehkki ta on selle kindlasti meediateatraliseerinud” (Rogues, lk 154–55). Nüüd, üleilmastumise korral, pole ühtegi osariigi territooriumi vormis tuvastatavat vaenlast, kellega üks (Rogues Derrida kasutab seda fraasi: “Ameerika Ühendriigid ja tema liitlased”), mida saaks maksta, mida võiks veel nimetada “sõjaks,”Isegi kui mõtleme sellele kui sõjale rahvusvahelise terrorismi vastu. Derrida sõnul on külma sõja terrori tasakaal, mis kindlustas, et tuumarelvade eskaleerumine ei põhjusta enesetapuoperatsiooni. Selle asemel valmistatakse ette uut vägivalda ja tõepoolest on see juba mõnda aega vallandatud viisil, mis on suitsidaalsem või autoimmuunne kui kunagi varem. Sellel vägivallal pole enam pistmist maailmasõja või isegi sõjaga, veelgi vähem mõne sõjapidamise õigusega. Ja see on vaevalt uuesti kinnitav - õigupoolest vastupidi”(Rogues, lk 156).
Mida tähendab olla „suitsidaalsem”? Suitsidaalsem on enese tapmine rohkem. „Rohkem” tähendab, et kuna riikide vahel on vaid habras erinevus (vaenlast pole võimalik tuvastada), hõlmab üks riik või mina üha enam teisi. Kuid kui enda hulka kuuluvad teised, kes ohustavad (näiteks nn terrorirühmad), siis kui keegi tahab end immuunsuse vastu kaitsta, siis tuleb mõrvata üha rohkem neid teisi, kes on sees. Kuna teised on inimese olekus või iseenda sees, peab inimene tapma üha rohkem iseennast. See kontekst erineb väga jäigast ja välisest opositsioonist, mida sümboliseerib külma sõja määratlenud nn raudne eesriie. Seal ja siis oli “meil” tuvastatav vaenlane nimega, mis võimaldas vaenlaste arvu piirata. Kuid siin ja praegu, täna“vaenlaste” arv on potentsiaalselt piiramatu. Kõik need on täiesti teised (“tout autre est tout autre” [vrd The Politics of Friendship, lk 232]) ja seetõttu tuleb immuunsussüsteemil iga teine tagasi lükata. See loendamatu tagasilükkamine sarnaneb genotsiidiga või mis on hullem absoluutne oht. Absoluutset ohtu ei saa enam ohjeldada, kui see ei pärine juba moodustatud seisundist ega isegi potentsiaalsest seisundist, mida võiks käsitleda petturina (Rogues, lk 105). Derrida ütleb siin, et halvim on võimalik siin ja praegu, rohkem kui kunagi varem. See loendamatu tagasilükkamine sarnaneb genotsiidiga või mis on hullem absoluutne oht. Absoluutset ohtu ei saa enam ohjeldada, kui see ei pärine juba moodustatud seisundist ega isegi potentsiaalsest seisundist, mida võiks käsitleda petturina (Rogues, lk 105). Derrida ütleb siin, et halvim on võimalik siin ja praegu, rohkem kui kunagi varem. See loendamatu tagasilükkamine sarnaneb genotsiidiga või mis on hullem absoluutne oht. Absoluutset ohtu ei saa enam ohjeldada, kui see ei pärine juba moodustatud seisundist ega isegi potentsiaalsest seisundist, mida võiks käsitleda petturina (Rogues, lk 105). Derrida ütleb siin, et halvim on võimalik siin ja praegu, rohkem kui kunagi varem.
Nagu ma ütlesin, kasutab Derrida alati peamist argumentatsiooni, mille oleme välja pannud halvima idee vastu; tänapäeval on kalduvus halvimatele suurem kui kunagi varem. Rakenduse eesmärk - see eesmärk määratleb dekonstrueerimise - on liikuda meid mitte kõige halvema vägivalla, mitte kõige vägivalla, vaid kõige vähem vägivalla poole (Writing and Difference, lk 130). Kuidas töötab argumentatsioon halvima vastu? Koos üleilmastumisega näeb Külma sõja järgne periood, nagu Derrida ütleb „Usu ja teadmise“, „usundi tagasitulek“(religioon, lk 42–43; vt ka Caputo 1997, lk 152–159). Niisiis sätestab Derrida raamatus „Usk ja teadmine” ladina sõna „religioon” etümoloogia (ta tunnistab, et etümoloogia on problemaatiline). Etümoloogia viitab sellele, et religioonil on "kaks allikat": "religio,”Mis tähendab pidurdamist või varjatud olemist, turvalist ja veatut olemist; ja “re-legere”, mis tähendab seotust teisega usu kaudu (Religioon, lk 16). Selles etümoloogias võime näha lahutamatuid duaalsusi, mida me eespool uurisime: ainsuse sündmus ja masinataoline korratavus; auto-kiindumus kui hetero-kiindumus. Kõige tähtsam on see, et Derrida üritab mõista religiooni määratlevat “lüli” enne seost inimese kui sellise ja Jumala jumalikkuse vahel. See, mida me näeme selles katses seost ette kujutada, nagu see on enne selle määramist inimese ja Jumala osas, on katse muuta link võimalikult avatuks. Derrida üritab mõttemaailma enda sfäärilisust või sümboliseerimist võimalikult palju lahti ühendada - selleks, et link võimalikult laiaks avada, avage see üksteisele ja muule. Kogu oma karjääri jooksul on Derrida alati huvitatud loomulikkusest, kuna see määrab piiri inimese ja teiste vahel. Nagu tema viimane raamat näitab, L'animal que donc je suis, üritab Derrida linki avada isegi loomadele. Loomi on teisigi ja kuna “kõik on täiesti muud” (tout autre est tout autre), peab link olema avatud ka neile. Vaatamata tohutule mõjule, mida nad tema mõttele on avaldanud, puruneb Derrida nii Heideggeri kui ka Levinasega, kes mõlemad ei avanud seda laia ühendust (vt punktid, lk 279). Võimalikult avatud „ukse” või „piiri” kohal puutume kokku Derrida „tingimusteta külalislahkuse” ideega, mis tähendab, et lastakse inimestel ükskõik kus, ilma et nad neilt paberit küsiksid, ilma et neid hindaks, isegi kui nad on kutsumata. Kõiki tuleb kohelda mitte vaenlastena, kes tuleb riigist välja saata, vaid sõpradena. Sellegipoolest, nagu Derrida pidevalt rõhutab, ei saa me sõpra tegelikult sellisena tuvastada. Tingimusteta külalislahkus on ohtlik.
See oht seletab, miks piiride tingimusteta avatus pole parim (erinevalt sellest, mida me eespool nimetasime halvimaks); ainult seda vähem on halba või vähem kurja, seda vähem on vägivalda. Tõepoolest, tundub, et tingimusteta avamine pole võimalik. Tundub, et alati on olemas faktilised tingimused. Kõigi teiste hulgas, mille peame otsustama, peame määrama neile paberid, mis tähendab, et piiridel on alati ja alati ilmtingimata vägivald. Korraga on külalislahkuses jõud, mis liigub teise poole tervituseks, ja jõud, et jääda puutumata ja tõmmata teisest tagasi, püüdes ust kinni hoida. Ka siin, külalislahkuses, näeme Derrida ideed „messianistlikkusest ilma messiata”. Sest kõigi teiste kaasamine on võimatu (kuid peame märkima, et Derrida kontseptsioon võimalusest või virtuaalsusest,”On keeruline; vt eriti sõpruspoliitika, lk. 29), see sulgemine peab alati tulema tulevikus nagu messia tulek või tagasitulek (Derrida mängib tulevikuprantsuse sõna "l'avenir", mis tähendab sõna-sõnalt "tulema", "à venir"). Peame veel ühe märkuse tegema. Tingimusteta külalislahkuse võimatus tähendab, et kõik katsed maakera täielikuks avamiseks on ebapiisavad. Kuna ebapiisavus, nõuab iga katse kriitikat; see peab olema dekonstrueeritud, nagu Derrida ütleks. Kuid see dekonstrueerimine oleks dekonstruktsioon, mis tunnistab omaenda puudust. Dekonstrueerimine, mille poole me nüüd pöördume, ei põhjusta seega kunagi head südametunnistust, head südametunnistust, mis kaasneb mõtlemisega, mida oleme teinud õigluse tagamiseks piisavalt.see sulgemine peab alati tulema tulevikus nagu messia tulek või tagasitulek (Derrida mängib tulevikuprantsuse sõna „l'avenir“, mis tähendab sõna-sõnalt „tulema", "à venir"). Peame veel ühe märkuse tegema. Tingimusteta külalislahkuse võimatus tähendab, et kõik katsed maakera täielikuks avamiseks on ebapiisavad. Kuna ebapiisavus, nõuab iga katse kriitikat; see peab olema dekonstrueeritud, nagu Derrida ütleks. Kuid see dekonstrueerimine oleks dekonstruktsioon, mis tunnistab omaenda puudust. Dekonstrueerimine, mille poole me nüüd pöördume, ei põhjusta seega kunagi head südametunnistust, head südametunnistust, mis kaasneb mõtlemisega, mida oleme teinud õigluse tagamiseks piisavalt.see sulgemine peab alati tulema tulevikus nagu messia tulek või tagasitulek (Derrida mängib tulevikuprantsuse sõna „l'avenir“, mis tähendab sõna-sõnalt „tulema", "à venir"). Peame veel ühe märkuse tegema. Tingimusteta külalislahkuse võimatus tähendab, et kõik katsed maakera täielikuks avamiseks on ebapiisavad. Kuna ebapiisavus, nõuab iga katse kriitikat; see peab olema dekonstrueeritud, nagu Derrida ütleks. Kuid see dekonstrueerimine oleks dekonstruktsioon, mis tunnistab omaenda puudust. Dekonstrueerimine, mille poole me nüüd pöördume, ei põhjusta seega kunagi head südametunnistust, head südametunnistust, mis kaasneb mõtlemisega, mida oleme teinud õigluse tagamiseks piisavalt. Mis tähendab sõna-sõnalt „tulema”, „à venir”). Peame veel ühe märkuse tegema. Tingimusteta külalislahkuse võimatus tähendab, et kõik katsed maakera täielikuks avamiseks on ebapiisavad. Kuna ebapiisavus, nõuab iga katse kriitikat; see peab olema dekonstrueeritud, nagu Derrida ütleks. Kuid see dekonstrueerimine oleks dekonstruktsioon, mis tunnistab omaenda puudust. Dekonstrueerimine, mille poole me nüüd pöördume, ei põhjusta seega kunagi head südametunnistust, head südametunnistust, mis kaasneb mõtlemisega, mida oleme teinud õigluse tagamiseks piisavalt. Mis tähendab sõna-sõnalt „tulema”, „à venir”). Peame veel ühe märkuse tegema. Tingimusteta külalislahkuse võimatus tähendab, et kõik katsed maakera täielikuks avamiseks on ebapiisavad. Kuna ebapiisavus, nõuab iga katse kriitikat; see peab olema dekonstrueeritud, nagu Derrida ütleks. Kuid see dekonstrueerimine oleks dekonstruktsioon, mis tunnistab omaenda puudust. Dekonstrueerimine, mille poole me nüüd pöördume, ei põhjusta seega kunagi head südametunnistust, head südametunnistust, mis kaasneb mõtlemisega, mida oleme teinud õigluse tagamiseks piisavalt. Kuid see dekonstrueerimine oleks dekonstruktsioon, mis tunnistab omaenda puudust. Dekonstrueerimine, mille poole me nüüd pöördume, ei põhjusta seega kunagi head südametunnistust, head südametunnistust, mis kaasneb mõtlemisega, mida oleme teinud õigluse tagamiseks piisavalt. Kuid see dekonstrueerimine oleks dekonstruktsioon, mis tunnistab omaenda puudust. Dekonstrueerimine, mille poole me nüüd pöördume, ei põhjusta seega kunagi head südametunnistust, head südametunnistust, mis kaasneb mõtlemisega, mida oleme teinud õigluse tagamiseks piisavalt.
5. Dekonstrueerimine
Nagu me alguses ütlesime, on Derrida terminitest kuulsaim “dekonstrueerimine”. Tundub, et ta on selle termini kasutusele võtnud Heideggeri poolt olemises ja ajas kasutatud „hävingu” kasutamisest. Kuid Descartesi esimese meditatsiooni meenutades saame üldise taju selle kohta, mida Derrida tähendab dekonstrueerimisega. Seal ütleb Descartes, et on pikka aega teinud vigu. Tema endiste veendumuste, nii ekslike kui ka kehtivate kriitika eesmärk on leida kindel ja püsiv alus. Vundamendi pilt viitab sellele, et tema endiste uskumuste kogu sarnaneb ehitisega. Esimeses meditatsioonis võtab Descartes tegelikult selle vana hoone maha, ehitades selle ümber. Samuti oleme näinud, kui palju on Derrida võlgu traditsioonilisele transtsendentaalsele filosoofiale, mis algab tegelikult sellest, et Descartes otsis "kindlat ja püsivat alust". Kuid Derrida puhul, nagu me praegu teame, pole vundament ühtne mina, vaid jagatav piir minu ja minu kui teise vahel (auto-kiindumus kui hetero-kiindumus: „päritolu-heterogeenne“).
Derrida on dekonstrueerimise kohta andnud palju määratlusi. Kuid kolm määratlust on klassikalised. Esimene on varajane, leitakse 1971. aasta intervjuus “Positsioonid” ja 1972. aasta levitamise eessõnas: dekonstrueerimine koosneb kahest faasist (positsioonid, lk 41–42, levitamine, lk 4–6). Derrida räägib oma karjääri selles etapis metafüüsikast, justkui oleks lääne filosoofiline traditsioon monoliitne ja homogeenne. Vahel räägib ta ka “platonismist”, nagu seda tegi Nietzsche. Lihtsalt, dekonstrueerimine on platonismi kriitika, mida määratletakse veendumusega, et eksisteerimine on üles ehitatud opositsioonidele (eraldi ained või vormid) ja et opositsioonid on hierarhilised, kusjuures opositsiooni üks pool on väärtuslikum kui teine. Dekonstrueerimise esimene etapp ründab seda usku, pöörates ümber platonistlikke hierarhiaid:nähtamatu või arusaadava ning nähtava või mõistliku vahel olevad hierarhiad; olemuse ja välimuse vahel; hinge ja keha vahel; elava mälu ja mälumälu vahel; mnēē ja hüpomnēsise vahel; hääle ja kirjutamise vahel; lõpuks hea ja kurja vahel. Dekonstruktsiooni kahe faasi selgitamiseks piirdugem ühe konkreetse opositsiooniga - välimuse ja olemuse vahelise vastandumisega. Enne Derridat oli Nietzsche ka seda vastuseisu kritiseerinud ja seda kritiseeritakse paljudes XX sajandi filosoofias. Niisiis, platonismis on olemus väärtuslikum kui välimus. Dekonstrueerimisel pöörame selle aga ümber, muutes välimuse olemusest väärtuslikumaks. Kuidas? Siin võiksime kasutada empiirilisi argumente (näiteks Hume'is), mis näitavad, et kogu teadmine sellest, mida me sisuliselt nimetame, sõltub ilmumise kogemusest. Kuid see argumentatsioon tähendaks, et olemus ja välimus pole üksteisega seotud kui eraldi opositsioonipostid. Teiste sõnadega argumenteerimine näitaks meile, et olemust saab taandada esinemiste variatsioonile (hõlmates mälu ja ettenägemise rolle). Taandamine on taandamine sellele, mida võime nimetada immanentsuseks, mis kannab endas sisetunnet või sisetunnet. Nii et me ütleksime, et see, mida me olemusena kutsusime essentsiks, leitakse välimuselt, olemus segatakse välimusega. Nüüd saame lääne metafüüsika ajaloos natuke tagasi jõuda. Olemuse-välimuse hierarhia ümberpööramise ja taandumiseni immanentsusele tuginedesnäeme, et midagi otsusetaolist (võib-olla võimatu otsus) pidi olema tehtud metafüüsilise traditsiooni alguses, otsuses, mis kehtestas olemuse-välimuse hierarhia ja eraldas olemuse välimusest. See otsus määratleb tõepoolest platonismi või “metafüüsikat”. Pärast seda tagasivaatamist võime nüüd pöörduda platonismi ümberpööramise-taandamise teise sammu poole, mis on dekonstruktsiooni teine “faas”. Varem halvem mõiste tuleb ümber kirjutada kui opositsiooni ja hierarhia “päritolu” või “ressurss”. Kuidas see välimuse ümberkirjutamine või ümberdefineerimine toimiks? Siinkohal peaksime tagasi pöörduma idee juurde, et iga ilmumine või iga kogemus on ajaline. Praeguse kogemuse kohaseltalati on väike erinevus praeguse hetke ja mineviku ning tuleviku vahel. (Võib-olla on võimalik, et Hume oli selle väikese erinevuse juba avastanud, kui traktaadis rääkis suhte mõttest.) Igal juhul pole see lõpmatu erinevus mitte ainult erinevus, mis pole dualistlik, vaid ka see on erinevus, mis on, nagu Derrida ütleks, „määramatu”. Ehkki miinusmõju erinevus on igapäevases ühises kogemuses praktiliselt märkamatu, ei saa me tegelikult seda märgates otsustada, kas kogeme mälu või oleviku tajumist, kui me kogeme praegust taju või ootust. (Bergson esitab samasuguse väite oma teoses „Olemasolev mälu ja vale teadvustamine” [Mind-Energy, lk 109–151]) ja Deleuze laiendab Bergsoni ettekujutust teoses „Aktuaalne ja virtuaalne” [Dialoogid,lk 148–152].) Kui me erinevust märkame, kogeme tõepoolest olevikku, kuid olevik on mineviku ja tuleviku poolt saastunud. Kuivõrd erinevus on vaieldamatu (taju - see, mida me praegu näeme - mäluga saastunud või minevikuga saastunud olevik: kogetud erinevus on kogemus sellest, mida Derrida nimetaks jäljeks), destabiliseerib erinevus algset otsust, mis kehtestas hierarhia. Pärast varasema halvema termini uuesti määratlemist muudab Derrida tavaliselt termini ortograafiat, kirjutades näiteks „différence” tähega „différence n nce”, et näidata selle oleku muutust. Erinevus (mis ilmneb esinemistes, kui me tunneme ära nende ajalikku olemust) viitab siis määramatule ressursile, millesse “metafüüsika” “lõikab” oma otsuse langetamiseks. “Positsioonides” kutsub Derrida nimesid nagu “différance” “vanad nimed” või “paleonüümid” ja seal pakub ta ka loetelu nendest “vanadest terminitest”: “pharmakon”; “Täiendada”; "jälg"; “Neitsinahk”; “Gramm”; “Vahed”; ja “sisselõige” (Positsioonid, lk 43). Need nimed on vanad, kuna nagu sõna „välimus” või sõna „erinevus”, on neid lääne filosoofia ajaloos sajandeid kasutatud hierarhiate madalama positsiooni tähistamiseks. Kuid nüüd kasutatakse neid viitamiseks ressursile, millel pole kunagi metafüüsikas nime olnud; neid kasutatakse ressurssidele viitamiseks, mis on tõepoolest metafüüsilisest otsusest “vanemad”.”Derrida nimetab selliseid nimesid nagu“différance”“vanad nimed”või“paleonüümid”ja seal pakub ta ka loetelu nendest“vanadest terminitest”:“pharmakon”; “Täiendada”; "jälg"; “Neitsinahk”; “Gramm”; “Vahed”; ja “sisselõige” (Positsioonid, lk 43). Need nimed on vanad, kuna nagu sõna „välimus” või sõna „erinevus”, on neid lääne filosoofia ajaloos sajandeid kasutatud hierarhiate madalama positsiooni tähistamiseks. Kuid nüüd kasutatakse neid viitamiseks ressursile, millel pole kunagi metafüüsikas nime olnud; neid kasutatakse ressurssidele viitamiseks, mis on tõepoolest metafüüsilisest otsusest “vanemad”.”Derrida nimetab selliseid nimesid nagu“différance”“vanad nimed”või“paleonüümid”ja seal pakub ta ka loetelu nendest“vanadest terminitest”:“pharmakon”; “Täiendada”; "jälg"; “Neitsinahk”; “Gramm”; “Vahed”; ja “sisselõige” (Positsioonid, lk 43). Need nimed on vanad, sest nagu sõna „välimus” või sõna „erinevus”, on neid lääne filosoofia ajaloos sajandeid kasutatud hierarhiate madalama positsiooni tähistamiseks. Kuid nüüd kasutatakse neid viitamiseks ressursile, millel pole kunagi metafüüsikas nime olnud; neid kasutatakse ressurssidele viitamiseks, mis on tõepoolest metafüüsilisest otsusest “vanemad”. Need nimed on vanad, kuna nagu sõna „välimus” või sõna „erinevus”, on neid lääne filosoofia ajaloos sajandeid kasutatud hierarhiate madalama positsiooni tähistamiseks. Kuid nüüd kasutatakse neid viitamiseks ressursile, millel pole kunagi metafüüsikas nime olnud; neid kasutatakse ressurssidele viitamiseks, mis on tõepoolest metafüüsilisest otsusest “vanemad”. Need nimed on vanad, kuna nagu sõna „välimus” või sõna „erinevus”, on neid lääne filosoofia ajaloos sajandeid kasutatud hierarhiate madalama positsiooni tähistamiseks. Kuid nüüd kasutatakse neid viitamiseks ressursile, millel pole kunagi metafüüsikas nime olnud; neid kasutatakse ressurssidele viitamiseks, mis on tõepoolest metafüüsilisest otsusest “vanemad”.
See dekonstrueerimise esimene määratlus kahe faasina annab viimistlust, mille leiame “Seaduse jõust” (mis pärineb 1989–1990). See teine määratlus on vähem metafüüsiline ja poliitilisem. Derrida ütleb filmis “Seaduse jõud”, et dekonstrueerimist teostatakse kahes stiilis (dekonstrueerimine ja õigluse võimalikkus, lk 21). Need “kaks stiili” ei vasta dekonstrueerimise varasemas määratluses olevale “kahele faasile”. Ühelt poolt on olemas dekonstrueerimise genealoogiline stiil, mis tuletab meelde kontseptsiooni või teema ajalugu. Varem oma karjääri ajakirjas Of Grammatology oli Derrida kirjeldanud näiteks kirjutamise mõiste ajalugu. Kuid nüüd on küsimus õigluse ajaloos. Teisest küljest on olemas dekonstrueerimise formaalsem või strukturaalsem stiil,mis uurib ajaloolisi paradokse või apooriaid. “Seaduse jõus” seab Derrida välja kolm apooriat, ehkki need kõik näivad olevat ühe variandid, aporia, mis puudutab seaduse (prantsusekeelne termin “droit”, mis tähendab ka “õigust”) ja õigluse ebapüsivaid suhteid.
Derrida nimetab esimest apooriat “reegli epohhiks” (dekonstruktsioon ja õigluse võimalikkus, lk 22–23). Meie eetiliste või poliitiliste mõtete kõige levinum aksioom on see, et õiglane või ebaõiglane ning õigluse saavutamiseks peab inimene olema vaba ja vastutav oma tegude ja otsuste eest. Derrida tegelikult küsib: mis on vabadus. Ühelt poolt seisneb vabadus reegli järgimises; kuid õigluse puhul ütleksime, et lihtsalt seadust järginud kohtuotsus oli õige, mitte ainult. Et otsus oleks õiglane, peab kohtunik mitte ainult reeglit järgima, vaid peab ka uue kohtuotsuse kohaselt selle uuesti kehtestama. Seega on õiglusele suunatud otsus (vaba otsus) nii reguleeritud kui ka reguleerimata. Seadusi tuleb säilitada ja need tuleb ka hävitada või peatada, peatades sõna "epohh" tähenduses. Iga juhtum on teine,iga otsus on erinev ja nõuab absoluutselt unikaalset tõlgendust, mida ükski olemasolev kodeeritud reegel ei suuda ega peaks tagama. Kui kohtunik järgib programmiliselt koodi, on ta arvutusmasin. Range arvutus või omavoli, üks või teine on ebaõiglane, kuid nad on mõlemad seotud; seega ei saa me praegu öelda, et kohtuotsus, otsus on õiglane, puhtalt õiglane. Derrida jaoks on seaduse „taaskehtestamine” ainulaadses otsuses omamoodi vägivald, kuna see ei vasta täielikult kehtestatud seadustele; seadus on Derrida sõnul alati vägivallas rajatud. Seaduse vägivaldne taaskehtestamine tähendab, et õiglus on võimatu. Derrida nimetab teist apooriat „otsustamatu kummituseks” (Dekonstruktsioon ja õigluse võimalikkus, lk 24–26). Otsus algab algatusest lugeda,tõlgendada ja isegi arvutada. Kuid sellise otsuse tegemiseks tuleb kõigepealt kogeda seda, mida Derrida nimetab otsustamatuseks. Peab kogema, et ainulaadne ja ainulaadne juhtum ei sobi väljakujunenud koodidega ja seetõttu näib selle üle otsustamine olevat võimatu. Derrida jaoks pole otsustamatu ainult kahe tähenduse vaheline võnkumine. See on kogemus, mis on küll kohustuslik arvutatavale ja reeglitele võõras. Oleme kohustatud - see on omamoodi kohustus - anda endale võimalus võimatu otsuse tegemiseks, võttes samal ajal arvesse reegleid ja seadusi. Nagu ütleb Derrida: “Otsus, mis ei läinud läbi otsustamatute katsumuste, ei oleks vaba otsus, see oleks vaid arvutatava protsessi programmeeritav rakendamine või lahtirullimine” (Dekonstrueerimine ja õigluse võimalikkus, lk 24). Ja kui katsumus on möödas (kui see kunagi juhtub, nagu Derrida ütleb), on otsus jälle järginud või andnud endale reegli ja pole enam õiglane. Seetõttu peab õiglus tulema alati tulevikus, seda pole kunagi olemas. Ilmselt pole ühtegi hetke, mille jooksul saaks otsust praegu ja täielikult õigustatult nimetada. Kas see pole reeglit järginud, järelikult on see ülekohtune; või on see järginud reeglit, millel pole alust, mis muudab selle taas ebaõiglaseks; või kui see järgis reeglit, arvutati see ja see oli jälle ülekohtune, kuna see ei austanud juhtumi eripära. See järeleandmatu ebaõiglus on põhjus, miks otsustamatute katsumus pole kunagi möödas. See tuleb tagasi nagu "fantoom", mis "dekonstrueerib seestpoolt iga olemasolu olemasolu,ja seega iga kriitoloogia, mis kindlustaks meile otsuse õigluse”(dekonstruktsioon ja õigluse võimalikkus, lk 24–25). Ehkki õiglus on võimatu ja seetõttu tuleb alati tulla või tulevikku jõuda, pole õiglus Derrida jaoks Kanti ideaal, mis viib meid kolmanda aporia juurde. Kolmandat nimetatakse „kiireloomulisuseks, mis takistab teadmiste horisonti” (dekonstrueerimine ja õigluse võimalikkus, lk 26–28). Derrida rõhutab sõna “horisont” kreeka keele etümoloogiat: “Nagu selle kreeka nimest järeldada võib, on horisont nii avamine kui ka piir, mis määratleb lõpmatu arengu või ooteaja.” Õiglus aga ei oota, ehkki see pole esinduslik. Alati on vaja õiglast otsust. See ei saa end piiramatute teadmistega varustada. Otsustamise hetk ise on piiratud kiireloomulisuse ja sademete tekkimise hetk. Otsustamise hetk on siis hulluse hetk, toimides mitteteadmiste ja reegliteta öösel. Taaskord on käes plahvatuslik vägivald. Selle kiireloomulisuse tõttu pole õiglusel ootuste horisonti (ei regulatiivset ega messianistlikku). Õiglus on veel sündmus, mis on veel ees. Võib-olla peab õigluse eest alati ütlema „saab olla” (prantsuse sõna „võib-olla” on „peut-être”, mis tähendab sõna-sõnalt „võib olla”). Selle õiglusvõime eesmärk on aga see, mis on võimatu. Õiglus on veel sündmus, mis on veel ees. Võib-olla peab õigluse eest alati ütlema „saab olla” (prantsuse sõna „võib-olla” on „peut-être”, mis tähendab sõna-sõnalt „võib olla”). Selle õiglusvõime eesmärk on aga see, mis on võimatu. Õiglus on veel sündmus, mis on veel ees. Võib-olla peab õigluse eest alati ütlema „saab olla” (prantsuse sõna „võib-olla” on „peut-être”, mis tähendab sõna-sõnalt „võib olla”). Selle õiglusvõime eesmärk on aga see, mis on võimatu.
Isegi hiljem Derrida karjääris vormistab ta lisaks nendele aforiaasidele ka dekonstruktsiooni olemuse. Dekonstruktsiooni kolmanda määratluse võib leida 2000. aasta essees nimega “Et Cetera”. Derrida tutvustab siin dekonstrueerimist määratlevat põhimõtet:
Iga kord, kui ma ütlen "dekonstrueerimine ja X (sõltumata kontseptsioonist või teemast)", on see eeldus väga ainsusele, mis muudab selle X muutuks või pigem muudab selle X ilmumiseks võimatuse, mis muutub selle õigeks ja ainuvõimalus, mille tulemuseks on, et X-i ja "sama" X-i vahel kui võimatu, pole midagi muud kui homonüümia seos, suhe, mille kohta peame konto looma. Näiteks viidates siin demonstratsioonidele, mida ma juba olen proovinud …, kingitus, külalislahkus, surm ise (ja seetõttu ka paljud muud asjad) on võimalik ainult võimatu, kui ilmvõimatu, see tähendab tingimusteta (dekonstruktsioonid: kasutaja Juhend, lk 300, minu rõhutus).
Kuigi sõna “dekonstrueerimine” on hajutatud, näeme nüüd seda laadi mõtteviisi, milles dekonstrueerimine haarab. See on omamoodi mõtlemine, mis ei leia kunagi otsa. Õiglus - see on vaieldamatu - on võimatu (võib-olla on õiglus "võimatu") ja seetõttu tuleb õiglus võimaldada lugematul hulgal.
Lõpuks, koos surmanuhtluse loengute avaldamisega, on meil veel üks dekonstrueerimise määratlus, mis pärineb ka 2000. aastast (loeng 1. märtsil 8, 2000). Derrida ütleb järgmist:
Surma dekonstrueerimiseks on see just see teema, tuletades samas meelde, et me ei tea, mis see on, kui ja millal see juhtub ning kellele. … Unistus dekonstruktsioonist, kramplik liikumine, mis oleks tehtud surma endaga. Et mitte uuesti kahtluse alla seada küsimust, mis on surm? millal ja kus see toimub? jne, mis pärast tuleb? ja nii edasi. Kuid surma dekonstrueerimiseks. Viimane periood. Ja sama löögiga tulla surmahoogude juurde ja panna see tegevusest välja. Mitte vähem. Surm surmani (Surmanuhtlus (1. köide), lk 240–241).
“Mitte vähem. Surm surmani”: see näitab meile, et õigluse dekonstrueerimise väärtustest (kui saame rääkida moraalsest väärtusest) on elu võib-olla isegi midagi muud. Kuid see elu pole varjatud; see on elu selle vähendamatus ühenduses surmaga. Seega, millised dekonstruktsiooni väärtused on ellujäämine.
Bibliograafia
Esmane kirjandus
Derrida teosed
Adieu à Emmanuel Levinas. Pariis: Galilée, 1997. Ingliskeelne tõlge: Michael Naas ja Pascalle-Anne Brault kui Adieu Emmanuel Levinasele, Stanford: Stanford University Press, 1999.
L'animal que donc je suis, Pariis: Galilée, 2006.
Anne Dufourmantelle kutsub Jacques Derrida à répondre. De l'hospitalité, Pariis: Calmann-Lévy, 1997.
Apories, Pariis: Galilée, 1996.
L'Archéologie du frivole: Lire Condillac, Pariis: Denoël / Gontheier, 1973.
Béliers, Pariis: Galilée, 2003.
La Carte Postale de Socrate à Freud ja au-dela, Pariis: Flammarion, 1980.
Chaque fois unikaalne, la fin du monde, Pariis: Galilée, 2003.
Le “concept” du 11. september, Dialoogid à New York (oktoober-decembre 2001) avec Giovanna Borradori, koos Jürgen Habermasiga, Pariis: Galilée, 2004.
Demeure, Pariis: Galilée, 1998.
Lugupidamine, Athènes. Fotod de Jean-François Bonhomme, Pariis: Galilée, 2009.
La levitamine, Pariis: Seuil, 1972.
Donner le temps: 1. La fausse monnaie, Pariis: Galilée, 1991.
Du droit à la philosophie, Pariis: Galilée, 1990.
L'Ecriture et la différence, Pariis: Seuil, 1967.
“Et cetera… (ja nii edasi, nii niisked ja nii edasi, et ainsi de suite, und überall jne),” Jacques Derridas, toimetaja: Marie-Louise Mallet ja Ginette Michaud, Pariis: Editions de l 'Herne, 2004, lk 21–34.
Psühhhanalüüsi lõigud, Pariis: Galilée, 2000.
Foi et omair suivi de Le siècle ja le armuandmine, Pariis: Seuil, 2001.
Force de loi, Pariis: Galilée, 1994.
Glas, Pariis: Denoël / Gontheier, 1981 [1974], kaks köidet.
De la grammatologie, Pariis: Minuit, 1967.
De l'esprit, Pariis: Galilée, 1987.
Heidegger: la question de l'Être et l'Histoire, Cours de l'ENS-Ulm 1964–1965, Pariis: Galilée, 2013.
Histoire du mensonge. Prolégomènes, Pariis: Galilée, 2012.
“Je suis en guerre contre moi-même”, intervjuu Le Mondes 19. augustil 2004.
Khôra, Pariis: Galilée, 1993.
Limited Inc, Pariis: Galilée, 1990.
Marges de la philosophie, Pariis: Minuit, 1972.
Mälestused Paul de Manile, Pariis: Galilée, 1988.
Le monolinguisme de l'autre, Pariis: Galilée, 1996.
L'Oreille de l'autre: otobiograafiad, siirded, transduktsioonid, Textes et debats avec Jacques Derrida, Montreal: VLB, 1982.
Edmund Husserl, L'Origine de la géométrie, traduction and Introduction par parques Jacques Derrida, Paris: Presses Universitaires de France, 1974 [1962].
Papier Machine, Pariis: Galilée, 2001.
Pardonner. L'impardonnable et l'imprescripvable, Pariis: Galilée, 2012.
Le Problème de la genèse filosoofiadoktor Husserl, Pariis: Presses Universitaires de France, 1990.
Psüühika: leiutised, Pariis: Galilée, 1987.
Psüühika: Leiutised de l'autre, II, Pariis: Galilée, 2003.
De quoi demain… Dialoog, Pariis: Fayard / Galilée, 2001.
La Religion (redigeerinud Gianni Vattimo), Pariis: Seuil, 1996.
Sauf le nom, Pariis: Galilée, 1993.
Schibboleth pour Paul Celan, Pariis: Galilée, 1986.
Séminaire. Le bête et le souverain. I köide (2001–2002), Pariis: Galilée, 2008.
Séminaire. Le bête et le souverain. II köide (2002–2003), Pariis: Galilée, 2010.
Séminaire. La peine de mort. 1. köide (1999–2000), Pariis: Galilée, 2012.
Séminaire. La peine de mort, II köide (2000–2001), Pariis: Galilée, 2015.
Specters de Marx, Pariis: Galilée, 1993.
Théorie et pratique. Cours de l'ENS-Ulm 1975–1976, Pariis: Galilée, 2017.
Le Toucher, Jean-Luc Nancy, Pariis: Galilée, 2000.
La Vérité en peinture, Pariis: Flammarion, 1978.
La Voix et le phénomène, Pariis: Presses Universitaires de France, 1983 [1967].
Voyous, Pariis: Galilée, 2003.
Ulysse grammofon, Pariis: Galilée, 1987.
Tõlked inglise keelde
Usuteod, toim., Gil Anidjar, London: Routledge, 2002.
Adieu Emmanuel Levinasele, tõlk., Michael Naas ja Pascalle-Anne Brault, Stanford: Stanford University Press, 1999.
Loom, kes seetõttu olen, toim., Marie-Loiuse Mallet, trans., David Wills, New York: Fordham University Press, 2008.
Aporias, trans., Thomas Dutoit, Stanford: Stanford University Press, 1993.
Kerge arheoloogia: Reading Condillac, trans., John P. Leavey, Jr, Pittsburgh: Duquesne University Press, 1980.
Ateena, ikka jääb: Jean-Francois Bonhomme, fotod, Pascale-Anne Brault ja Michael Naas, New York, fotod: Fordham University Press, 2010.
Metsaline ja suverään (1. köide), trans. Geoffrey Bennigton, Chicago: University of Chicago Press, 2009.
Metsaline ja suverään (2. köide), trans. Geoffrey Bennington, Chicago: Chicago ülikool, 2011.
Surmanuhtlus (1. köide), trans. Peggy Kamuf, Chicago: University of Chicago Press, 2014.
Surmanuhtlus (2. köide), trans. Elizabeth Rottenberg, Chicago: University of Chicago Press, 2017.
Levitamine, trans., Barbara Johnson, Chicago: University of Chicago Press, 1981.
Teise kõrv: otobiograafia, siirded, tõlked, Peggy Kamuf, New York: Schocken, 1985.
Edmund Husserli geomeetria päritolu: sissejuhatus, tõlge, John P. Leavey, noorem, Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 1989 [1978].
“Et Cetera”, tõlkinud Geoff Bennington, teoses Deconstructions: A User's Guide, redigeerinud Nicolas Royle, London: Palgrave Macmillan, 2000, lk 282–305.
Ülikooli silmad: õigus filosoofiale 2, Stanford: Stanford University Press, 2004.
Sest Mis homme… Dialoog, trans., Jeff Fort Stanford: Stanford University Press, 2004.
“Seadusjõud”, tõlge, Mary Quaintance, dekonstrueerimine ja õigluse võimalikkus, toim., Drucilla Cornell, Michael Rosenfeld ja David Gray Carlson, New York: Routledge, 1992, lk 3–67.
Surma kingitus ja kirjandus salajas. Teine väljaanne, trans., David Wills, Chicago: University of Chicago Press, 2008.
Antud aeg: 1. Võltsitud raha, trans., Peggy Kamuf, Chicago: Chicago ülikool, 1992.
Glas, trans., John P. Leavey, Jr ja Richard Rand, Lincoln: University of Nebraska Press, 1986.
Heidegger: Olemise ja ajaloo küsimus, trans., Geoffrey Bennington, Chicago: University of Chicago Press, 2013.
“Kuidas vältida rääkimist: keeldumisi”, tõlkinud Ken Frieden, keeltes, mida ei saa öelda, toim., Sanford Budick ja Wolfgang Iser, New York: Columbia University Press, 1989, 3–70.
Lõpuks elama õppimine: Viimane intervjuu, tõlk., Pacalle-Ann Brault ja Michael Naas, Hoboken, NJ: Meilville House Publishing, 2007.
Limited Inc, trans., Samuel Weber, Evanston: Northwestern University Press, 1988 [1977].
Suveräänsused küsimuses: Paul Celani poeetika, toim., Thomas Dutoit ja Outi Pasanen, New York: Fordham University Press, 2005.
Specters of Marx, trans., Peggy Kamuf, New York: Routledge, 1994.
Teooria ja praktika, trans. David Wills, Chicago: University of Chicago Press, 2019.
Tõde maalikunstis, Geoff Bennington ja Ian McLeod, Chicago: University of Chicago Press, 1987.
Speech and Fenomena, trans., David B. Allison, Evanston, IL: Northwestern University Press, 1973.
Hääl ja fenomen, trans., Leonard Lawlor, Evanston, IL: Northwesterni ülikooli press, 2011.
Ilma Alibita, toimetatud, tõlgitud ja sissejuhatusega Peggy Kamufilt, Stanford: Stanford University Press, 2002. (Paljude nende esseede prantsuskeelsed versioonid leiate Jacques Derridast, toimetajaks Marie-Louise Mallet ja Ginette Michaud. Pariis.): Editions de l'Herne, 2004.)
The Work of Mourning, toim., Pascale-Anne Brault ja Michael Naas, Chicago: University of Chicago Press, 2001.
Kirjutamine ja erinevus, trans., Alan Bass, Chicago: Chicago ülikool, 1978.
Teisene kirjandus
Bergson, Henri, 1920, Mind-Energy, trans. H. Wildon Carr, London: Macmillan and Company.
Bernet, Rudolf, 1988, “Husserli teooria uuesti läbi vaadatud märkide kohta” Edmund Husserlis ja fenomenoloogilises traditsioonis Washingtonis: American Pressi katoliku ülikool, lk 1–24.
Brough, John, 1993, “Husserl ja aja dekonstrueerimine”, ülevaates Metaphysics, 46 (3): 503–536.
Caputo, John D., 1999, Jacques Derrida palved ja pisarad, Bloomington: Indiana University Press, 1999.
Cheah, Pheng ja Guerlac, Suzanne, toim., 2009, Derrida ja poliitiliste aegade aeg, Durham: University of North Carolina Press.
Cixous, Hélène ja Derrida, Jacques, 2001, Veils, trans., Geoff Bennington, Stanford: Stanford University Press.
Cornell, Drucilla; Rosenfeld, Michael; ja Carlson, David Gray, toim., 1992, Dekonstruktsioon ja õigluse võimalikkus, New York: Routledge.
Cutrofello, Andrew, 2005, Mandri filosoofia: kaasaegne sissejuhatus, New York ja London: Routledge.
DeArmitt, Pleshette ja Saghafi, Kas, toim, 2006, Epoche (eriline mälestusteema) “Usaldatud vastutus: Jacques Derrida lugemine ja mäletamine”, 10 (2) (kevad).
Deleuze, Gilles ja Claire Parnet, 1987, Dialogues, trans. Hugh Tomlinson ja Barbara Habberjam, New York: Columbia University Press.
Descombes, Vincent, 1980, Modern Prantsuse Filosoofia, trans., L. Scott-Fox ja JM Harding, New York: Cambridge University Press.
Evans, J. Claude, 1991, Dekonstrueerimise strateegiad: Derrida ja hääle müüt, Minneapolis: Minnesota Press.
Gasché, Rodolphe, 1994, Erinevuste leiutised: Jacques Derridal, Cambridge, MA: Harvard University Press.
