Demokraatia

Sisukord:

Demokraatia
Demokraatia

Video: Demokraatia

Video: Demokraatia
Video: Mis on demokraatia? 2024, Märts
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Demokraatia

Esmakordselt avaldatud 27. juulil 2006

Normatiivne demokraatlik teooria käsitleb demokraatia ja demokraatlike institutsioonide moraalseid aluseid. See erineb kirjeldavast ja seletavast demokraatlikust teooriast. Esiteks ei paku see teaduslikke uuringuid nende ühiskondade kohta, mida nimetatakse demokraatlikuks. Selle eesmärk on anda ülevaade sellest, millal ja miks on demokraatia moraalselt soovitav, samuti moraalsetest põhimõtetest demokraatlike institutsioonide kujundamisel. Muidugi on normatiivne demokraatlik teooria olemuselt interdistsiplinaarne ja sedalaadi konkreetsete juhtnööride andmiseks tuleb tugineda politoloogia, sotsioloogia ja majanduse tulemustele.

Normatiivse demokraatliku teooria lühike ülevaade keskendub hiljutises töös neljale erinevale küsimusele. Esiteks visandatakse selles mõned erinevad lähenemisviisid küsimusele, miks demokraatia on moraalselt soovitav. Teiseks uuritakse küsimust, mida on mõistlik oodata suurte demokraatlike ühiskondade kodanikelt. See küsimus on normatiivsete demokraatlike teooriate hindamisel keskne, nagu näeme. Suure hulga arvamuste kohaselt on enamik klassikalisi normatiivseid demokraatlikke teooriaid vastuolus sellega, mida võime mõistlikult oodata kodanikelt. Samuti arutatakse demokraatlike institutsioonide kavandit kodakondsuse kontseptsioonist tulenevate probleemide käsitlemiseks. Kolmandaks uurib ta erinevaid võrdõiguslikkuse nõuetekohase iseloomustamise esindatuse protsesse. Need kaks viimast osa näitavad normatiivse demokraatliku teooria interdistsiplinaarsust. Neljandaks arutletakse selle üle, kas ja millal on demokraatlikel institutsioonidel autoriteet, ning arutletakse erinevate arusaamade üle demokraatliku autoriteedi piiridest.

  • 1. Demokraatia määratletud
  • 2. Demokraatia õigustus

    • 2.1 Instrumentalism
    • 2.2 Mitteinstrumentaalsed väärtused
  • 3. Demokraatliku kodakondsuse probleem

    • 3.1 Demokraatliku kodakondsuse probleemile pakutavad lahendused
    • 3.2 Omakasu eeldus
    • 3.3 Kodakondsuse roll eesmärkide valijana
  • 4. Seadusandlik esindamine
  • 5. Demokraatia autoriteet

    • 5.1 Demokraatliku autoriteedi instrumentalistlikud kontseptsioonid
    • 5.2 Autoriteedi demokraatliku nõusoleku teooriad
    • 5.3 Demokraatia autoriteedi piirid
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Demokraatia määratletud

Ideede kinnistamiseks viitab mõiste „demokraatia“, nagu ma seda käesolevas artiklis kasutan, väga üldiselt rühmade otsustamise meetodile, mida iseloomustab osaliste vahel teatud võrdsus kollektiivse otsustamise olulises etapis. Selle määratluse neli aspekti tuleks märkida. Esiteks puudutab demokraatia kollektiivset otsuste tegemist, selle all pean silmas rühmade jaoks tehtud otsuseid, mis on siduvad kõigile rühma liikmetele. Teiseks tähendab see määratlus palju erinevaid rühmi, mida võib nimetada demokraatlikeks. Nii et peredes, vabatahtlikes organisatsioonides, majandusettevõtetes, aga ka riikides ning riikidevahelistes ja globaalsetes organisatsioonides võib olla demokraatia. Kolmandaks, määratluse eesmärk ei ole sellele normatiivset kaalu lisada. Selle demokraatia määratlusega on üsna kooskõlas, et demokraatia ei ole soovitav mingis konkreetses kontekstis. Seega ei lahenda demokraatia määratlus ühtegi normatiivset küsimust. Neljandaks, demokraatia määratluses nõutav võrdsus võib olla enam-vähem sügav. See võib olla lihtsalt ühe inimese ühehäälne formaalne võrdsus esindajate valimistel assambleele, kus positsioonikandidaatide vahel on konkurents. Või võib see olla jõulisem, sealhulgas võrdsus aruteluprotsessides ja koalitsiooni moodustamisel. „Demokraatia” võib viidata ükskõik millisele neist poliitilistest korraldustest. See võib hõlmata ühiskonna liikmete otsest osalemist ühiskonna seaduste ja poliitikate üle otsustamisel või nende liikmete osalemist esindajate valimisel otsuste vastuvõtmiseks.

Normatiivse demokraatliku teooria ülesanne ei ole määratlusküsimuste lahendamine, vaid selle kindlaksmääramine, millised demokraatia vormid on moraalselt soovitavad ning millal ja kuidas. Näiteks väidab Joseph Schumpeter (1956, XXI peatükk) mõne jõuga, et väga soovitav on ainult väga formaalne demokraatia, milles kodanikud hääletavad valimisprotsessis konkureerivate eliitide valimiseks, samas kui demokraatia kontseptsioon, mis tugineb ambitsioonikamale kontseptsioonile võrdsusest on ohtlik. Teisest küljest võib Jean-Jacques Rousseau (1762, II raamat, 1. peatükk) väita, et demokraatia formaalne mitmekesisus sarnaneb orjusele, samal ajal kui ainult jõuliselt egalitaarsetel demokraatlikel riikidel on poliitiline legitiimsus. Teised on väitnud, et demokraatia pole üldse soovitav. Nende argumentide hindamiseks peame otsustama inimkonna ja ühiskonna erinevate põhimõtete ja kontseptsioonide eeliste üle, millest nad lähtuvad.

2. Demokraatia õigustus

Demokraatiat saame hinnata vähemalt kahel erineval dimensioonil: järelikult selle kasutamise tulemuste põhjal, võrreldes teiste poliitiliste otsuste tegemise meetoditega; või sisemiselt, viidates meetodile omastele omadustele, näiteks kas on midagi lahutamatult õiglast demokraatlike otsuste tegemisel küsimustes, milles inimesed pole nõus.

2.1 Instrumentalism

2.1.1 Demokraatia eeliseks olevad instrumentaalsed argumendid

Demokraatiale omistatakse tavaliselt kahte tüüpi instrumentaalseid eeliseid: suhteliselt head seadused ja poliitika ning osalejate iseloomu parandamine. John Stuart Mill väitis, et demokraatlik seadusloomemeetod on parem kui mittedemokraatlik meetod kolmel viisil: strateegiliselt, epistemaatiliselt ja demokraatlike kodanike iseloomu parandamise kaudu (Mill, 1861, 3. peatükk). Strateegiliselt on demokraatial eelis, kuna see sunnib otsustajaid arvestama enamiku ühiskonna inimeste huvide, õiguste ja arvamustega. Kuna demokraatia annab igaühele teatava poliitilise jõu, võetakse arvesse rohkem inimesi kui aristokraatia või monarhia all. Selle instrumentaalse argumendi kõige jõulisema tänapäevase avalduse annab Amartya Sen, kes väidab näiteks:et „demokraatliku valitsusvormi ja suhteliselt vaba ajakirjandusega iseseisvas riigis pole kunagi olnud olulist näljahäda” (Sen 1999, 152). Selle väite alus on see, et vabade valimiste ja vaba ajakirjandusega mitmeparteilise demokraatia poliitikutel on stiimuleid reageerida vaeste vajaduste väljendustele.

Epistemoloogiliselt arvatakse, et demokraatia on parim otsustusmeetod põhjusel, et see on üldiselt usaldusväärsem, aidates osalejatel leida õigeid otsuseid. Kuna demokraatia toob otsustusprotsessi palju inimesi, saab see ära kasutada paljusid teabeallikaid ning seaduste ja poliitika kriitilist hindamist. Demokraatlik otsuste tegemine kipub olema muudest vormidest paremini informeeritud kodanike huvidest ja nende huvide edendamiseks vajalikest põhjuslikest mehhanismidest. Lisaks suurendab demokraatiale tüüpiline laiapõhjaline arutelu otsustajate erinevaid moraalseid ideid kriitiliselt hinnates.

Paljud on toetanud demokraatiat väitega, et demokraatial on iseloomule kasulik mõju. Paljud on Milli ja Rousseau juures märkinud, et demokraatia kipub inimesi rohkem enda eest seisma kui muud valitsemisvormid, sest see paneb kollektiivsed otsused sõltuma neist rohkem kui monarhia või aristokraatia. Seetõttu julgustatakse inimesi demokraatlikus ühiskonnas olema iseseisvamad. Lisaks kipub demokraatia panema inimesi mõtlema hoolikalt ja mõistlikult rohkem kui muud valitsemisvormid, sest see muudab vahet, kas nad teevad seda või mitte. Lõpuks on mõned väitnud, et demokraatia kaldub parandama kodanike moraalseid omadusi. Otsuste tegemisel osaledes peavad nad kuulama teisi,neid kutsutakse õigustama ennast teistele ja nad on sunnitud mõtlema osaliselt teiste huvide osas. Mõned on väitnud, et kui inimesed satuvad sellisesse olukorda, mõtlevad nad tõeliselt ühisele hüvele ja õiglusele. Seetõttu on mõned väitnud, et demokraatlikud protsessid suurendavad osalejate autonoomiat, ratsionaalsust ja moraali. Kuna neid kasulikke mõjusid peetakse iseenesest väärt, loetakse need demokraatia kasuks ja muude valitsemisvormide kasuks (Mill 1861, lk 74, Elster 2002, lk 152).osalejate ratsionaalsus ja moraal. Kuna neid kasulikke mõjusid peetakse iseenesest väärt, loetakse need demokraatia kasuks ja muude valitsemisvormide kasuks (Mill 1861, lk 74, Elster 2002, lk 152).osalejate ratsionaalsus ja moraal. Kuna neid kasulikke mõjusid peetakse iseenesest väärt, loetakse need demokraatia kasuks ja muude valitsemisvormide kasuks (Mill 1861, lk 74, Elster 2002, lk 152).

Mõned väidavad lisaks, et ülalnimetatud mõju iseloomule parandab ka õigusaktide kvaliteeti. Autonoomsete, ratsionaalsete ja moraalsete otsustajate ühiskond koostab tõenäolisemalt häid õigusakte kui ühiskond, mida valitsevad enesekeskne inimene või väike grupp inimesi, kes valitsevad orjade ja mittereflekssete subjektide üle.

Üksikasjalikumaid teadmisi poliitiliste institutsioonide mõju kohta saab kasutada selleks, et eristada teatud tüüpi demokraatlikke institutsioone või nende muudatusi. Näiteks Ameerika Ühendriikides toetas James Madison üsna tugevat föderaalvalitsust põhjusel, et kohalikud omavalitsused rõhuvad vähemusi vähem (Madison, Hamilton ja Jay 1788, n. 10). Muidugi sõltub ükskõik millise ülaltoodud argumendi õigsus õigusega ja üldist hüve puudutavate sisuliste seisukohtade tõesusest või paikapidavusest, aga ka erinevate institutsioonide tagajärgede põhjuslikest teooriatest.

2.1.2 Demokraatia vastased instrumendid

Mitte kõik olulised argumendid ei soosi demokraatiat. Platon (Vabariik, VI raamat) väidab, et demokraatia on halvem kui monarhia, aristokraatia ja isegi oligarhia erinevad vormid põhjusel, et demokraatia kipub õõnestama teadmisi, mis on vajalikud ühiskondade nõuetekohaseks juhtimiseks. Ta väidab, et demokraatias valitsevad demokraatlikus poliitikas need, kes on valimiste võitmise asjatundjad ega midagi muud. Demokraatia kipub rõhutama seda asjatundlikkust asjatundlikkuse arvelt, mis on vajalik ühiskondade nõuetekohaseks juhtimiseks. Põhjus on see, et enamikul inimestest pole selliseid andeid, mis võimaldaksid neil hästi mõelda keerukatele küsimustele, mida poliitika hõlmab. Kuid selleks, et ametikoht võita või mõni seadusandlus vastu võtta, peavad poliitikud pöörduma nende inimeste arusaama poole, mis on õige või mitte. Seegariiki juhivad väga halvasti välja töötatud ideed, mida manipuleerimise ja massikaebuste eksperdid kasutavad selleks, et aidata endale ametikohta võita.

Hobbes (1651, XIX peatükk) väidab, et demokraatia on madalam kui monarhia, kuna demokraatia soodustab subjektide vahel destabiliseerivat erimeelsust. Kuid tema skeptitsism ei põhine arusaamal, et enamik inimesi pole intellektuaalselt poliitikasse sobivad. Tema arvates on üksikutel kodanikel ja isegi poliitikutel võime mitte tunda vastutust seadusandluse kvaliteedi eest, sest keegi ei muuda otsustamise tulemusi märkimisväärselt. Sellest tulenevalt ei keskendu kodanike mured poliitikale ja poliitikud õnnestuvad ainult siis, kui nad pöörduvad kodanike poole valjuhäälselt ja manipuleerivalt, et saada rohkem võimu, kuid kõigil puuduvad motivatsioonid arvestada vaadetega, mis on tõepoolest ühishüveks. Seetõttu õõnestab vastutuse puudumine tulemuste eest poliitikute muret üldise hüvangu pärast ja sunnib neid pöörduma kodanike poole lahku ja lahku. Hobbesi jaoks on demokraatial kahjulik mõju subjektidele ja poliitikutele ning sellest tulenevalt ka kollektiivsete otsuste tegemise tulemuste kvaliteedile.

Paljud kaasaegse majandusmõtte avaliku valiku teoreetikud laiendavad neid Hobbesi kriitikat. Nad väidavad, et kodanikke ei teavitata poliitikast ja nad on sageli apaatsed, mis loob ruumi erihuvidele, et kontrollida poliitikute käitumist ja kasutada riiki oma piiratud eesmärkidel, jaotades samal ajal kulud kõigile teistele. Mõned neist pooldavad ühiskonna üle peaaegu täieliku turu üle kontrolli andmist põhjusel, et ulatuslikum demokraatia kipub tekitama tõsist majanduslikku ebatõhusust. Nende argumentide tagasihoidlikumaid versioone on kasutatud demokraatlike institutsioonide muutmise õigustamiseks.

2.1.3 Instrumentalismi alused

Instrumentalistid väidavad, et need demokraatliku protsessi poolt ja vastu olevad argumendid on ainsad alused, mille põhjal hinnata demokraatiat või võrrelda seda muude poliitiliste otsuste tegemise vormidega. Instrumentaalsuse argumente on palju erinevaid. Üks laadi argument põhineb teatud moraaliteoorial. Näiteks puudub klassikalisel utilitarismil oma põhiväärtuste teoorias ruumi sisemise õigluse, vabaduse või poliitilise võimu egalitaarse jaotuse olemusliku tähtsuse ideedele. Tema ainus mure, mis tuleneb naudingu või soovide rahuldamise kasulikkuse maksimeerimisest, tagab, et see suudab pakkuda vaid olulisi argumente demokraatia poolt ja vastu. Ja selliseid moraaliteooriaid on palju.

Kuid demokraatliku teooria instrumentalismi nimel väites ei pea olema põhjalik järeltulija. Instrumentaalsuse poolt on argumente, mis puudutavad otseselt demokraatia ja üldiselt kollektiivsete otsuste tegemist. Üks argument väidab, et poliitiline võim hõlmab mõnede võimu kasutamist teiste üle. Ja ta väidab, et ühe isiku võimu kasutamist teise üle saab õigustada ainult selle isiku huvide või õiguste kaitsega, kelle üle võimu teostatakse. Seega ei saa poliitilise võimu jaotust kunagi õigustada, välja arvatud otsustusprotsessi tulemuste kvaliteedi põhjal (Arneson 2002, lk 96–97).

Muud argumendid seavad kahtluse alla põhimõtteliselt õiglaste kollektiivsete otsustusprotsesside idee sidususe. Näiteks seab sotsiaalse valiku teooria kahtluse alla idee, et on olemas õiglane otsustusfunktsioon, mis muudab individuaalsete eelistuste kogumi ratsionaalseks kollektiivseks eelistuseks. Ei saa välja töötada ühtegi mõistlikke piiranguid rahuldavat üldreeglit, mis muudaks iga individuaalsete eelistuste kogumi ratsionaalseks sotsiaalseks eelistuseks. Ja see on mõeldud selleks, et näidata, et demokraatlikud protseduurid ei saa olla olemuselt õiglased (Riker 1980, lk 116). Dworkin väidab, et võrdõiguslikkuse ideele, mis on tema jaoks sotsiaalse õigluse juured, ei saa anda sidusat ja usutavat tõlgendust, kui tegemist on poliitilise võimu jaotamisega ühiskonna liikmete vahel. Poliitikute suhe kodanikega tekitab paratamatult ebavõrdsust, seega ei saa see olla olemuselt õiglane ega õiglane (Dworkin 2000, ptk 4 [algselt avaldatud 1987]). Hilisemas töös on Dworkin taganenud sellest algselt põhjalikust instrumentalismist (Dworkin 2000, ptk 10 [algselt avaldatud 1999]).

2.2 Mitteinstrumentaalsed väärtused

Vähesed teoreetikud eitavad seda, et poliitilisi institutsioone tuleb nende institutsioonide olemasolu tulemuste osas vähemalt osaliselt hinnata. Mõned väidavad lisaks, et mõned otsustusvormid on moraalselt soovitavad, sõltumata nende tegemise tagajärgedest. Näitamaks, et demokraatial on selline sisemine väärtus, on kasutatud palju erinevaid lähenemisviise. Neist levinumad kuuluvad üldjoontes vabaduse ja võrdsuse rubriikide alla.

2.2.1 Vabadus

Mõned väidavad, et demokraatia põhiprintsiibid põhinevad ideel, et igal inimesel on õigus vabadusele. Väidetavalt laiendab demokraatia mõtet, et igaüks peaks olema oma elu kapten, kollektiivsete otsuste tegemise valdkonda. Esiteks mõjutab iga inimese elu sügavam sotsiaalne, õiguslik ja kultuuriline keskkond, milles ta elab. Teiseks saab igaüks selle suurema keskkonna üle alles siis, kui kõigil inimestel on kollektiivsete otsuste tegemisel võrdne hääl ja hääl. Mõtlejad nagu Carol Gould (1988, lk 45–85) jõuavad järeldusele, et ainult siis, kui demokraatia on ellu viidud, on inimestel võimalus isevalitsusse minna. Kuna inimestel on enesevalitsuse õigus, on neil õigus demokraatlikule osalemisele. See õigus kehtestatakse vähemalt osaliselt sõltumatult demokraatlike otsuste tegemise tulemuste väärtusest. Idee on see, et omavalitsusõigus annab inimesele õiguse teha teatud piirides valesti. Nii nagu inimesel on õigus teha enda jaoks halbu otsuseid, on ka indiviidide rühmal õigus teha enda jaoks halbu või ebaõiglasi otsuseid nende ühiste tegevuste osas.

Siin näeme instrumentalismi vastase argumendi vorme. Kui instrumentalist soovib vähendada inimese võimet osaleda demokraatlikus protsessis otsuste kvaliteedi parandamise nimel, on ta pühendunud sellele, et meie võimu vähenemisega ei kaasneks moraalset kaotust. Kuid kui vabaduse argument on õige, rikub see meie õigust oma elu kontrollida.

Selle argumentatsiooni üks peamisi raskusi on see, et näib olevat vajalik, et otsustamise põhireegel oleks konsensus või ühehäälsus. Kui iga inimene peab vabalt valima teda siduvad tulemused, siis ei ole need, kes selle otsuse vastu on, ise hakkama. Nad elavad keskkonnas, mille nad on teistele peale surunud. Nii et ainult siis, kui kõik on otsusega nõus, võtavad nad selle otsuse vabalt vastu.

Probleem on selles, et poliitikas pole suurtes küsimustes harva kokkuleppele jõutud. Tõepoolest, näib, et poliitiliste otsuste tegemise korra peamine põhjus on see, et nad suudavad lahendada küsimused hoolimata erimeelsustest. Ja seetõttu on raske mõista, kuidas iga poliitilise otsustusmeetodi abil saab austada igaühe vabadust.

2.2.2 Demokraatia kui avalik õigustus

Omavalitsusliku lähenemise üks kaugem sugulane on demokraatia kui avaliku õigustamise protsessi kirjeldus, mida muu hulgas kaitseb Joshua Cohen (2002, lk 21). Selle lähenemisviisi mõte on see, et seadused ja poliitikad on seaduslikud niivõrd, kuivõrd need on kogukonna kodanikele avalikult õigustatud. Avalik õigustamine on õigustamine igale kodanikule vabade ja põhjendatud arutelude tulemusel võrdsete seas. Kodanikud õigustavad seadusi ja poliitikat üksteisega vastastikku vastuvõetavatel põhjustel. Õigesti mõistetud demokraatia on kontekst, milles inimesed osalevad vabalt põhjendatud arutelude ja arutelude protsessis võrdsetel alustel. Vabaduse ja võrdsuse ideed pakuvad juhiseid demokraatlike institutsioonide struktureerimiseks.

Demokraatia kui avaliku õigustuse eesmärk on kodanike põhjendatud konsensus. Kuid tõsine probleem tekib siis, kui küsime, mis juhtub, kui lahkarvamused püsivad. Sellisele murele on pakutud kaht võimalikku vastust. On rõhutatud, et täielikust konsensusest nõrgemad konsensuse vormid on avalikkuse õigustamiseks piisavad ja nõrgemad variatsioonid on saavutatavad paljudes ühiskondades. Näiteks võib avalikkusele vastuvõetavate põhjuste loendis olla üksmeel, kuid erinevate põhjuste kaalukuse osas on erimeelsusi. Või võib olla kokkuleppe üldistel põhjustel, mida on abstraktselt mõistetud, kuid erimeelsusi nende põhjuste konkreetsete tõlgenduste osas. Siinkohal tuleks näidata, et selline nõrk konsensus on paljudes ühiskondades saavutatav ja allesjäänud erimeelsused ei ole vastuolus avaliku õigustamise ideaaliga.

Teine selle lähenemisviisiga seotud mureküsimus tekib siis, kui küsime, mis põhjusel üritatakse tagada, et poliitilised otsused põhineksid põhimõtetel, mida kõik võivad mõistlikult aktsepteerida. Mis on selle konsensuse vajaduse alus? Kindel on see, et taotletav konsensus on mõistlike inimeste seas mõistlik üksmeel. Mõistlik konsensus ei tähenda tegelikku konsensust. Ühiskonna ebamõistlikud isikud ei pea leppima ühinemistingimustega, mille mõistlikud isikud on sõlminud, et need tingimused oleksid seaduslikud.

Põhiprintsiipiks näib olevat mõistlikkuse põhimõte, mille kohaselt mõistlikud isikud pakuvad oma ühiskonna reguleerimiseks ainult selliseid põhimõtteid, mida teised mõistlikud isikud saavad mõistlikult aktsepteerida. Mõiste mõistlik on sellel kontol mõeldud üsna nõrgaks. Õpetuse võib mõistlikult tagasi lükata niivõrd, kuivõrd see ei sobi kokku enda õpetusega, kui see ei tähenda teistele peale surumist ja see on õpetus, mis on püsinud kriitilises mõtiskluses. Nii et see põhimõte on omamoodi vastastikkuse põhimõte. Üks pakub ainult põhimõtteid, millega saavad nõustuda ka teised, kes piiravad end samal viisil. Selline põhimõte eeldab teatud tüüpi vaoshoituspõhimõtet, mis nõuab, et mõistlikud inimesed ei esitaks seadusi ja poliitikat ühiskonna reguleerimise vastuoluliste põhimõtete alusel. Kui inimesed pakuvad oma ühiskonna reguleerimise ettepanekuid, ei peaks nad pöörduma kogu tõe poole, nagu nad seda näevad, vaid ainult selle tõe selle osa juurde, mida teised saavad mõistlikult aktsepteerida. Selle asja viimiseks nii, nagu Rawls seda ütleb: poliitilist ühiskonda tuleb reguleerida põhimõtetega, mille osas valitseb kattuv konsensus (Rawls, 1996, loeng IV). See on mõeldud selleks, et välistada täielik konsensus ühiskonda reguleerivate põhimõtete osas.nad ei peaks pöörduma kogu tõe poole, nagu nad seda näevad, vaid ainult selle tõe selle osa juurde, mida teised saavad mõistlikult aktsepteerida. Selle asja viimiseks nii, nagu Rawls seda ütleb: poliitilist ühiskonda tuleb reguleerida põhimõtetega, mille osas valitseb kattuv konsensus (Rawls, 1996, loeng IV). See on mõeldud selleks, et välistada täielik konsensus ühiskonda reguleerivate põhimõtete osas.nad ei peaks pöörduma kogu tõe poole, nagu nad seda näevad, vaid ainult selle tõe selle osa juurde, mida teised saavad mõistlikult aktsepteerida. Selle asja viimiseks nii, nagu Rawls seda ütleb: poliitilist ühiskonda tuleb reguleerida põhimõtetega, mille osas valitseb kattuv konsensus (Rawls, 1996, loeng IV). See on mõeldud selleks, et välistada täielik konsensus ühiskonda reguleerivate põhimõtete osas.

Millised moraalsed põhjused võivad takistada end pakkumast kõige paremini põhjendatud ettepanekuid ühiskonna tingimuste kohta, milles elab? Sellel mõistlikkuse põhimõttel võiks kaaluda mitmeid argumente. Üks argument on epistemoloogiline. See on see, et puudub õigustus, mis oleks sõltumatu sellest, mida inimesed või vähemalt mõistlikud inimesed usuvad. Seega, kui keegi ei suuda põhjendada põhimõtteid, millega teised saavad nõustuda, arvestades nende mõistlikke veendumusi, siis pole need põhimõtted nende isikute jaoks õigustatud. Teine argument on moraalne argument. Ei austata teiste ühiskonnaliikmete mõistust, kui kehtestatakse neile ühing, kellega nad ei saa mõistliku arvamuse kohaselt nõustuda. See lugupidamatus teiste ühiskonnaliikmete põhjuste vastu kahjustab nende põhimõtete väärtust, mida üks ühiskonnale välja pakub. Kolmas argument on konkreetselt demokraatlik argument. Üks ei kohtle teisi tõeliselt võrdsetena, kui nõutakse, et kehtestataks neile põhimõtted, mida nad ei saa mõistlikult aktsepteerida, isegi kui see kehtestamine toimub egalitaarsete otsustusprotsesside taustal.

Neid kolme argumenti saab kahtluse alla seada. Demokraatliku argumendi põhjal pole lihtsalt selge, miks on vaja demokraatlikku võrdsust õigustada oma seisukohti tingimustel, millega teised võivad nõustuda. Kui igal isikul on kindlad õigused arutelus ja otsuste tegemises osalemiseks ning iga inimese seisukohti kuulatakse mõistlikult, pole selge, miks võrdsus nõuab enamat. Minu keeldumine teise inimese veendumustest ei tähenda mingil viisil, et minu arvates on see inimene minu võimetest või moraalsest väärtusest või ühiskonnas sõnaõiguse saamisest madalam. Tundub, et epistemoloogiline argument eeldab õigustamise liiga kitsast kontseptsiooni, et see oleks usutav. Paljud veendumused on minu jaoks õigustatud, isegi kui need ei sobi kokku minu praeguste poliitiliste veendumustega, kui neid uskumusi saab kinnitada protseduuride ja mõtlemismeetodite abil, mida ma uskumuste hindamisel kasutasin. Mõistliku austuse kontseptsioon moraalses argumendis ei näi ilmselt mõistlikkuse põhimõtet eelistavat. See võib nõuda, et ma teeksin nii palju kui saan, et veenduda, et ühiskond, milles ma elan, vastaks sellele, mida ma võtan, et olla ratsionaalselt kaitstavad normid. Muidugi võin ma ka uskuda, et selline ühiskond peab olema demokraatlikult korraldatud - sel juhul üritan neid põhimõtteid demokraatliku protsessi kaudu edasi viia. See võib nõuda, et ma teeksin nii palju kui saan, et veenduda, et ühiskond, milles ma elan, vastaks sellele, mida ma võtan, et olla ratsionaalselt kaitstavad normid. Muidugi võin ma ka uskuda, et selline ühiskond peab olema demokraatlikult korraldatud - sel juhul üritan neid põhimõtteid demokraatliku protsessi kaudu edasi viia. See võib nõuda, et ma teeksin nii palju kui saan, et veenduda, et ühiskond, milles ma elan, vastaks sellele, mida ma võtan, et olla ratsionaalselt kaitstavad normid. Muidugi võin ma ka uskuda, et selline ühiskond peab olema demokraatlikult korraldatud - sel juhul üritan neid põhimõtteid demokraatliku protsessi kaudu edasi viia.

Pealegi on raske mõista, kuidas selline lähenemisviis väldib täieliku konsensuse vajadust, mida on väga ebatõenäoline isegi üheski mõõdukalt mitmekesises ühiskonnas. Selle põhjuseks on see, et pole selge, miks ma pean ühiskonna jaoks õigusakte või poliitikaid kavandades mind vähem sundima, et pean piirduma kaalutlustega, mida teised mõistlikud inimesed aktsepteerivad, kui see on teistele kehtestamine, kui ma püüda õigusakte vastu võtta põhjustel, mille nad mõistlikult tagasi lükkavad. Sest kui ma end sel moel vaoskan, siis ei ela ühiskond, kus ma elan, neid norme, mis on minu arvates ühiskonna hindamisel hädavajalikud. Seejärel pean elama ja toetama ühiskonda, mis ei vasta minu ettekujutusele, kuidas see peaks olema korraldatud. Pole selge, miks see on vähem kontrolli kaotamine ühiskonna üle kui neile, kes peavad elama ühiskonnas, mida osaliselt reguleerivad põhimõtted, mida nad ei aktsepteeri.

2.2.3 Võrdõiguslikkus

Paljud demokraatlikud teoreetikud on väitnud, et demokraatia on viis, kuidas kohelda inimesi võrdsetena, kui on piisavalt põhjust kehtestada nende ühisele elule mingisugune organisatsioon, kuid nad pole eriarvamusel, kuidas seda kõige paremini teha. Ühel Peter Singeri kaitstud versioonil (1973, lk 30–41), kui inimesed nõuavad asjade korrektseks korraldamiseks erinevaid viise, väidab iga inimene teatud mõttes õigust olla oma ühise elu diktaator. Kuid kõik need väited diktatuurile ei saa kõik vastu pidada, vaidluseks on argument. Demokraatia kujutab nende vastuoluliste valitsemisnõuete seas omamoodi rahulikku ja õiglast kompromissi. Nii kaua kui teised seda teevad, seavad mõlemad kompromisse võrdselt, mille tulemusel saavad mõlemad otsuste tegemisel võrdselt sõna. Tegelikult austab demokraatlik otsustamine iga inimest seisukoht ühist huvi pakkuvates küsimustes, andes mõlemale võrdse sõnaõiguse selle kohta, mida teha lahkarvamuste korral (Singer 1973, Waldron 1999, ptk 5).

Üks raskusi on see, et see vaade tugineb kokkuleppele, nagu ka eespool kirjeldatud vabadusvaated. Mis saab siis, kui inimesed on eriarvamusel demokraatliku meetodi või demokraatia konkreetse vormi osas? Kas otsustame need viimased küsimused kõrgema astme menetluse abil? Ja kui kõrgema astme korra osas on lahkarvamusi, kas peame selle küsimuse ka demokraatlikult otsustama? Vaade näib viivat lõpmatusse regressi.

Veel üks demokraatia egalitaarne kaitse kinnitab, et see kehastab avalikult ühiskonna kodanike huvide võrdset edendamist, kui on erimeelsusi selle üle, kuidas nende ühist elu kõige paremini korraldada. Idee on see, et ühiskond peaks olema üles ehitatud nii, et see edendaks võrdselt ka ühiskonna liikmete huve. Ja liikmete võrdsust tuleks edendada viisil, et igaüks näeks, et neid koheldakse võrdsena. Seega nõuab see huvide võrdset edendamist vastavalt nende huvide avalikule meetmele. Seega eeldab õiglus ühiskonna liikmete huvide avalikult võrdset edendamist või avalikkuse võrdsust.

Avaliku võrdsuse idee nõuab mõningaid selgitusi. Kui alustame huvide võrdse edendamise põhimõttest, tahame teada, mida see tähendab. Kas see tähendab heaolu võrdsust või heaolu võimaluste võrdsust või ressursside võrdsust? Võimalusi on ka muid, kuid nende kontode probleem on see, et neid ei saa realiseerida viisil, et iga kohusetundlik ja informeeritud inimene teaks, et nad on paigas. Isegi kui ühte neist põhimõtetest rakendatakse, arvavad paljud, et neid ei kohelda võrdselt. Tõenäoliselt on liiga palju lahkarvamusi selle üle, millest iga inimese heaolu koosneb ja kuidas seda võrrelda teiste heaoluga. Poliitilise ühiskonna jaoks on küsimus:kas on olemas selline võrdsus, mis tõepoolest edendab võrdselt ühiskonna liikmete huve, kuid mis toimub viisil, et kõik kohusetundlikud ja informeeritud inimesed saaksid kokku leppida, kohtleb neid võrdsetena? Ja sellele küsimusele tuleb vastust leida mitmekesisuse, kognitiivse eelarvamuse, ekslikkuse ja lahkarvamuste taustteabe põhjal. Avalik võrdsus on huvide edendamise võrdsus, mida kõik näevad sellisena. Ja demokraatia põhiargument on see, et see mõistab huvide võrdset edendamist, kui võtame arvesse ülaltoodud taustfakte. Avalik võrdsus on huvide edendamise võrdsus, mida kõik näevad sellisena. Ja demokraatia põhiargument on see, et see mõistab huvide võrdset edendamist, kui võtame arvesse ülaltoodud taustfakte. Avalik võrdsus on huvide edendamise võrdsus, mida kõik näevad sellisena. Ja demokraatia põhiargument on see, et see mõistab huvide võrdset edendamist, kui võtame arvesse ülaltoodud taustfakte.

Nüüd on idee, et üldsuse võrdsus on suur väärtus. Avalikkuse tähtsus põhineb võrdsusel. Arvestades mitmekesisuse, kognitiivse eelarvamuse, ekslikkuse ja lahkarvamuste fakte, on mõlemal põhjust arvata, et kui neid valitsetakse vastavalt mõne konkreetse grupi poolt välja töötatud konkreetsele võrdõiguslikkuse kontseptsioonile, võib nende huvid tõenäoliselt mingil viisil tagasi lükata. Ainult võrdõiguslikkuse kontseptsioon, mida ühiskonna liikmed saavad jagada, võib anda hea põhjuse arvata, et seda ei juhtu. Avaliku võrdsuse seatud kontekstis saavad inimesed nõustuda võrdõiguslikkuse spetsiifilisema rakendamisega nii seaduses kui ka poliitikas kodanike seas, teades samas, et nende suhtes tekivad olulised ja kohusetundlikud erimeelsused. Kuni raamistik, milles nad avaldavad vastandlikke seisukohti ja hääletavad nende poolt, on seatud avaliku võrdsuse kaudu,nad saavad teada, et põhimõtteliselt kohtleb ühiskond neid võrdsetena viisil, mida nad tunnevad ära.

Huvide avalikult võrdselt edendamine eeldab, et erimeelsuste korral võetakse üksikisikute otsuseid võrdselt arvesse. Siin on argument üleminekuks huvide võrdselt murelt kohtuotsuse võrdsele murele. Iga kodaniku otsuse austamine põhineb avaliku võrdsuse põhimõttel, millele on lisatud mitmed põhifaktid ja huvid, mis osalevad tüüpiliste ühiskondade ühiskondlikus elus. Põhifaktid on, et indiviidid on oma huvide poolest väga mitmekesised. Inimeste huvid on mitmekesised nende erinevate looduslike annete tõttu, kuna neid kasvatatakse ühiskonna erinevates sektorites ja seetõttu, et neid kasvatatakse ühiskondades, kus kultuuriline taust on mitmekesine. Osaliselt seetõttu, et inimesi kasvatatakse ühiskonna eri sektorites ja erinevas kultuurilises keskkonnas, on neil tõenäoliselt sügav kognitiivne kallutus, kui nad üritavad mõista teiste inimeste huve ja kuidas neid võrreldakse nende enda huvidega. Need eelarvamused kipuvad teatud tingimustel teiste inimeste huvisid samastama omadega või vähendavad neid, kui huvid on väga erinevad. Seetõttu on inimestel sügav kognitiivne kallutus oma huvide suhtes. Mitmekesisuse ja kognitiivse eelarvamuse faktid tagavad, et inimesed on oma ja teiste huvide mõistmisel väga ekslikud ja et nende vahel tekivad märkimisväärsed lahkarvamused. Ja nad on tõenäoliselt ekslikud oma püüdlustes võrrelda teiste inimeste huvide olulisust omaenda omadega. Seega on nad väga ekslikud oma püüdlustes ühiskonnas huve võrdselt edendada. Ja muidugi on palju sisulisi erimeelsusi selle üle, kuidas kõige paremini edendada iga inimese huve võrdselt.

Nende faktide taustal on igal inimesel huvid, mis paistavad pluralistlikus ühiskonnas eriti olulistena. Neil on huvi ühiste majanduslike, õiguslike ja poliitiliste institutsioonide loomise või muutmise osas teiste kognitiivsete eelarvamuste parandamiseks. Ja igal inimesel on huvi elada maailmas, mis on neile mõistlik, mis vastab teatud piirides nende arusaamale selle sotsiaalse maailma ülesehitusest. Ülalkirjeldatud faktid ja võrdsuspõhimõte viitavad sellele, et kõigil inimestel peaks olema võrdne sõnaõigus ühiste õiguslike, majanduslike ja poliitiliste institutsioonide määramisel, kelle all nad elavad. Neid huvisid silmas pidades oleks igal kodanikul hea põhjus arvata, et tema huve ei arvestataks teistega samasuguse kaaluga, kui tal oleks vähem otsustusõigust kui teistel. Ja nii oleks igal isikul, kellelt on ilma võrdse sõnaõiguseta õigus, alust arvata, et teda koheldakse avalikult alamaga. Lisaks sellele, kuna igal inimesel on huvi, et teda tunnustataks kui võrdväärset kogukonna liiget ja kellel oleks vähem kui võrdne sõnaõigus, võiks arvata, et teda koheldaks madalamatena, on ainult võrdsus otsustusõiguses ühilduv huvide võrdse edendamisega avalikkuses. Huvide võrdse edendamise põhimõte seab ka piirid demokraatliku kontrolli ees olevatele võimalustele ja nii välditakse ülalnimetatud lõpmatut regressi. Ja nii oleks igal isikul, kellelt on ilma võrdse sõnaõiguseta õigus, alust arvata, et teda koheldakse avalikult alamaga. Lisaks sellele, kuna igal inimesel on huvi, et teda tunnustataks kui võrdväärset kogukonna liiget ja kellel oleks vähem kui võrdne sõnaõigus, võiks arvata, et teda koheldaks madalamatena, on ainult võrdsus otsustusõiguses ühilduv huvide võrdse edendamisega avalikkuses. Huvide võrdse edendamise põhimõte seab ka piirid demokraatliku kontrolli ees olevatele võimalustele ja nii välditakse ülalnimetatud lõpmatut regressi. Ja nii oleks igal isikul, kellelt on ilma võrdse sõnaõiguseta õigus, alust arvata, et teda koheldakse avalikult alamaga. Lisaks sellele, kuna igal inimesel on huvi, et teda tunnustataks kui võrdväärset kogukonna liiget ja kellel oleks vähem kui võrdne sõnaõigus, võiks arvata, et teda koheldaks madalamatena, on ainult võrdsus otsustusõiguses ühilduv huvide võrdse edendamisega avalikkuses. Huvide võrdse edendamise põhimõte seab ka piirid demokraatliku kontrolli ees olevatele võimalustele ja nii välditakse ülalnimetatud lõpmatut regressi.ja kui neil on vähem kui võrdne sõnaõigus, võib järeldada, et neid koheldakse madalamatena, ainult kui võrdsus otsustusõiguses on kooskõlas avalikkuse huvide võrdse edendamisega. Huvide võrdse edendamise põhimõte seab ka piirid demokraatliku kontrolli ees olevatele võimalustele ja nii välditakse ülalnimetatud lõpmatut regressi.ja kui neil on vähem kui võrdne sõnaõigus, võib järeldada, et neid koheldakse madalamatena, ainult kui võrdsus otsustusõiguses on kooskõlas avalikkuse huvide võrdse edendamisega. Huvide võrdse edendamise põhimõte seab ka piirid demokraatliku kontrolli ees olevatele võimalustele ja nii välditakse ülalnimetatud lõpmatut regressi.

Niisiis on mitmekesisuse, kognitiivse eelarvamuse, ekslikkuse ja lahkarvamuste taustfaktide taustal igal inimesel põhimõttelised huvid, et neil oleks kollektiivsete otsuste tegemise protsessis võrdne sõnaõigus. Ja selleks, et inimesi koheldaks avalikult kui võrdseid, peab neil olema kollektiivsete otsuste tegemisel võrdne sõnaõigus (Christiano, 2004).

Sellise vaatepildi jaoks on ette nähtud mitu muret. Esiteks arvatakse üldiselt, et inimeste võrdse kohtlemisel kollektiivsete otsuste tegemisel on vaja enamuse reeglit. Selle põhjuseks on asjaolu, et ainult enamuse reegel on otsuste tegemisel alternatiivide suhtes neutraalne. Üksmeelsus kipub eelistama status quo'd, nagu ka ülimuslikkuse reegli erinevad vormid. Kuid kui see on nii, tõstatab ülaltoodud seisukoht enamuse türannia ja püsivaid vähemusi, st isikute rühmi, kes satuvad enamuseotsustesse alati kaotama, kaks ohtu. Kindlasti peavad need viimati nimetatud nähtused olema võrdsuse ja isegi avaliku võrdõiguslikkusega vastuolus. Teiseks on selline kaitstud seisukoht vastuvõtlik kriitikale, mis on võrdsuse ideaali vastu suunatud otsustusprotsessides. Kas see on ühtne ideaal,eriti tänapäevases riigis? Seda viimast muret arutatakse üksikasjalikumalt järgmistes demokraatliku kodakondsuse ja seadusandliku esindatuse osades. Esimest muret käsitletakse lähemalt arutelus demokraatliku autoriteedi piiride üle.

3. Demokraatliku kodakondsuse probleem

Demokraatliku teooria vaevavaks probleemiks on olnud kindlaks teha, kas tavakodanikud peavad suure ühiskonna valitsemise ülesannet täitma. Siin on kolm erinevat probleemi. Esiteks väitis Platon (Vabariik, VI raamat), et mõned inimesed on arukamad ja moraalsemad kui teised ja et need isikud peaksid valitsema. Teiseks on teised väitnud, et ühiskonnal peab olema tööjaotus. Kui kõik tegeleksid poliitika keeruka ja raske ülesandega, jääks ühiskonna muudeks olulisteks ülesanneteks vähe aega või energiat. Ja kui me eeldame, et enamik inimesi tegeleb muude raskete ja keerukate ülesannetega, siis kuidas saaksime oodata, et neil oleks piisavalt aega ja ressursse, et pühenduda arukalt poliitikale?

Kolmandaks, kuna indiviididel on nii vähe mõju poliitiliste otsuste tegemise tulemustele suurtes ühiskondades, on neil vähe vastutust nende tulemuste eest. Mõni on väitnud, et hääletamine ei ole mõistlik, kuna tõenäosus, et hääletus mõjutab valimiste tulemusi, on nullist peaaegu eristamatu. Mis veelgi hullem, Anthony Downs on väitnud (1957, ptk 13), et peaaegu kõigil hääletajatel on vähe põhjust saada teavet selle kohta, kuidas kõige paremini hääletada. Eeldusel, et kodanikud mõtlevad ja käituvad umbkaudselt Downsi mudeli järgi, peab tegelikult ühiskonda juhtima suhteliselt väike grupp inimesi, kelle sissetulek ülejäänudst on minimaalne, või siis juhitakse seda väga halvasti. Nagu näeme, on need kriitikad kaja Platonile ja Hobbesile omase kriitikaga.

Need tähelepanekud seavad väljakutse demokraatia kindlalt egalitaarsele või kaalutlevale kontseptsioonile. Ilma võimeta poliitikas arukalt osaleda ei saa oma häält oma eesmärkide saavutamiseks kasutada, samuti ei saa öelda, et ta osaleks võrdsete seas arutletud protsessis. Niisiis tähendab poliitilise võimu võrdsus omamoodi kodanike võrdse osalemise poliitikas enesest lüüasaamist või mõistlik tööjaotus näib õõnestavat võimu võrdsust. Ja kas kodanike oluline osalemine avalikes aruteludes eeldab teiste ülesannete suhteliselt tähelepanuta jätmist või ühiskonna muude sektorite nõuetekohast toimimist, peab suurem osa inimesi avalikus arutelus arukalt mitte osalema.

3.1 Demokraatliku kodakondsuse probleemile pakutavad lahendused

3.1.1 Demokraatia eliitteooria

Mõned kaasaegsed demokraatia teoreetikud, keda nimetatakse eliitteoreetikuteks, on nendel põhjustel väitnud demokraatia mis tahes jõuliselt egalitaarset või kaalutlevat vormi. Nad väidavad, et kodanike kõrge osavõtt kipub tekitama demagoogide koostatud halbu õigusakte, mis meeldivad halvasti informeeritud ja liiga emotsionaalsetele kodanikele. Nad peavad täiesti mõistlikuks ja etteaimatavaks kodanike väidetavat informeerimatust, mida tõestavad paljud empiirilised uuringud 1950. ja 1960. aastatel. Nad peavad tõepoolest kaasaegsete riikide kodanike väidetavat apaatiat väga soovitavateks sotsiaalseteks nähtusteks. Alternatiiviks on nende arvates kõrgelt motiveeritud elanikkond, kes ei tea midagi ja kes tavaliselt püüdleb irratsionaalsete ja emotsionaalselt ahvatlevate eesmärkide poole.

Lühike avaldus seisab endiselt Joseph Schumpeteri väitel, et „demokraatlik meetod on institutsionaalne korraldus poliitiliste otsuste vastuvõtmiseks, mille käigus üksikisikud omandavad otsustusõiguse rahvahääletuse nimel toimuva võistlusvõitluse kaudu” (1956, lk 269). elitaarsest vaatenurgast. Selles vaates rõhutatakse vastutustundlikku poliitilist juhtimist. Poliitilised juhid peavad vältima lahkarvamusi tekitavaid ja emotsionaalselt laetud teemasid ning koostama poliitikat ja seadusi, arvestamata tavakodanike keerulisi ja hajusaid nõudmisi. Kodanikud osalevad konkurentsiprotsessis hääletamise teel, kuid kuna nad teavad väga vähe, pole nad tegelikult ühiskonna valitsev osa. Valimisprotsess on tavaliselt lihtsalt üsna rahulik viis valitsevate inimeste ülalpidamiseks või muutmiseks.

Schumpeteri arvates on kodanikel tõsiste katastroofide vältimisel siiski oma roll. Kui poliitikud tegutsevad viisil, mida peaaegu keegi näeb, on problemaatiline, saavad kodanikud raha välja visata. Niisiis mängib demokraatia isegi sellel maha võetud versioonil mingit rolli ühiskonna kaitsmisel halvimate poliitikute eest.

Niisiis näib eliidi demokraatia teooria ühilduvat mõne eespool esitatud instrumentalistliku argumendiga, kuid see on tugevalt vastu vabaduse, avaliku õigustamise ja võrdsuse sisemistele argumentidele. Vabaduse ja võrdsuse argumentide taustal lükkab eliitteooria lihtsalt tagasi võimaluse, et kodanikud saavad võrdsetena osaleda. Ühiskonda peavad valitsema eliidid ja kodanike roll on lihtsalt eliidi sujuva ja rahuliku ringluse tagamine. Vastupidiselt avalikkusele õigustavale arvamusele ei saa tavakodanikelt eeldada, et nad osalevad avalikes aruteludes ning eliidi vaateid ei tohiks üldise avaliku arutelu käigus põhjalikult muuta. Muidugi on mõeldav, et on olemas eliitidemokraatlik demokraatia, kus eliidid tahavad,võib-olla isegi laiema elanikkonna silme alt, kuidas ühiskonda juhtida. Mõned rõhutavad demokraadid rõhutavad tõepoolest seadusandlikes assambleedes toimuvat arutelu, kuigi üldiselt pooldavad nõuandemokraadid arutelule laiemalt egalitaarset lähenemisviisi, mis on haavatav Schumpeteri ja Downsi tõstatatud muretüüpidele.

3.1.2 Huvigruppide paljusus

Üks lähenemisviis, mis on osaliselt ajendatud demokraatliku kodakondsuse probleemist, kuid millega üritatakse säilitada teatud võrdsuse elemente elitaarse kriitika vastu, on huvigruppide pluralistlik ülevaade poliitikast. Robert Dahli varase arvamuse avaldus on väga võimas. „Jämedalt öeldes on kogu konkurentsipoliitika sisuks valijate altkäemaksu võtmine poliitikute poolt… Põllumees… toetab kandidaati, kes on pühendunud kõrgetele hinnatoetustele, ärimees… toetab madala ettevõtte tulumaksu propageerijat… tarbija… hääletab vastu olevate kandidaatide poolt müügimaksu juurde”(Dahl 1959, lk 69). Selles demokraatliku protsessi kontseptsioonis kuulub iga kodanik huvigruppi, kellel on kitsalt määratletud huvid, mis on tihedalt seotud nende igapäevaeluga. Neil teemadel peaksid kodanikud olema üsna hästi informeeritud ja huvitatud mõju avaldamisest. Või vähemalt on protsessi peamisteks esindajateks iga huvirühma eliit, kes on tavalistele liikmetele suhteliselt lähedased. Seetõttu ei valitse demokraatia enamuse poolt, vaid vähemuste koalitsioonide poolt. Demokraatliku ühiskonna poliitika ja õiguse üle otsustatakse eri rühmade vahel läbirääkimiste teel.

See lähenemisviis on vaieldamatult kooskõlas egalitaarsema lähenemisviisiga demokraatiale. Selle põhjuseks on asjaolu, et sellega üritatakse ühitada võrdsust kollektiivsete otsuste tegemisega, piirates kodanike ülesandeid sellistega, mida nad suudavad mõistlikult hästi täita. Ja ta üritab seda teha viisil, mis annab kodanikele otsustamisel võtmerolli. Konto tagab, et üksikisikud saavad osaleda laias laastus võrdsena, niivõrd kui see piirdub kitsalt iga üksikisikuga seotud teemadega. See ei ole eriti kooskõlas arutleva avaliku õigustamise lähenemisviisiga, kuna see hoiab ära arutelu üldise hüve või õigluse üle. Ja see tähendab, et demokraatlik protsess peab olema peamiselt seotud huvigruppide vahel peetavate läbirääkimistega, kui iga grupi eelistatavad eeldused pole ühiskonnas tervikuna täiendavad arutelud. Kindlasti võib huvigruppides toimuda mõni arutelu, kuid see ei ole kogu ühiskonna ulatuses.

3.1.3 uusliberalism

Kolmandaks lähenemisviisiks, mis on inspireeritud kodakondsuse probleemist, võib nimetada neoliberaalset lähenemist poliitikale, mida eelistavad sellised avaliku valiku teoreetikud nagu James Buchanan ja Gordon Tullock (1965). Eliititeooriate vastu väidavad nad, et eliit ja nende liitlased kipuvad laiendama valitsuse volitusi ja bürokraatiat oma huvide nimel ning et see laienemine toimub suuresti tähelepanematu avalikkuse arvelt. Sel põhjusel väidavad nad eliidi volituste tõsiseid piiranguid. Nad väidavad huvigruppide pluralistlike teoreetikute vastu, et osalusprobleem ilmneb huvigruppides enam-vähem sama palju kui kodanike hulgas laiemalt. Seetõttu ei moodustu huvigrupid väga hõlpsalt. Valitsuse mõjutamiseks õnnestub tõenäoliselt ainult neil huvigruppidel, kes juhinduvad võimsatest majanduslikest huvidest. Seega õnnestub valitsust mõjutada vaid mõnel huvigrupil ja nad teevad seda suuresti võimsa majandusliku eliidi kasuks, kes neid rahastab ja juhendab. Lisaks väidavad nad, et sellised huvigrupid kipuvad looma väga ebatõhusat valitsemist, kuna nad üritavad oma huve poliitikas edendada, jagades samal ajal kulud teistele. Selle tagajärg on see, et luuakse poliitikad, mis kipuvad olema kulukamad (kuna neid kehtestatakse ühiskonna kõigile), kui need on kasulikud (kuna neist saavad kasu ainult huvigrupi eliidid).ainult mõnel huvigrupil õnnestub valitsust mõjutada ja nad teevad seda suuresti võimsa majandusliku eliidi kasuks, kes neid rahastab ja juhendab. Lisaks väidavad nad, et sellised huvigrupid kipuvad looma väga ebatõhusat valitsemist, kuna nad üritavad oma huve poliitikas edendada, jagades samal ajal kulud teistele. Selle tagajärg on see, et luuakse poliitikad, mis kipuvad olema kulukamad (kuna neid kehtestatakse ühiskonna kõigile), kui need on kasulikud (kuna neist saavad kasu ainult huvigrupi eliidid).ainult mõnel huvigrupil õnnestub valitsust mõjutada ja nad teevad seda suuresti võimsa majandusliku eliidi kasuks, kes neid rahastab ja juhendab. Lisaks väidavad nad, et sellised huvigrupid kipuvad looma väga ebatõhusat valitsemist, kuna nad üritavad oma huve poliitikas edendada, jagades samal ajal kulud teistele. Selle tagajärg on see, et luuakse poliitikad, mis kipuvad olema kulukamad (kuna neid kehtestatakse ühiskonna kõigile), kui need on kasulikud (kuna neist saavad kasu ainult huvigrupi eliidid). Selle tagajärg on see, et luuakse poliitikad, mis kipuvad olema kulukamad (kuna neid kehtestatakse ühiskonna kõigile), kui need on kasulikud (kuna neist saavad kasu ainult huvigrupi eliidid). Selle tagajärg on see, et luuakse poliitikad, mis kipuvad olema kulukamad (kuna neid kehtestatakse ühiskonna kõigile), kui need on kasulikud (kuna neist saavad kasu ainult huvigrupi eliidid).

Neoliberaalid väidavad, et suure ja võimsa demokraatliku riigi korraldamise mis tahes viis võib tõenäoliselt põhjustada tõsiseid ebatõhususi. Nad järeldavad, et paljud praegused riigi funktsioonid tuleks turule viia ja piirata riiki põhiliste omandiõiguste ja -vabaduste jõustamisega. Neid saab hõlpsamini mõista ja tavakodanike kontrolli alla viia.

Kuid demokraatia uusliberaalne käsitlus peab vastama kahele suurele murele. Esiteks on kaasaegse ühiskonna kodanikel ambitsioonikamad ettekujutused sotsiaalsest õiglusest ja ühisest hüvest, kui minimaalse riigi poolt teostatav on. Uusliberaalne kontseptsioon tähendab seega omaenda demokraatia väga tõsist kärpimist. Väidete kinnitamiseks, et kaasaegne riik ei suuda neid püüdlusi saavutada, on vaja rohkem tõendeid. Teiseks ei arvesta uusliberaalne lähenemisviis rikkuse ja võimu suurte eraviisiliste koondumiste probleemiga, mis suudab väikeriike enda kasuks ümber lükata ja suruda elanikkonda ilma nende nõusolekuta oma tahte. Eeldused, mis põhjustavad uusliberaalide suundumusi suure kaasaegse riigi suhtes skeptiliselt, tähendavad võrdselt häirivaid probleeme ka neo-liberaalses ühiskonnas aset leidvate rikkuste suurtele eraviisilistele koondumistele.

3.2 Omakasu eeldus

Märkimisväärne osa politoloogia ja riigi majandusteooria kirjandusest põhineb eeldusel, et indiviidid tegutsevad peamiselt ja võib-olla isegi eranditult omakasu huvides, mida tõlgendatakse kitsalt. Ülalkirjeldatud osalusprobleem ja demokraatliku protsessi arvepidamine sõltuvad suuresti sellest eeldusest. Ehkki need ideed on andnud huvitavaid tulemusi ja muutunud üha keerukamaks, on vastaseid üha rohkem. Omakasu aksioomi taustal väidavad arutleva demokraatia kaitsjad ja teised, et kodanikke suudab motiveerida mure ühise hüve ja õigluse pärast. Ja nad väidavad koos Milli ja Rousseau'ga,et selliseid muresid ei anta pelgalt enne poliitikat, vaid et need saavad poliitilises arutelus ja aruteludes areneda ja paremaks muutuda. Nad väidavad, et palju arutelusid ja arutelusid poliitikas poleks mõistetav, kui mitte see, kui kodanikud on valmis alustama avatud mõttevahetust nendega, kellel on erinevad moraalselt teadlikud seisukohad. Empiiriliste tõendite kohaselt motiveerivad indiviide lisaks huvidele ka poliitikas moraalsed kaalutlused. Sellest tulenevalt soovivad paljud välja töötada demokraatlikud institutsioonid, mis toetaksid kalduvust teistega kõnelda moraalselt ja avatult (vt esseesid Mansbridge 1990). Nad väidavad, et palju arutelusid ja arutelusid poliitikas poleks mõistetav, kui mitte see, kui kodanikud on valmis alustama avatud mõttevahetust nendega, kellel on erinevad moraalselt teadlikud seisukohad. Empiiriliste tõendite kohaselt motiveerivad indiviide lisaks huvidele ka poliitikas moraalsed kaalutlused. Sellest tulenevalt soovivad paljud välja töötada demokraatlikud institutsioonid, mis toetaksid kalduvust teistega kõnelda moraalselt ja avatult (vt esseesid Mansbridge 1990). Nad väidavad, et palju arutelusid ja arutelusid poliitikas poleks mõistetav, kui mitte see, kui kodanikud on valmis alustama avatud mõttevahetust nendega, kellel on erinevad moraalselt teadlikud seisukohad. Empiiriliste tõendite kohaselt motiveerivad indiviide lisaks huvidele ka poliitikas moraalsed kaalutlused. Sellest tulenevalt soovivad paljud välja töötada demokraatlikud institutsioonid, mis toetaksid kalduvust teistega kõnelda moraalselt ja avatult (vt esseesid Mansbridge 1990).paljud soovitavad demokraatlikke institutsioone kujundada nii, et need toetaksid kalduvust teistega kõnelda moraalselt ja avatult (vt esseesid Mansbridge 1990).paljud soovitavad demokraatlikke institutsioone kujundada nii, et need toetaksid kalduvust teistega kõnelda moraalselt ja avatult (vt esseesid Mansbridge 1990).

3.3 Kodakondsuse roll eesmärkide valijana

Kui läheneme kodakondsuse ideele moraalsest küljest ja tunnistame tööjaotuse olulisust, siis tekib küsimus, milline on kodaniku roll demokraatias? Kui arvame, et kodanikud on liiga sageli informeerimata, peaksime esitama kaks küsimust. Mida peaksid kodanikud oma rolli täitmiseks teadma? Milliste standardite järgi peaks kodanike veendumusi piisavalt toetama? Mõned, näiteks Dahl ülaltoodud tsitaadis, on teinud ettepaneku, et kodanikud teaksid oma ühiskonna eri sektoreid, teised mitte. Oleme näinud, et sellel seisukohal on mitmeid raskusi. Christiano soovitab koos teistega, et kodanikud peaksid mõtlema, milleks peaks ühiskond püüdma, ja jätma ekspertide otsustada, kuidas neid eesmärke saavutada (Christiano 1996, 5. peatükk). Selline vaade peab vastama probleemile, kuidas tagada, et poliitikud, administraatorid ja eksperdid prooviksid tegelikult kodanike seatud eesmärke saavutada. Ja see peab näitama, kuidas saab institutsioone kujundada nii, et kehtestataks tööjaotus, säilitades samal ajal kodanike võrdõiguslikkuse. Kuid kui kodanikud valivad tõepoolest eesmärgid ja teised kasutavad truult vahendeid nende eesmärkide saavutamiseks, siis on kodanikud ühiskonnas juhiistmel.siis on kodanikud juhiistmel ühiskonnas.siis on kodanikud juhiistmel ühiskonnas.

Raske on mõista, kuidas kodanikud suudavad täita isegi mõõdukaid standardeid veendumuste osas, kuidas oma poliitilisi eesmärke kõige paremini saavutada. Vahendite tundmine nõuab tohutult ühiskonnaõpetust ja konkreetsete faktide tundmist. Kui kodanikud omavad sellist laadi teadmisi, eeldaks see üldiselt tööjaotuse kaotamist ühiskonnas. Teisest küljest on kodanikel otsest väärtust ja eesmärke mõeldes igapäevane kogemus. See annab neile võimaluse täita veendumusstandardid selle kohta, millised on parimad eesmärgid.

See seisukoht ei ole siiski õigustatav ilma veenva institutsionaalse vastuseta küsimusele, kuidas tagada, et teised kasutaksid tõepoolest kodanike määratletud eesmärkide saavutamiseks vajalikke vahendeid. Kavandatud arvamuse kohaselt peavad seadusandjate esindajad, bürokraadid ja kohtunikud oma tegevuse allutama ülesandele välja mõelda, kuidas kodanike eesmärke täita. Siin on tohutu printsipaali / esindaja probleem.

Lisaks peame küsima, kuidas tuleks asutused kujundada, et viia kodanike võrdõiguslikkuse nõue kooskõlla tööjaotuse vajadusega? Arutame selle küsimuse ühte mõõdet seadusandliku esindatuse küsimuses.

4. Seadusandlik esindamine

Hulk arutelusid on keskendunud küsimusele, millised seadusandlikud institutsioonid on demokraatliku ühiskonna jaoks kõige paremad. See, millise valiku me siin teeme, sõltub suuresti demokraatia eetilisest õigustusest, kodakondsuskontseptsioonist ning ka poliitiliste institutsioonide ja nende toimimise empiirilisest mõistmisest. Kõige levinumad ametliku poliitilise esindatuse liigid on üheliikmeline ringkonnaesindus, proportsionaalne esindatus ja grupiesindus. Lisaks on paljud ühiskonnad valinud mitmekambrilised seadusandlikud institutsioonid. Mõnel juhul on proovitud ülaltoodud vormide kombinatsioone.

Üksliikmeline piirkondlik esindus tagastab seadusandjale geograafiliselt määratletud piirkondade üksikud esindajad, kelle rahvaarv on võrdselt võrdne, ning see on kõige silmatorkavam Ameerika Ühendriikides ja Ühendkuningriigis. Proportsionaalse esindatuse kõige levinum vorm on parteinimekirja proportsionaalne esindatus. Sellise kava lihtsal kujul konkureerivad mitmed parteid sellise seadusandja valimiseks, mis ei ole jaotatud geograafilisteks piirkondadeks. Parteid omandavad koha seadusandlikus koguarvust, kui nad saavad häälte koguarvust. Grupi esindatus toimub siis, kui ühiskond jaguneb geograafiliselt määratlemata rühmadesse, näiteks etnilistesse või keelelistesse rühmadesse, või isegi funktsionaalsetesse rühmadesse, nagu töötajad,põllumehed ja kapitalistid ning tagastab igaühe esindajad seadusandliku koosseisu.

Paljud on väitnud üheliikmelise ringkonna seadusandluse kasuks põhjendusega, et neile näib, et see viib stabiilsemale valitsusele kui muud esindusviisid. Arvatakse, et proportsionaalne esindatus kaldub kodanikud killustama vastandlikeks homogeenseteks leerideks, mis peavad rangelt kinni nende parteilistest joontest ja kes pidevalt valitsevad valitsuse üle. Kuna parteisid on palju ja nad ei soovi üksteisega kompromisse teha, kipuvad parteide koalitsioonidest moodustatud valitsused üsna kiiresti laiali minema. Itaalia valitsuste sõjajärgne kogemus näib seda hüpoteesi kinnitavat. Vastupidiselt väidetakse, et üheliikmeline piirkondlik esindus suurendab valitsuste stabiilsust, eelistades kaheparteilist valitsussüsteemi. Seejärel määrab iga valimistsükkel, milline partei kavatseb mõnda aega võimul püsida.

Charles Beitz väidab (1989, peatükk 7), et üheliikmeline ringkonnaesindus julgustab kodanikele pakutavate parteiprogrammide modereerimist. See tuleneb sedalaadi esindatuse suundumusest kahe parteisüsteemi suhtes. Kahe partei süsteemis, kus valitsevad enamusreeglid, väidetakse, et iga erakond peab poliitilises spektris pöörduma mediaanvalija poole. Seega peavad nad oma keskprogrammi poole pöördumiseks oma programme modereerima. Lisaks julgustavad nad rühmade vahel kompromisse leidma, kuna nad peavad proovima pöörduda paljude teiste rühmade poole, et saada kahest juhtivast parteist üks. Need tendentsid julgustavad kodanikke mõõdukust ja kompromisse tegema, kuivõrd erakonnad ja huvigrupid peavad neid omadusi vajalikuks, et demokraatias hästi toimida.

Kriitikas on proportsionaalse ja grupi esindamise pooldajad väitnud, et üheliikmeline ringkonnaesindus kipub häält summutama ja vähemuste rühmade huve ühiskonnas eirama. Vähemuste huvid ja vaated kipuvad olema taustaläbirääkimistel ja nende eristatavust summutavatel viisidel. Lisaks on vähemuste huvide ja vaadete esindajatel sageli keeruline valituks osutuda üheliikmeliste ringkondade süsteemis, nii et on süüdistatud, et vähemuste vaated ja huvid on sageli süstemaatiliselt alaesindatud. Mõnikord lahendatakse nende probleemidega piirkondade piiride ümberjoonistamine viisil, mis tagab vähemuste suurema esindatuse. Need jõupingutused on alati üsna vaieldavad, kuna jaotamise kriteeriumide osas valitsevad märkimisväärsed lahkarvamused. Proportsionaalses esindatuses seevastu istuvad eri rühmade esindajad seadusandjas proportsionaalselt kodanike valikutega. Vähemused ei pea oma nõudmisi vastama üheliikmeliste ringkondade süsteeme iseloomustavate vaadete ja huvide põhilisele dihhotoomiale, nii et nende vaated on liigendatud, eristatavad ja paremini esindatud.

Teine üheliikmelise ringkonna esindamise kriitika on see, et see julgustab parteisid järgima kahtlaseid valimiskampaaniate strateegiaid. Vajadus pöörduda elanikkonna suure, mitmekesise ja pisut amorfse sektori poole saab sageli kõige paremini rahuldada, kasutades kodanikele mitmetähenduslikke, ebamääraseid ja sageli üsna ebaolulisi üleskutseid. Seega kaldub skeem mõistliku kompromissi soodustamise asemel toetama teadmatuse, pealiskaudsuse ja fatoossuse kalduvusi poliitilistes kampaaniates ja kodanikkonnas. See julgustab poliitilisi juhte hoolitsema tagaruumides asuvate poliitika tegelike probleemide eest, kui nad pöörduvad kodanike poole suitsu ja peeglite abil. Muidugi, need, kes on põhimõtteliselt nõus elitaarsete tüübiteooriatega, ei näe selles midagi halba, tõsi küll, nad võivad selle efekti võidelda. Proportsionaalne esindatus eeldab, et parteid peaksid olema oma ettepanekute suhtes suhteliselt selged ja kursis, seega eelistavad proportsionaalset esindatust need, kes usuvad, et demokraatia on eetiliselt põhjendatud võrdõiguslikkusele tuginedes (vt Christiano 1996, peatükk 6).

Rühmade esindamise pooldajad, nagu Iris Marion Young (1990, ptk 6), on väitnud, et mõned ajalooliselt valimisõiguseta rühmad ei pruugi proportsionaalse esindatuse korral siiski eriti hästi hakkama saada. Võimalik, et nad ei suuda oma vaateid nii hõlpsalt korraldada ja sõnastada kui teised rühmad. Samuti saab vähemusrühmi seadusandluses endiselt süstemaatiliselt lüüa ja nende huve võib järjekindlalt tagasi lükata isegi siis, kui neil on mingil määral esindatud. Nende rühmade puhul on mõned väitnud, et ainus viis oma huvide kaitsmiseks on seaduslik tagamine, et neil oleks piisav ja isegi ebaproportsionaalne esindatus.

Gruppide esindatuse üks mure on see, et see kipub külmutama päevakorra teatud aspekte, mis võiksid olla parem jätta kodanike otsustada. Mõelge näiteks elanikkonnale, mis jaguneb pikka aega keelerühmadeks. Ja oletame, et ainult mõned kodanikud peavad keelelist konflikti endiselt oluliseks. Sellistes olukordades võib rühmaesindamise skeem kalduda meelevaldselt, mis soosib nende inimeste seisukohti või huve, kes peavad keelelist konflikti oluliseks.

5. Demokraatia autoriteet

Kuna demokraatia on kollektiivne otsustusprotsess, tekib loomulikult küsimus, kas kodanikel on mingit kohustust demokraatlikku otsust järgida. Eelkõige tõstatub küsimus, kas kodanikul on kohustus järgida demokraatlikku otsust, kui ta sellega ei nõustu.

Riigi seaduslikul autoriteedil on kolm peamist mõistet. Esiteks on riigil seaduslik võim niivõrd, kuivõrd see on moraalselt õigustatud liikmetele oma reeglite kehtestamisel. Sellel seaduslikul võimul pole otsest mõju kohustustele ega kohustustele, mis kodanikel võivad olla selle riigi ees. See lihtsalt ütleb, et kui riigil on moraalselt õigustatud seda, mida ta teeb, siis on tal seaduslik võim. Teiseks on riigil seaduslik võim niivõrd, kuivõrd tema direktiivid loovad kodanikele kohustuse järgida. Kodanike kohustused ei pea võlgu olema riigil, vaid nad peavad olema reaalsed kuuletumise kohustused. Kolmas on see, et riigil on õigus otsustada, mis on seotud kodanike kohustusega seda järgida. See on kõige tugevam autoriteedi mõiste ja tundub, et see on riigi legitiimsuse põhiidee. Idee on see, et kui kodanikud ei ole seaduse ja poliitika osas eriarvamusel, on oluline osata vastata küsimusele, kellel on õigus valida?

Demokraatia osas võime ette kujutada kolme peamist lähenemisviisi küsimusele, kas demokraatlikel otsustel on autoriteet. Esiteks võime tugineda täiesti üldistele arusaamadele seaduslikust autoriteedist. Mõned on arvanud, et autoriteedi küsimus on täiesti sõltumatu sellest, kas riik on demokraatlik. Poliitilise autoriteedi nõusolekuteooriad ja instrumentalistlikud arusaamad poliitilisest autoriteedist sätestavad poliitilise autoriteedi üldised kriteeriumid, millele saavad vastata nii mittedemokraatlikud kui ka demokraatlikud riigid. Teiseks on mõned arvanud, et demokraatia ja autoriteedi vahel on kontseptuaalne seos, nii et kui otsus tehakse demokraatlikult, peab sellel olema volitus. Kolmandaksmõned on arvanud, et on olemas poliitilise autoriteedi üldpõhimõtted, mida demokraatlik riik rakendab üheselt teatud täpselt määratletud tingimustel.

Lugejad, kes on huvitatud üldisematest arusaamadest poliitilisest autoriteedist, võivad nende teemade arutamiseks pöörduda poliitilise autoriteedi poole. Ja teisest vaatepildist on demokraatlikud teoreetikud suuresti loobunud. Ma soovin arutada demokraatia poliitilise autoriteedi kolmanda laadi kontseptsiooni.

5.1 Demokraatliku autoriteedi instrumentalistlikud kontseptsioonid

Üldiselt ei maini instrumentalistlikud autoriteedikäsitlused demokraatiat eriliselt. Demokraatia olulised argumendid annavad mingi põhjuse, miks peaks demokraatiat austama, kui inimene ei nõustu selle otsustega. Kuid võib olla palju muid instrumentaalseid kaalutlusi, mis mängivad rolli otsuse langetamisel selle kohta, kas keegi peaks järgima. Ja need instrumentaalsed kaalutlused on üsna samad, sõltumata demokraatia kuulekusest või mingist muust reeglist.

On üks instrumentalistlik lähenemisviis, mis on demokraatia jaoks üsna ainulaadne ja mis näib toetavat tugevat demokraatliku autoriteedi kontseptsiooni. Sellise lähenemisviisi on inspireerinud Condorceti žürii teoreem (Goodin, 2003, 5. peatükk; Estlund, 2002, 77–80). Selle teoreemi kohaselt on küsimustes, kus on kaks alternatiivi ja kui on õige vastus, siis kumb on õige, kui valijatel on keskmiselt parem kui isegi võimalus saada õige vastus, on tõenäolisem, et enamusel on õigus vastus kui keegi vähemuses. Ja tõenäosus, et enamusel on õigus, suureneb hääletavate elanike arvu suurenemisega. Väga suure rahvaarvu korral läheneb tõenäosus, et enamusel on õigus, kindlust. Teoreem on suurte arvude seaduse näide. Kui igal valijal on iseseisvalt parem kui 0.5 võimalus saada õige vastus, siis läheneb tõenäosus, et üle 0,5 hääletajast saab õige vastuse, kuna valijate arv muutub väga suureks.

Selline tulemus on mõistlik Rousseau kuulsast lõigust: „Iga kodanik väljendab oma valimisõigust selle küsimuse suhtes [mis on üldine tahe]; ja üldine tahe leitakse häälte loendamise teel. Kui seepärast esitas minu vastulause, siis see tõestab mulle ainult seda, et ma eksisin ja üldise tahtena arvasin, et see pole nii “(Rousseau 1762, 95–96). Seetõttu on meil ettekujutus demokraatia autoriteedist. Vähemuse liikmetel on mõjuv põhjus oma truuduse ülekandmiseks enamuse positsioonile, kuna kõigil on väga hea põhjus arvata, et enamusel on õigus.

Condorceti žürii teoreemi rakendamine valimistel ja rahvahääletustel hääletamise puhul on mitmeid raskusi. Esiteks on paljud märkinud, et valijate arvamused ei ole üksteisest sõltumatud. Demokraatlik protsess näib tõepoolest rõhutavat veenmist ja koalitsiooni loomist. Ja teoreem töötab ainult sõltumatutel katsetel. Teiseks, teoreem ei tundu kehtivat juhtumite korral, kus teave, millele valijatel on juurdepääs ja mille põhjal nad otsuseid langetavad, on segmenteeritud erineval viisil, nii et mõnel ühiskonna sektoril puudub asjakohane teave samas kui teistel see on. Ja näib, et kaasaegsed ühiskonnad ja poliitika kiirendavad sellist killustatust klassi, rassi, etniliste rühmituste, usu, ametialase positsiooni, geograafilise koha ja nii edasi. Alati võib olla hea põhjus arvata, et enamusel pole vähemuses olevate inimeste jaoks sobivas olukorras mõistliku otsuse vastuvõtmiseks. Lõpuks lähenevad kõik valijad probleemidele, mille osas nad peavad otsustama, tugeva ideoloogilise kallutatusega, kahjustades sellega mõistmist, et iga valija toob hääletusele omamoodi sõltumatu vaatluse ühise hüve olemuse kohta.

Veel üks mure Condorceti teoreemi rakenduse pärast näib olevat see, et see osutub niikuinii liiga palju, kuna see kahjustab lojaalse opositsiooni tavapraktikat demokraatlikes riikides. Isegi teadusringkondades ei pane asjaolu, et enamik teadlasi eelistab konkreetset seisukohta, vähemusteadlasi arvama, et nad eksivad, ehkki see annab neile ehk pausi (Goodin 2003, peatükk 7).

5.2 Autoriteedi demokraatliku nõusoleku teooriad

Mõned nõusoleku teoreetikud on arvanud, et demokraatia ja legitiimse võimu vahel on vähemalt teatud tingimustel eriline seos. John Locke väidab (1690, 96), et kui inimene nõustub poliitilise ühiskonna loomisega, nõustub ta poliitilise ühiskonna korraldamise otsustamisel tingimata enamuse reegliga. Locke leiab, et enamuse reegel on loomulik otsuse reegel, kui teisi pole. Ta väidab, et kui ühiskond on moodustatud, peab see liikuma suurema jõu suunas. Üks viis selle argumendi mõistmiseks on järgmine. Kui mõtleme ühiskonna igale liikmele võrdsena ja kui arvame, et tõenäoliselt on lahkarvamusi ka väljaspool küsimust, kas ühineda ühiskonnaga või mitte, siis peame aktsepteerima sobiva otsustusreeglina enamusreeglit. Suurema jõu argumendi selline tõlgendus eeldab, et väljendit „suurem jõud” tuleb mõista iga inimese huvide ja õiguste võrdse väärtuse mõttes, seega peab ühiskond minema selles suunas, kuhu suurem arv inimesi seda soovib. mine.

Kindel on see, et Locke arvab, et rahvas, mille moodustavad üksikisikud, nõustudes liikmeks astumisega, võiks valida monarhia enamuse reegli abil ja seega ei anna see argument iseenesest meile demokraatia argumenti. Kuid Locke viitab sellele argumendile, kui ta kaitseb esindusinstitutsioonide nõuet otsustada, millal vara võib reguleerida ja millal maksud kehtestada. Ta väidab, et inimene peab nõustuma oma vara reguleerimise või maksustamisega riigi poolt. Kuid tema sõnul on see nõusoleku nõue täidetud, kui enamus kinnisvaraomanike esindajatest nõustub vara reguleerimise ja maksustamisega (Locke, 1690, p. 140). Tundub, et see liigub tõeliselt demokraatliku kontseptsiooni poole seaduslikust autoriteedist. Kui demokraatlik see kontseptsioon on, sõltub sellest, kuidas me Locke'i arutelus varadest aru saame. Kui see hõlmab üldiselt kodanike õigusi, siis on meil argument demokraatlike otsuste tegemiseks. Kuid kui kinnisvara idee hõlmab ainult eraomandi valdajaid, on meil parimal juhul argument demokraatlike otsuste tegemise väga nõrgestatud vormi jaoks.

Veel üks nõusolekul põhinev argument väitele, et demokraatia on vajalik legitiimseks autoriteediks, kinnitab, et kui inimesed osalevad demokraatlikus protsessis, nõustuvad nad oma osalusaktiga tulemusega, isegi kui see on neile vastuolus. Nende osalemine annab seeläbi tulemusele ja võib-olla isegi demokraatlikule assambleele, mille kodanikud valivad, legitiimsuse. Seetõttu on näiteks hääletamisaktid ka nõusolek hääletamise tulemusega. Seega on osalejad kohustatud järgima enamuse tehtud otsust.

Kõigi nende nõusolekuteooria variatsioonide probleem on see, et nad seisavad silmitsi murettekitava dilemmaga. Ühelt poolt näib, et need hõlmavad käitumise väga kahtlast tõlgendamist, mis võib tähendada või mitte tähendada sellist nõusolekut, mida need teoreetikud peavad silmas. Hume murel nõusolekuteoreetikute tõlgendamise järgi territooriumil elamise kui valitsuse nõusoleku saamiseks on selles kontekstis lähedased analoogid (Hume, 1748, lk 263). Miks võiks arvata, et see inimene mõistab inimese hääletamist nõusolekuna hääletamise tulemusega. Miks ei võiks arvata, et inimene püüab ainult tulemust mõjutada? Või miks võiks oletada, et inimese kuulumine ühiskonda - "nõusolek", millest annab märku ühiskonda jäämine - kohustab teda tõepoolest nõustuma sellega, et otsused tuleb teha häälteenamusega?

Teisest küljest, kui me ei pääse tõlgendatavast viisist, on ainus viis arvata, kas isiku hääl on nõusolek, kui arvame, et inimene peaks tulemusega nõustuma või peaks teadma, et ta nõustub tulemusega. Asjaolu, et nad peaksid tulemusega nõustuma, kuna nad on osalenud, on mõnel juhul kohustuse täitmiseks piisav. Ja tees, et nad peaksid teadma nõusoleku andmist, põhineb tavaliselt mõttel, et nad peaksid hääletamisel nõusoleku andma. Kuid selline vaade näib kaugenevat nõusolekuteoreetikute põhiideest, milleks on see, kas inimesed nõustuvad või mitte, nende otsustada ja seda ei tohiks määrata õige moraalse vaate järgi. Nõusolekuteooria põhineb vajadusel, et valitsus mõtleks omada legitiimsust, kui inimesed pole nõus, kas see on õiglane või õige.

5.2.1 Vabadus ja autoriteet

Demokraatia õigustamise vabaduskäsitlused pakuvad demokraatia autoriteedi ideele alternatiivseid lähenemisviise. Idee on selles, et demokraatial on autoriteet sel määral, kui inimesed võtavad demokraatliku otsuse vabalt vastu. Põhjus on see, et demokraatia laiendab nende enesemääramise tegevust üksnes poliitilisele valdkonnale. Kuivõrd enesemääramine on peamine väärtus ja demokraatia laiendab seda ka poliitilisele valdkonnale, on enesemääramisele vajalik truudus demokraatlikele otsustele ja seetõttu on see vajalik enesemääramise ülima tähtsuse tõttu.

Kuid siin on mure sellise laadi lähenemise pärast. Näib, kas otsustatakse eeldada, et otsused saavad ühehäälse toetuse, või see nõuab enesemääramisel mitmeid sisulisi tingimusi, mis teevad demokraatiale kohustuste tekitamiseks palju tööd. Näiteks kui otsus tuleb vastu võtta häälteenamuse põhimõttel, on üks strateegia selle enesemääratlusega ühitamiseks: öelda, et enesemääratlusalune isik peab lahkarvamuste korral aktsepteerima enamuse reeglite legitiimsust. Selle põhjuseks võib olla asjaolu, et enesemääratlev inimene peab aktsepteerima võrdsuse põhitähtsust ja enamusreeglid on võrdõiguslikkuseks hädavajalikud erimeelsuste korral. Nii et kui keegi väidab, et inimene ei saa olla ise määrav, kui ei aktsepteerita võrdsust, siis võib väita, et enesemääratlev inimene peab aktsepteerima enamuse reegli tulemusi. Kuid näib, et see argument paneb demokraatia autoriteedi sõltuma peamiselt võrdõiguslikkuse olulisusest. Ja tuleb imestada, kui oluline on kontole enesemääramise idee.

5.2.2 Võrdõiguslikkus ja autoriteet

Teine lähenemisviis demokraatia autoriteediküsimusele kinnitab, et demokraatliku assamblee otsuste mittetäitmine tähendab kaaskodanike kohtlemist alamatena (Christiano 2004, 284–287). Ja see lähenemisviis loob demokraatia autoriteedi, väites, et ebavõrdsuse kõige olulisem vorm on ebavõrdsus, mis on seotud demokraatliku assamblee allumatusega. Sellega seoses on olulisem kohelda inimesi võrdsetena poliitiliste otsuste tegemisel, kui majandussfääris. Mõte on selles, et kodanikud ei jõua kokkuleppele selles osas, kuidas käsitleda üksteist materiaalõiguse ja -poliitika valdkonnas võrdsetena. Demokraatia eesmärk on otsuste tegemine, kui need lahkarvamused tekivad. Demokraatia mõistab teatud tüüpi võrdsust inimeste vahel, kellele kõigil on lojaalsus, isegi kui nad ei nõustu paljudes materiaalõiguse ja -poliitika küsimustes. Kuna demokraatia realiseerib võrdsust üldsuse üldsusel ja avalikustamine on suur ja egalitaarne väärtus, siis demokraatia saavutatud võrdsus trükib ka teistele võrdsusvormidele.

Demokraatia kontseptsioon, mis põhineb avalikul võrdsusel, annab alust arvata, et demokraatlikul võrdsusel peab olema teatav ülimuslikkus teiste võrdsusvormide ees. Idee on see, et avalik võrdsus on võrdsuse kõige olulisem vorm ja et demokraatia, nagu ka mõned muud põhimõtted, näiteks liberaalsed õigused, on avaliku võrdsuse ainulaadsed teostused. Muud võrdsuse vormid, mis esinevad sisulistes seaduse ja poliitika vaidlustes, on sellised, millega seoses võivad inimestel tekkida mõistlikud erimeelsused (avaliku võrdsuse põhimõtte piirides). Nii nõuab avaliku võrdsuse põhimõte, et inimesed kohtleks teisi avalikult võrdsena ja selleks on vajalik demokraatia. Kuna avalik võrdsus on teiste võrdsuse vormide suhtes ülimuslik,kodanikel on kohustus järgida demokraatlikku protsessi, isegi kui nende soositud kontseptsioon võrdõiguslikkusest võetakse otsustusprotsessis mööda.

Muidugi on piirid selles, mida kodanikud peavad demokraatlikust assambleest aktsepteerima. Ja neid piiranguid egalitaarses plaanis tuleb mõista nii, et need tulenevad võrdõiguslikkuse põhiväärtusest. Võib arvata, et avalik võrdsus eeldab ka liberaalsete õiguste kaitset ja võib-olla isegi majandusliku miinimumi tagamist.

5.3 Demokraatia autoriteedi piirid

Kui demokraatial on autoriteet, mis on selle autoriteedi piirid? Demokraatliku autoriteedi piir on põhimõte, mille rikkumine kaotab demokraatliku autoriteedi. Kui demokraatlik assamblee seda põhimõtet rikub, kaotab assamblee sel juhul oma võimu või on autoriteedi moraalne kaal ületatud. Selles küsimuses on pakutud mitmeid erinevaid seisukohti. Esiteks tasub eristada erinevaid moraalseid piiranguid autoriteedile. Võib eristada demokraatliku autoriteedi sisemisi ja väliseid piire. Demokraatliku võimu sisemine piir on piir, mis tuleneb demokraatliku protsessi nõuetest, või piir, mis tuleneb demokraatia aluspõhimõtetest. Demokraatia autoriteedi väline piir on piir, mis tuleneb demokraatia väärtustest või nõuetest sõltumatutest põhimõtetest. Lisaks sellele lükkavad mõned demokraatliku autoriteedi piirid ümber piirangud, mis on põhimõtted, mis on tasakaalus demokraatlike otsuste vastuvõtmist toetavate põhimõtetega. Mõni kaalutlus võib lihtsalt kaaluda üles kaalutlused, mis toetavad demokraatlikku autoriteeti. Nii et konkreetsel juhul võib inimene näha, et kogunemisele kuuletumiseks on põhjust ja mõned põhjused, miks kogunemisele kuuletumast keelduda, ning antud juhul kaaluvad kuulekusevastased põhjused rohkem kuulekuse kasuks.mis on põhimõtted, mis kaaluvad tasakaalus demokraatlike otsuste vastuvõtmist toetavate põhimõtetega. Mõni kaalutlus võib lihtsalt kaaluda üles kaalutlused, mis toetavad demokraatlikku autoriteeti. Nii et konkreetsel juhul võib inimene näha, et kogunemisele kuuletumiseks on põhjust ja mõned põhjused, miks kogunemisele kuuletumast keelduda, ning antud juhul kaaluvad kuulekusevastased põhjused rohkem kuulekuse kasuks.mis on põhimõtted, mis kaaluvad tasakaalus demokraatlike otsuste vastuvõtmist toetavate põhimõtetega. Mõni kaalutlus võib lihtsalt kaaluda üles kaalutlused, mis toetavad demokraatlikku autoriteeti. Nii et konkreetsel juhul võib inimene näha, et kogunemisele kuuletumiseks on põhjust ja mõned põhjused, miks kogunemisele kuuletumast keelduda, ning antud juhul kaaluvad kuulekusevastased põhjused rohkem kuulekuse kasuks.

Teisest küljest lõikavad mõned demokraatliku autoriteedi piirid piire. Need piirid ei kaalu kaalutlusi autoriteedile kasulike kaalutluste alusel, vaid alistavad kaalutlused autoriteedi kasuks; nad lihtsalt lühistab võimu. Kui hinna allalöömise piirmäär on kehtiv, ei tähenda see, et seda piiri õigustavad põhimõtted kaaluvad üles demokraatlikule assambleele kuuletumise põhjused, vaid hoopis seda, et demokraatlikule assambleele kuuletumise põhjused oleksid täielikult kahjustatud; nad lakkavad eksisteerimast või vähemalt on neid tõsiselt nõrgenenud.

5.3.1 Demokraatliku võimu sisemised piirid

Mõned on väitnud, et demokraatlik protsess peaks piirduma otsustega, mis ei ole vastuolus demokraatliku protsessi nõuetekohase toimimisega. Nii väidavad nad, et demokraatlik protsess ei pruugi seaduslikult ära võtta oma heas seisus kodanike poliitilisi õigusi. See ei tohi ära võtta demokraatlikule protsessile vajalikke õigusi, nagu ühinemisvabadus või sõnavabadus. Kuid need piirid ei ületa nõuetekohase demokraatliku toimimise nõudeid. Need ei kaitse mittepoliitilise kunstilise kõne ega ühinemisvabaduse mittepoliitilise tegevuse korral (Ely 1980, ptk 4).

Teine sisemine piir on piir, mis tuleneb demokraatia aluspõhimõtetest. Ja selle piiri olemasolu on esimese piiri mõistmiseks vajalik, sest selleks, et esimene piir oleks moraalselt oluline, peame teadma, miks peaks demokraatia demokraatlikku protsessi kaitsma.

Locke (1690, XI peatükk) annab ülevaate demokraatia sisemistest piiridest oma idees, et on teatud asju, millega kodanik ei pruugi nõustuda. Ta ei tohi nõustuda meelevaldsete reeglite või põhiõiguste, sealhulgas demokraatlike ja liberaalsete õiguste rikkumisega. Kuivõrd nõusolek on Locke'i demokraatliku autoriteedi alus, viitab see sellele, et demokraatliku assamblee tegevuses on piiratud piirid, mis tulenevad nende võimude aluseks olevatest põhimõtetest. Ja need piirid kahjustavad sel juhul lihtsalt assamblee õigust otsustada, kuna need ei ole asjad, millega kodanikud saavad nõusolekut anda. See konto selgitab esimese sisemise limiidi ideed,et demokraatiat ei tohi demokraatlike vahenditega peatada, kuid see ületab selle piiri, osutades sellele, et ka õigusi, mis pole frantsiisi teostamisega põhimõtteliselt seotud, ei tohi rikkuda, kuna inimene ei pruugi nende rikkumisega nõus olla.

Demokraatliku võimu kontseptsioon, mis õigustab seda avalikus võrdsuses, annab ülevaate ka selle võimu piiridest. Kuna demokraatia rajaneb avalikul võrdsusel, ei tohi see üheski otsuses avalikku võrdsust rikkuda. Põhiidee on see, et avaliku võrdõiguslikkuse ilmselge rikkumine demokraatliku assamblee poolt kahjustab väidet, et demokraatlik assamblee kehastab avalikkuse võrdsust. Demokraatia kehastus avalikkuse võrdsuses sõltub sellest, kas see kaitseb avalikku võrdsust. Kui liberaalsed õigused tuginevad avalikkuse võrdsusele ja ka majandusliku miinimumi tagamine on nii põhjendatud, võib see viidata sellele, et demokraatlikud õigused ja liberaalsed õigused ning õigused majandusliku miinimumini seavad demokraatlikule autoriteedile piiri. See kontseptsioon annab sügava aluse ka demokraatliku võimu piirangutele, mida kaitsti esimese sisemise piirina, ja see ületab neid niivõrd, kuivõrd frantsiisi teostamisega mitteseotud õiguste kaitse on vajalik ka avaliku võrdsuse tagamiseks.

5.3.2 Püsivad vähemused

See ülevaade demokraatia autoriteedist pakub ka abi demokraatia teooria vaevava probleemiga. See probleem on püsivate vähemuste raskused. Demokraatlikus ühiskonnas on püsiv vähemus, kui see vähemus alati hääletamisel kaotab. See on demokraatlikes riikides enamuse reegli kasutamise tõttu alati võimalus. Kui ühiskond jaguneb kaheks või enamaks väga ühetaoliseks hääletamisblokkiks, milles iga rühma liikmed hääletavad samal viisil nagu kõik teised selle grupi liikmed, siis vähemusrahvuste rühmitus asub alati oma hääled. See probleem on vaevanud mõnda ühiskonda, eriti põlisrahvastega, kes elavad arenenud ühiskondades. Ehkki see probleem on sageli seotud enamuse türanniaga, eristub see enamuse türannia probleemist, kuna võib juhtuda, et enamus üritab vähemust hästi kohelda vastavalt oma hea kohtlemise kontseptsioonile. Vähemus ei nõustu kunagi enamusega selles, mis on õige kohtlemine. Püsiv vähemus võib olla väga rõhuv, isegi kui enamus ei püüa rõhuvalt tegutseda. Seda saab mõista nende demokraatia aluseks olevate ideede abil. Isikutel on huvi, kuidas nad saaksid teiste kognitiivsetest eelarvamustest paraneda ja maailma muuta nii, et see oleks nende jaoks mõistlik. Need huvid lükkavad püsiv vähemus tagasi, kuna nad ei saa kunagi oma teed.vastavalt oma hea kohtlemise kontseptsioonile. Vähemus ei nõustu kunagi enamusega selles, mis on õige kohtlemine. Püsiv vähemus võib olla väga rõhuv, isegi kui enamus ei püüa rõhuvalt tegutseda. Seda saab mõista nende demokraatia aluseks olevate ideede abil. Isikutel on huvi, kuidas nad saaksid teiste kognitiivsetest eelarvamustest paraneda ja maailma muuta nii, et see oleks nende jaoks mõistlik. Need huvid lükkavad püsiv vähemus tagasi, kuna nad ei saa kunagi oma teed.vastavalt oma hea kohtlemise kontseptsioonile. Vähemus ei nõustu kunagi enamusega selles, mis on õige kohtlemine. Püsiv vähemus võib olla väga rõhuv, isegi kui enamus ei püüa rõhuvalt tegutseda. Seda saab mõista nende demokraatia aluseks olevate ideede abil. Isikutel on huvi, kuidas nad saaksid teiste kognitiivsetest eelarvamustest paraneda ja maailma muuta nii, et see oleks nende jaoks mõistlik. Need huvid lükkavad püsiv vähemus tagasi, kuna nad ei saa kunagi oma teed. Seda saab mõista nende demokraatia aluseks olevate ideede abil. Isikutel on huvi, kuidas nad saaksid teiste kognitiivsetest eelarvamustest paraneda ja maailma muuta nii, et see oleks nende jaoks mõistlik. Need huvid lükkavad püsiv vähemus tagasi, kuna nad ei saa kunagi oma teed. Seda saab mõista nende demokraatia aluseks olevate ideede abil. Isikutel on huvi, kuidas nad saaksid teiste kognitiivsetest eelarvamustest paraneda ja maailma muuta nii, et see oleks nende jaoks mõistlik. Need huvid lükkavad püsiv vähemus tagasi, kuna nad ei saa kunagi oma teed.

Selle probleemi valgust saab demokraatia kontseptsioon, mis põhineb avalikul võrdsusel. Võib öelda, et püsiva vähemuse olemasolu rikub avalikkuse võrdsust. Tegelikult on ühiskond, kus on püsiv vähemus, seda, kus seda vähemust käsitletakse avalikult alaväärsena, kuna on selge, et selle põhihuve on tagasi lükatud. Seega, kui avaliku võrdsuse rikkumised õõnestavad demokraatliku kogu volitusi, õõnestab püsiva vähemuse olemasolu demokraatia autoriteeti vähemalt vähemuse suhtes. See viitab sellele, et teatud institutsioonid tuleks üles ehitada nii, et vähemus pole püsiv.

5.3.3 Demokraatliku autoriteedi välispiirid

Demokraatliku autoriteedi loomulik piir on välise ümberlükkamise piir. Siinkohal on mõte selles, et on olemas teatud kaalutlused, mis soosivad demokraatlikku otsustamist, ja on teatud demokraatiast sõltumatud väärtused, mis võivad demokraatlikes otsustes kõne alla tulla. Mõni seisukoht võib väita, et demokraatlikul autoriteedil on ainult välised piirid. Kuid on võimalik mõelda, et on olemas nii sisemised kui ka välised piirid. Selline küsimus võib tekkida näiteks sõtta minnes. Selliste otsuste puhul võib olla kohustus järgida demokraatliku assamblee otsust põhjusel, et niimoodi kohtletakse kaaskodanikke võrdsetena, kuid võib olla ka kohustus sõjale vastu seista põhjusel, et sõda on ebaõiglane agressioon teiste inimeste vastu. Kui see kaalutlus on piisavalt tõsine, võib see kaaluda üles võrdõiguslikkuse kaalutlused, mis toetavad demokraatlikku autoriteeti. Seega võib inimesel olla selles kontekstis üldine kohustus mitte alluda. Üldiselt näivad välispoliitika küsimused tekitavat demokraatiale võimalikke väliseid ümberlükkamise piire.

Bibliograafia

  • Arneson, R., 2002, “Demokraatia riiklikul tasandil” filosoofias ja demokraatias, toim. T. Christiano, Oxford: Oxford University Press.
  • Beitz, C., 1989, Poliitiline võrdsus: essee demokraatlikust teooriast, Princeton: Princeton University Press.
  • Buchanan, J. ja Tullock, G., 1965, Nõusoleku kalkulatsioon: Põhiseadusliku demokraatia loogilised alused, Ann Arbor, MI: University of Michigan Press.
  • Christiano, T., 2004, “Demokraatia autoriteet”, Journal of Political Philosophy, Vol. 12, n. 3 (august): lk 266–290.
  • Christiano, T., 1996, The Rule of the paljude: põhiküsimused demokraatlikus teoorias, Boulder, CO: Westview Press.
  • Cohen, J., 2002, “Protseduur ja sisu teadlikus demokraatias”, filosoofias ja demokraatias, toim. T. Christiano, Oxford: Oxford University Press.
  • Dahl, R., 1959, Eessõna demokraatlikule teooriale, Chicago: University of Chicago Press.
  • Downs, A., 1957, Demokraatia majandusteooria, New York: Harper ja Row.
  • Dworkin, R., 2000, Suveräänne voorus: võrdõiguslikkuse teooria ja praktika, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Elster, J., 2002, “Turg ja foorum: kolm poliitilise teooria varianti”, filosoofias ja demokraatias, toim. T. Christiano, Oxford: Oxford University Press.
  • Ely, JH, 1980, demokraatia ja umbusaldus: kohtuliku ülevaate teooria, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Estlund, David, 2002, “Beyond Fairness and Deliberation: Demokraatliku autoriteedi episteemiline mõõde”, filosoofias ja demokraatias, toim. T. Christiano, Oxford: Oxford University Press.
  • Goodin, R., 2003, peegeldav demokraatia, Oxford: Oxford University Press.
  • Gould, C., 1988, Demokraatia ümbermõtestamine: vabadus ja sotsiaalne koostöö poliitikas, majanduses ja ühiskonnas, New York: Cambridge University Press.
  • Hayek, F., 1960, Vabaduse põhiseadus, Chicago, IL: Chicago Press Press.
  • Hobbes, T., 1651, Leviathan, toim. CB MacPherson, Harmondsworth, Suurbritannia: Penguin Books, 1968.
  • Hume, D., 1748, “Algse lepingu”, Hume eetilistes kirjutistes, toim. Alasdair MacIntyre, Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1965.
  • Locke, J., 1690, Teine traktaat tsiviilvalitsuse kohta, toim. CB MacPherson, Indianapolis, IN: Hackett, 1980
  • Madison, J., Hamilton, A. ja Jay, J., 1788, The Federalist Papers, toim. Isaac Kramnick, Harmondsworth, Suurbritannia: Penguin Books, 1987.
  • Mansbridge, J. (toim.), 1990, Beyond Self-Interest, Chicago: University of Chicago Press.
  • Mill, JS, 1861, kaalutlused esindava valitsuse kohta, Buffalo, NY: Prometheus Books, 1991.
  • Platon, Vabariik, muudetud / trans. Desmond Lee, Harmondsworth, UK: Penguin Books, 1974, 2 nd väljaanne.
  • Rawls, J., 1996, Poliitiline liberalism, New York: Columbia University Press, muudetud väljaanne.
  • Riker, W., 1980, liberalism versus populism, San Francisco: WH Freeman.
  • Rousseau, J.-J., 1762, The Social Contract, trans. Charles Frankel, New York: Hafner Publishing Co., 1947.
  • Schumpeter, J., 1956, kapitalism, sotsialism ja demokraatia, New York: Harper ja Row.
  • Sen, A., 1999, areng kui vabadus, New York: Knopf.
  • Singer, P., 1973, demokraatia ja sõnakuulmatus, Oxford: Oxford University Press.
  • Waldron, J., 1999, seadus ja lahkarvamused, Oxford: Oxford University Press.
  • Young, IM, 1990, Justiits ja erinevuste poliitika, Princeton, NJ: Princeton University Press.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]

Soovitatav: