Peter Damian

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Peter Damian

Esmakordselt avaldatud 27. augustil 2003; sisuline läbivaatamine teisipäev, 6. oktoober 2016

Üheteistkümnenda sajandi kloostri juht ja kiriku reformaator Peter Damian on varase keskaja filosoofia historiograafias saanud tagasihoidliku koha oma väikese trakti De divina omnipotentia tõttu. Selles teoses käsitleb Damian kaht jumaliku jõu piiridega seotud küsimust: kas Jumal saab taastada neitsilikkuse naise jaoks, kes on selle kaotanud, ja kas Jumal võib minevikku muuta? Damianit on sageli kujutatud mõtlejana, kes jumaliku kõikvõimsuse kaitseks läks niivõrd, et ta eitas vastuolu põhimõtte universaalset kehtivust. Enamasti on see Damiani kujutamine alusetu. Sellest hoolimata on De divina kõikvõimsus huvitav dokument, mis on seotud keskaja arutelude varajaste arengutega modaalsuste ja jumaliku kõikvõimsuse kohta.

• 1. Elu ja tööd
• 2. Passaal 612A-B ja Damiani maine
• 3. Kõikvõimsuse määratlus
• 4. Kas Jumal saab neitsilikkust taastada?

• 5. Kas Jumal saab tehtud toimingu tagasi võtta?

  • 5.1. Damiani peamine lähenemisviis
  • 5.2. Täiendav lähenemisviis
• 6. Damiani eesmärk
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Elu ja tööd

Peter Damian (Petrus Damianus või Petrus Damiani) sündis 1007. aastal või selle paiku Itaalias Ravennas. Ta omandas nime Damianus või Damiani oma vanema venna Damianuse järgi, kes noorpõlves tema eest hoolitses. Peter õppis Ravennas, Faenzas ja Parmas vabade kunstide ja õiguse alal ning saavutas retoorika õpetaja maine. Umbes 1035. aastal koges Damian usulist pöördumist ja astus Gubbio lähedal Fonte Avellana kloostrisse. Tänu oma innukalt pühendumisele ja õppimisele usaldati Damian varsti haldus- ja õpetamisülesannetele nii tema enda kui ka teiste kloostrite alal. Ta sai 1043 Fonte Avellana eeliseks ja viis kloostri uude õitsengusse. Damianist kujunes oma aja kiriku üks mõjukamaid isikuid, kes püüdis oma kirjutiste ja isiklike kontaktide kaudu edendada kloostrireformi ja kiriku reformi. Aastal 1057 nimetati Damian tema tahte vastaselt Ostia kardinaliks-piiskopiks; ta vabastati vähemalt mõne aasta pärast vähemalt osadest ametiga seotud kohustustest. Damiani retooriliste oskuste ja kaanoniõiguse tundmise tõttu kasutas paavst teda mitmel korral oma legaadina. Damian suri ühelt selliselt missioonilt naastes 22. või 23. veebruaril 1072 Faenzas.

Peter Damian oli mahukas kirjanik. Tema lavastuse olulisim osa on tema kirjad, mille number on 180. Damiani traktaadid kuuluvad ka kirjakogusse, kuna need esinevad tähtedena. Ainus Damiani teos, mida peetakse filosoofiliselt huvitavaks, on kiri 119, mida tuntakse paremini kui De divina omnipotentia (On Divine Omnipotence). See kiri on adresseeritud Abbot Didier'le Monte Cassino'st ja tema kogukonnast ning see on dateeritud 1065. aasta algusega.

Värsked Damiani elu käsitlevad ja McCready (2011) ja Ranfti (2012) mõtet käsitlevad raamatupikkused uuringud pole filosoofilises mõttes, kuid neid saab Damiani karjäärist ja tema isiksusest arusaamise huvides lugeda.

2. Passaal 612A-B ja Damiani maine

Damiani maine mõtlejana, kes eitab vastuolu põhimõtte universaalset kehtivust, ulatub tagasi uurimuste sarja, mille Saksa teadlane JA Endres avaldas kahekümnenda sajandi alguses (Endres 1906, Endres 1910 ja mõned teised). See arusaam on üks keskseid osi Endrese ulatuslikumas väitekirjas, mis käsitles „dialektiliste” ja „anti-dialektikute” vaidlusi üheteistkümnendal sajandil - „dialektikud” on mõtlejad, kellel on ratsionaalne kalduvus, samal ajal kui „dialektikud“on kahtlased või ilmaliku kunsti kasutamise suhtes vaenulik kristliku usuga seotud aruteludes. Peter Damian on Endrese dialektilise hoiaku peamine esindaja. Endrese tõlgendus Damiani positsioonist sõltub lõpuks ühest lõigust De divina kõikvõimsuses,läbisõit 612A-B (väljaandes Migne). Selle lõigu paremaks mõistmiseks tuleks teha mõned sissejuhatavad märkused De divina kõikvõimsuse sisu ja eesmärgi kohta. (Vt siiski ka 6. jagu.)

De divina kõikvõimsuses käsitleb Damian kaht jumaliku jõuga seotud küsimust: kas Jumal suudab taastada neitsilikkuse naisele, kes on selle kaotanud? Kas Jumal võib öelda, et tehtut on tegemata jäetud? Need küsimused tõstatati söömaaja arutelul Damiani hiljutise visiidi ajal Monte Cassino kloostrisse. Esimesele küsimusele pakkus välja lõiku Jerome'i kirjas, mis oli ühe söögikorra ajal valjusti ette loetud (596C-D). Damian toetas jumaliku kõikvõimsuse vaatenurka ja väitis, et Jumal saab neitsilikkuse taastada. Teise küsimuse esitas esimene: mõned inimesed küsisid Damianilt, kas tema arvates võib Jumal tehtud teod tagasi võtta; näiteks kas Jumal võib tuua selle, et Roomat ei asutatud kunagi (601C)? Üldine tendents Damiani kohtlemisel on selge: tema eesmärk on kaitsta jumaliku kõikvõimsuse õpetust. Samuti on selge, et Damiani vastus esimesele küsimusele on jaatav: ta kuulutab selgesõnaliselt ja rõhutatult, et Jumal võib selle kaotanud naise neitsilikkuse taastada.

Eelmises lõigus esitatud teavet arvestades võib väita, et Damian peab eitama vastuolu põhimõtte universaalset kehtivust, järgmise argumendi: (1) Damian väidab, et Jumal võib taastada neitsilikkuse naise jaoks, kes on selle kaotanud. (2) Kuid neitsilikkuse taastamine seisneb nende sündmuste eemaldamises naise minevikust, mis ei sobi kokku tema neitsiks olemisega. (3) Seetõttu peab Damian väitma, et Jumal saab tehtu tagasi võtta. (4) Tehtu tagasivõtmine hõlmab vastuolu. (5) Seetõttu peab Damian väitma, et vastuolu keelamise põhimõte ei ole üldiselt kehtiv.

Damiani vaate selline tõlgendus ei ole De divina kõikvõimsuse tekstiga täielikult seotud. De divina omnipotentias on lõik, kus Damian puudutab neitsilikkuse taastamise, tehtud toimingutest taganemise küsimuse ja vastuolude puudumise põhimõtte kehtivuse vahelist seost. see lõik, millel Endres oma arvamuse Damiani positsiooni kohta põhjendas. Lõige kõlab järgmiselt (konteksti lisamiseks on lisatud ka eelnevad laused):

Laske veel kord välja mõelda ebamäärase küsimuse segadused; laske ka näha, millisest juurest see tekkis, sest siis peaks vool, mis peaks olema maapinnale neelatud, et see ei ujutaks ega rikuks mõistliku usu rikkaid vilju, võib selle allikaga lihtsalt ära kuivada. Sest selleks, et tõestada, et Jumal ei suutnud neitsit pärast tema raugemist taastada, lisavad nad justkui tagajärje [algse küsimuse] tagajärjele (kvaasikokkuvõte): sest kas Jumal suudaks isegi selle esile tuua, mis on olnud tehtud, pole tehtud? Justkui [kui oleks] nii, et kui kunagi selgub, et neitsi on rikutud, ei saa juhtuda, et ta oleks jälle terve. Looduse osas on see kindlasti tõsi, ja arvamus on kindel. Samuti ei saa nii olla, et midagi on tehtud ja sama tegemata. Need, kindlasti,on üksteisega vastuolus viisil, et kui üks neist on, siis teine ei saa olla. Selle kohta, mis on olnud, ei saa tõepoolest öelda, et seda pole olnud, ja vastupidi, selle kohta, mis pole olnud, ei öelda õigesti, et see on olnud. Vastupidised ei saa ühes ja samas teemas kokku langeda. Seda võimatust (haec porro inpossibilitas) on tõepoolest õigesti kinnitatud, kui seda seostatakse loodusvahendite puudumisega, kuid seda ei tohiks mingil juhul rakendada jumaliku majesteetlikkuse suhtes. Sest see, kes on looduse sünnitanud, eemaldab vajaduse korral looduse vajaduse. (611D-612B). Vastupidised ei saa ühes ja samas teemas kokku langeda. Seda võimatust (haec porro inpossibilitas) on tõepoolest õigesti kinnitatud, kui seda seostatakse loodusvahendite puudumisega, kuid seda ei tohiks mingil juhul rakendada jumaliku majesteetlikkuse suhtes. Sest see, kes on looduse sünnitanud, eemaldab vajaduse korral looduse vajaduse. (611D-612B). Vastupidised ei saa ühes ja samas teemas kokku langeda. Seda võimatust (haec porro inpossibilitas) on tõepoolest õigesti kinnitatud, kui seda seostatakse loodusvahendite puudumisega, kuid seda ei tohiks mingil juhul rakendada jumaliku majesteetlikkuse suhtes. Sest see, kes on looduse sünnitanud, eemaldab vajaduse korral looduse vajaduse. (611D-612B).

Selle lõigu lõpus näib Damian olevat öelnud, et Jumal suudab neitsilikkuse taastada ja tehtud teo tagasi võtta, isegi kui see nõuab vastuolu põhimõtte rikkumist. Vähemalt nii tõlgendas Endres seda lõiku. Endrese sõnul arvestab Damian loodusseaduste vastuolu põhimõttega; sellisena kuulub see kontingendi valdkonda ega saa piirata Kõigeväelise Jumala esindamist. Selle lõigu tõttu omandab uue tähenduse dialektika ja muude ilmalike kunstide kriitika, mida Damian mujal esitab (vt nt 603C-604A, 610D-611D). Damian ei olnud rahul sellega, et kritiseeris lihtsalt dialektika vale ja väära kasutamise teoloogias; ta püüdis eitada teoloogiast sõltumatu teaduse olemasolu võimalust (Endres 1906, 30–31; 1910, 23–30).

Viimased kommentaatorid ei nõustu 612A-B õige tõlgendamisega, kuid ükski neist ei leia Endrese järeldusi õigustatuks (vt nt Gonsette 1956, 100–101; Cantin 1972, 139–140, 173–176, 203–206; jäänuk 1978, 260–261; Resnick 1992, 110–111; Knuuttila 1993, 65–66; Holopainen 1996, 36–39, 42; Gaskin 1997, 232–233, 240–243; Endrese vaatele kõige lähemal on Bauke-Ruegg 1998, 443- 451). Endrese 612A-B lugemise probleem on see, et see sobib halvasti sellega, mida Damian ütleb mujal De divina kõikvõimsuses. Nimelt lükkab Damian tagasi ennekuulmatu ettepaneku, et Jumal võiks midagi sellist teha, mis rikub vastuolu põhimõtet (vt punkt 5.1). Kumbki Endrese 612A-B lugemine on täiesti vale või vähemalt pole lõigul sellist raskust, mida Endres tahab sellele anda.

Damiani idees neitsilikkuse taastamisest on uudishimulik joon. Damian räägib neitsilikkuse taastamise viisidest, mis ei vaja minevikusündmustesse sekkumist (vt 4. jagu). See on märkimisväärne, kuna see lammutab meie konstrueeritud argumendi väitele, et Damian peab eitama vastuolu põhimõtte universaalset kehtivust (ülaltoodud sammud [1] - [5]). Kui Damian ei jaga eeldust, et neitsilikkuse taastamine seisneb mõne minevikusündmuse eemaldamises (samm 2), siis saab kahte divisjoni omnipotentia küsimust käsitleda ja neile saab eraldi vastata. Isegi kui Damian kinnitab neitsilikkuse taastamise võimalust, ei pea ta kinnitama tehtu tagasivõtmise võimalust.

Paistab, et läbipääs 612A-B (või 611D-612B) on selle probleemiga ühendatud. Lõigu algus näitab, et Damian kavatseb öelda punkti kahe Devina omnipotentia küsimuse seose (või mitteseotud kohta) kohta. („Kahtlase küsimuse” all tähendab Damian küsimust tehtud toimingu tühistamise kohta.) Alates 612B arutab Damian Jumala võimet loodusseadusi ümber pöörata ja jõuab järeldusele, et Jumal suudab neitsilikkuse ime abil mingil praegusel ajahetkel taastada (vrd punkt 4). Mis puutub Damiani väitesse selle võimatuse kohta (haec… inpossibilitas), mis kehtib küll looduse, kuid mitte Jumala kohta, siis pole selge, kas ta viitab võimatusele midagi sellist vastu võtta, mis rikub vastuolu põhimõtet või võimatust neitsilikkuse taastamine. Kui ta viitab viimasele,tema mõte oleks öelda, et Jumal suudab neitsilikkuse taastada, isegi kui tehtut pole võimalik tagasi võtta (Holopainen 1996, 36–39).

Passaaž 612A-B on liiga mitmetähenduslik, et toetada mingeid olulisi väiteid Damiani vaate kohta; Damian ei vääri oma mainet mõtlejana, kes eitab vastuolu põhimõtte universaalset kehtivust, et kaitsta jumalikku kõikvõimsust. (Samal ajal tuleb lisada, et Damian ei ole päris selge vastuolu põhimõtte kehtivusest asjade puhul, mille eest Jumal ei vastuta. Vt punkt 5.1.)

3. Kõikvõimsuse määratlus

Damiani keskne huvi De divina kõikvõimsuse vastu on kaitsta kõikvõimsuse doktriini teatud väljakutsete vastu. Damiani poolt pakutav kaitse põhineb konkreetsel mõistmisel, mis on kõikvõimsus.

Kõikvõimsuse (kõikvõimsuse) õpetus tähendab, et Jumal on kõigeks võimeline (omnia possit; nt 596C-D, 610C-D). Damiani arvates ei järeldu õpetusest, et peaksime arvama, et Jumal oleks võimeline midagi tegema. Tõsi, on palju asju, mida Jumal ei saa teha, nt Jumal ei saa valetada (nt 597C). Valetamine on kuri asi. Damiani arvates ei pea agent kõikvõimsaks kvalifitseerumiseks suutma kurja teha, sest kurja tegemata jätmine ei tähenda impotentsust ega suutmatust. Tegelikult ei saa Jumal teha midagi halba ja ta võib teha midagi head. „Kõikvõimsuse” all tähendab Damian seda võimet teha kõike, mis on hea. Seda võimet saab õigesti iseloomustada kui kõikvõimsust, sest kurjad asjad pole midagi (nihil). Et olla võimeline "kõigeks" (omnia),agent peab olema võimeline ükskõik milleks, mis on midagi (alikviidne), kuid ta ei pea olema võimeline mitte millekski (598D-599A, 600A-B, 610C-D).

Märkused “mitte millegi” ja “millegi” kohta on seotud Damiani ettekujutusega olulisest metafüüsilisest jagunemisest maailma asjade vahel. Maailma asju saab jagada headeks (heausksed) ja halbadeks või halbadeks (mala) ja need on üksteisest üsna erinevad (vt 602A-C, 608B-610D, 618B-C). Headele asjadele on iseloomulik, et nad on (esse) ja et nad on midagi (alikviidset). Jumala tehtud head asjad on Jumala poolt tehtud. Kurjad asjad pole Jumala poolt tahetud ja nad on temast kaugel. Kurjuse olemine on ilmne ja mitte reaalne. Tundub, et kurjad asjad on, kuid tõe tunnistuses pole neid (non esse); nad pole midagi, kuid mitte midagi (nihil). Jumal ei ole kurjuse autor, sest “ilma temata ei tehtud midagi” (sine ipso factum est nihil, Johannese 1: 3).

Mõnes lõigus eeldab Damian, et jumalikku kõikvõimsust võib iseloomustada kui Jumala võimet luua kõike, mida ta vähegi suudab. Kuna Jumal suudab tahta kõike, mis on hea, ja ta ei saa midagi, mis on paha, on see sama, mis iseloomustab kõikvõimsust kui Jumala võimet tuua midagi head (vrd 596C-597B, 599A, 600A-B). Kõikvõimsuse iseloomustamine kui Jumala võime luua midagi, mida ta suudab, näitab siiski Damiani arvates jumaliku jõu olulist aspekti, nimelt. jumalik vabadus. Damian suhtub oma loometegevusse väga vabalt Jumala vabadusse. Jumal võib oma kõikvõimsuses teha kõike, mis on hea, kuid ta ei pea tegema kõike, mis on hea - ta ei pea üldse midagi tegema (600B, 605C, 607A; augustinia tausta kohta vt Knuuttila 1993, 66–70).

Arvestades Damiani arusaama kõikvõimsusest, on põhimõtteliselt lihtne kindlaks teha, kas Jumal saab mõnda antud asja teha või mitte. Tuleb lihtsalt välja selgitada, kas asjaomane asi on hea või halb asi. Kui see on hea asi, siis saab Jumal seda teha ja ka ellu viia. Kui see on kuri, on see midagi, mida Jumal isegi ei suuda (vrd 600B).

4. Kas Jumal saab neitsilikkust taastada?

Et teha kindlaks, kas Jumal suudab neitsilikkuse taastada, peame välja selgitama, kas neitsuse tagasi saamine on hea asi. Damiani arvates pole selles vähimatki kahtlust. Kuna neitsilikkuse kaotamine on kuri, oleks neitsuse tagasi saamine hea asi. Kuna Kõigeväeline Jumal suudab teha ja teha kõike, mis on head, saab ta neitsilikkuse taastada ja suudab selle ka taastada. See on Damiani üldine lahendus esimesele küsimusele (599C-600B).

Damian laiendab oma lahendust, selgitades, et on kaks asjakohast viisi, kuidas mõista neitsilikkuse taastamist (vt 600C-601B). Neitsilikkuse taastamine puudutab kas teenete täielikkust (iuxta meritorum plenitudinem) või liha terviklikkust (iuxta carnis integritatem). Neitsilikkuse taastamine vastavalt teenetele on võimalik, väidab Damian, sest see seisneb naasmises Issanda juurde. Ja kindlasti saab inimeste looja korvata ka kahjud, mida neitsilikkuse kaotamine lihale põhjustab. Seega võib Damian lõpetada oma esimese küsimuse käsitlemise peamise arutelu, kuulutades julgelt, et Jumal suudab naise neitsilikkuse taastada, hoolimata sellest, kui palju mehi tal on olnud ja et ta suudab ka oma lihas süütuse märgi parandada, nii et see on sama hea kui siis, kui ta emaüsast välja tuli.

Nagu juba jutustatud (2. jagu), ei tähenda Damiani kinnitusel neitsilikkuse taastamine mingit sekkumist minevikusündmustesse. See kehtib nii teenete täielikkuse taastamise kui ka liha terviklikkuse taastamise kohta. Neitsilikkuse taastamisega seotud märkustes, mida Damian hiljem De divina omnipotentias tutvustab, keskendub ta peamiselt neitsilikkuse taastamisele vastavalt liha terviklikkusele (vt 611B-D, 614C).

Damian teeb mõned võrdlused, mis annavad mõista, et neitsilikkuse taastamine on mingil praegusel ajahetkel ime. Damian ütleb, et neitsilikkuse taastamine on väiksem ime kui neitsi sünd. Neitsi sünd on nagu uksest läbi minek neid avamata; neitsilikkuse taastamine on nagu avatud uste sulgemine (611B-C). Damian võrdleb neitsi sündi ja neitsilikkuse taastamist Eenoki igavese eluga (Siraak 44:16; Heebrealastele 11: 5) ja Laatsaruse ülestõusmist (Johannese 11) (614C). Neitsilikkuse taastamisel, ülestõusmisel ja uste sulgemisel näib olevat tavaline, et kõigil kolmel juhul taastatakse midagi algsesse olekusse. Selline taastamine ei pea minevikku mingil moel mõjutama. Neitsilikkuse taastamine ei tee midagi selle jaoks, et naine on neitsikuse kaotanud ja ilma selleta olnud, kuna Laatsaruse ülestõusmine ei eemalda tõsiasja, et ta on surnud ja surnud. Neitsilikkuse taastamine on “tavaline” ime, mis on võrreldav mõne Piiblis räägitud imega.

De divina kõikvõimsuses tutvustab Damian süstemaatilisi märkusi Jumala võime kohta imesid toota. Jumalal on suveräänne võim looduse üle. Looduse ja selle seaduste autorina on ta endale jätnud õiguse muuta loodusseadusi vastavalt oma vabale valikule ja painutada neid vastavalt soovile. Loodus ei saa muud kui kuuletuda oma tegija tahtele (612B-D). Selle vaate tõendusmaterjalina loetleb Damian suure hulga imesid ja imelisi nähtusi, mis on vastuolus tavaliste loodusseadustega (612D-614B; vrd 610D-611D). Arutelu lõppeb uue kinnitusega, et Jumal on tahtmise korral võimeline neitsilikkust taastama (614C). Ükski ime, mida Damian mainib, ei tähenda, et Jumal võiks tehtud toimingu tagasi võtta või vastuolulise olukorra tekitada. Damiani eesmärkAruteluna näib olevat väide, et Jumal suudab imekombel taastada liha füüsilise terviklikkuse, isegi kui minevikku pole võimalik muuta (vrd 615A-B ja punkt 2).

5. Kas Jumal saab tehtud toimingu tagasi võtta?

5.1. Damiani peamine lähenemisviis

Teine küsimus, mida Damian arutas De divina omnipotentias, küsib, kas Jumal on võimeline selle esile tooma, et tehtut pole tehtud. Damiani arutlus selle küsimuse üle on mõnevõrra keeruline ja ta ei räägi oma tegevusest liiga selgelt. On mõned omavahel seotud lõigud, mida saab pidada Damiani peamiseks lähenemisviisiks (601C-610D, 615A-B, 618B-D, 620C-D). Lõpupoole on läbikäik, mida Damian tähistab täiendava kaalutlusena (619A-620C; vt punkt 5.2).

Damiani peamine lähenemine teisele küsimusele on väide, et minevikku ei saa tagasi võtta, sest see, mille Jumal on teinud, ei saa kaotada oma oleku staatust. Enne selle punkti otsest vaidlemist tutvustab Damian kaht esialgset kaalutlust, mis aitavad küsimuse õigesse kohta seada. Neist esimene sissejuhatav kaalutlus on seotud mõne dialektika valdkonna aruteluga, teine on teoloogilise olemusega.

Esimeses sissejuhatavas kaalutluses (602D-604B; vt ka 609A ja 615A-B) ühendab Damian tehtu tagasivõtmise küsimuse sellega, mis tema sõnul on vaidlustatud dialektiline küsimus, "küsimus vajaduse ja võimatuse tagajärje kohta" (quaestio… de sequentia requitatis vel inpossibilitatis, 604A).

Damiani arvates on need, kes on esitanud küsimuse Jumala võime kohta tehtu tagasi võtta, tegutsenud hoogsalt, sest nad ei mõista nende päringu olulisust. Nad küsivad, kas Jumal suudab selle ära teha, et see, mis on tehtud, jääb tegemata. Kuid selline võimatus, mida siin vihjatakse, ei puuduta mitte ainult seda, mis on minevikus, vaid ka seda, mis on praegu või tulevikus. Samuti tuleb küsida, kas Jumal suudab selle ellu viia nii, et mis on, ei ole või kas ta suudab selle esile kutsuda, et mis saab, seda ei saa. Damiani arvates on nende küsimuste loogika sama. Dialektikareeglid ütlevad, et ükskõik millise väite faktilisusest, hoolimata pingelisusest, saate järeldada selle vajalikkuse ja vastuolulisuse võimatuse järgmisel viisil: mis on olnud, on tingimata olnud,ja on võimatu, et seda pole olnud; mis on, on tingimata nii kaua, kui see on, ja on võimatu, et see pole; mis saab, on tingimata ja on võimatu, et seda ei ole (602D-603B).

Mida peaks mõtlema vajalikkusest ja võimatusest, mis tuleneb igast tõesest ainsusest? Kas sellest järeldub, et kõik toimub tingimata (nii et isegi Jumal ei saa selle vastu midagi teha)? Damiani aja dialektikas oli vaidlustatud küsimus, mis käsitles selliseid päringuid. Küsimuse juur on Aristotelese arutlus üksikute tulevikuväidete kohta tõlgenduses 9, mida üheteistkümnenda sajandi dialektikud lugesid Boethiuse ladinakeelses tõlkes. Nad teadsid ka seda, mida Boethius selle teema kohta ütles oma kahes kommentaaris De interpree'ile ja Philosophiae consolatio'is. Need teosed pakuvad tausta Damianile viidatavale küsimusele, kuid Damiani teada olev sõnastus näib olevat keskaja varajane leiutis (vt Holopainen 1999, 230–232; Holopainen 2006). Damian ise ütleb, et see küsimus on vabade kunstide vana küsimus, mis on uuesti üles võetud. Kaasaegne arutelu erineb muistsest vaid selle poolest, et muistsed inimesed arutasid seda küsimust puhtalt dialektilise küsimusena, samal ajal kui kaasaegsed kirjanikud on selle muutnud kvateoteoloogiliseks küsimuseks, millel on jumalik jõud (604A).

Teine kaasaegne allikas, kus on selle teema kohta teavet, on Canterbury Anselmi arutelu Cur deus homo II.17-s kolmkümmend aastat hiljem. Anselm eristab kahte vajalikkuse tüüpi: on eelnev vajadus (needitas praecedens) ja hilisem vajadus (needitas sequens). Eelnev vajadus on tõhus vajadus ja see on põhjus, miks asi on nii. Järgnev vajadus ei põhjusta midagi, vaid on tingitud asja olemusest. Vajadus, mis tuleneb igast tõelisest ainsuse avaldusest mis tahes ajal, on hilisem vajadus. Anselmi arutelu eeldab, et küsimus vajaduse ja võimatuse tagajärgedest tuleneb kahe vajaduse vajaduse lahus hoidmisest (Knuuttila 1993, 74; Knuuttila 2004, 122–124;Marenbon 1996, 12–16; Holopainen 1999).

Damian ei räägi meile, kuidas oleks võimalik lahendada küsimus vajaduse ja võimatuse tagajärgedest. Võimalik, et ta oli tuttav lahendiga, mida võib leida Cur deus homo II.17-st (vt Holopainen 1999, 227–232; Holopainen 2006, 116–119). Damian peab igal juhul enesestmõistetavaks, et seda küsimust saab lahendada viisil, mis ei piira kõikvõimsust, kuna ta lükkab selle küsimuse ebaoluliseks arutelus jumaliku jõu üle (604A-B; vrd 609A ja 615A-B). Damian teeb samas kontekstis märkuse ka dialektika kohaldamise kohta teoloogias: kui dialektilisi ja muid inimteadmiste harusid rakendatakse teoloogiliste küsimuste uurimisel, peavad nad olema teenijatüdruk (abiteenistuja), kes teenib oma armukest; nad ei tohi proovida juhtivat positsiooni võtta. Damian süüdistab ka oma vestluskaaslasi oma kunsti valdkonnas ebakompetentsuses: nad ei tea veel dialektika alget, kuid püüavad seda siiski rakendada teoloogilistes küsimustes (603B-D).

Damiani peamises lähenemisviisis teisele küsimusele keskendub teine sissejuhatus jumalikule provintsile. Peamiselt Augustinuse kirjutistele tuginedes tutvustab Damian pikka arutelu Jumala igaviku ja tema suhete kohta loodud olenditega (604C-608A; vt ka 599A-B ja 618C-D). Jumal on muutumatu nii iseendas kui ka seoses looduga. Teda ei asu üheski ajas ega kohas, kuid kõik ajad ja kohad, nagu ka kõik olendid, sisalduvad „Jumala tarkuse aardes“või tema provintsis (ettekujutuses). Jumalale pole minevikku ega tulevikku; kõik on talle kohal igaveses nüüd. Tema jaoks ei muutu ega liigu midagi; kõik, mis ajas voolab või möödub, seisab muutumatult ja igavesti tema provintsis.

Jumaliku providentsi õpetus seab küsimuse mineviku muutmise kohta uues perspektiivis (vt 607A-610D). See õpetus õigustab Damiani väidet, et samad kaalutlused kehtivad mineviku, oleviku ja tuleviku kohta vähemalt siis, kui arutame Jumala väge. Jumaliku providentsi õpetus teeb ka kohe selgeks, milline peab olema vastus teisele küsimusele: minevikku ei saa muuta, kuna minevikusündmused esinevad muutumatult jumalikus varustusplaanis muutumatult (607A).

Damianilt küsib, kas Jumal suudab tehtud tööd tagasi võtta, küsitakse, kas Jumal võib tekitada vastuolulist asja. Damiani arvates on ilmne, et see on midagi, mida Jumal ei saa teha:

Seetõttu, kui te nõuate, et üks ja seesama asi oleks olnud ja pole olnud, on ja ei ole, saab ja ei ole, püüdlete te tõesti segi ajada kõike seda, mis on tehtud või tuleb teha, ja näidata, et see lainetab olemise ja mitteolemise vahel. Kindlasti ei salli asjade olemus seda. Sest mitte miski ei saa olla ega olla samal ajal; kuid mis pole asjade olemuses, pole kahtlemata midagi. Seetõttu küsite karmilt kriitikult, et Jumal teeks seda, mis pole tema, see tähendab, et ei ütleks midagi. Aga vaata! Evangelist seisab teie vastu, öeldes, et ilma temata ei tehta midagi (Johannese 1: 3). Jumal pole veel õppinud midagi tegema. Sina, õpeta teda ja käsi tal mitte midagi sulle teha! (608C; tõlgitud Holopainen 1996, 32).

Lõige põhjendab ideed, et Jumala suutmatus tehtu tagasi võtta ei lähe vastuollu tema kõikvõimsusega. Damiani arvates koosneb kõikvõimsus Jumala võimust tuua midagi head. Vastuoluline asjade seis poleks midagi halba ja seepärast ei kuulu võime seda ellu viia kõikvõimsuses (vrd 3. jagu).

Ühes teises lõigus (608D-610D) kutsub Damian esile Jumala tahte tõhusust, väites, et vastuolulist asja ei saa realiseerida. Siinkohal kehtivad hea ja kurja suhtes erinevad kaalutlused (vt punkt 3). Head asjad on sellepärast, et Jumal tahab neid. Jumala tahe kui olendite olemise tõhus põhjus on sellise intensiivsusega, et see, mis ta tahab olla, seda ei saa olla ja see, mida ta ei taha, olla ei saa. Head asjad on sel juhul ühemõtteliselt olemas ja vastuolulist asjade olukorda ei saa realiseerida mõne hea olemise ja samal hetkel olemise kaudu. Mis puutub headesse asjadesse, siis võime öelda, et vastuolu mittepõhistamise põhimõtte kehtivus on jumaliku kõikvõimsuse tagajärg: see on märk Jumala väest.olemine on tõhus olemise põhjus. Sama kehtib vajaduse ja võimatuse tagajärje kehtivuse kohta; see, mida mõned inimesed peavad Jumala jõu piiramiseks, on tõesti tema jõu väljendus (608D-609A, 610B).

Damiani vaade on udune, kui rääkida kurjade asjade vastuolu põhimõttest. Ta väidab, et vastuolulist asja ei saa realiseerida mingi kurja asja olemise ja samal ajal olemise kaudu. Kuid ta toetab seda väidet, osutades, et kurjade asjade olemine on ilmne ja mitte reaalne: nad ei saa korraga olla nii "olla" kui ka "mitte olla", kuna neil pole kunagi sellist "olemist" (esse), mis headel asjadel on (610B-C). See jätab võimaluse, et mõnel kurjal asjal võiks olla oma olemus samal ajahetkel (vrd Resnick 1992, 110-111). Pole selge, kas see on Damiani arvates mõeldud omadus või mitte. Igal juhul pole see küsimus Damiani jaoks asjakohane”arutelu Jumala jõu üle, sest Jumal annab olemise ühemõtteliselt.

Oma peamise lähenemisviisi kokkuvõttes keskendub Damian vastuolulisuse põhimõttele, nagu ta sellest aru saab. Kõigepealt laseb ta meil mõista, et me ei pea vaeva nägema kurjade asjade pärast. Mis puutub ülejäänud, st headesse asjadesse, siis on ennekuulmatu arvata, et nende olemine poleks ühemõtteline:

Kui see küsimus siis välja pakutakse järgmiste sõnadega: “Kuidas saab Jumal selle ellu viia, et tehtut ei tehtaks”, siis laske usaldusväärse venna vennal vastata, et see, mis on tehtud, kui see oli kuri, oli mitte midagi, aga mitte midagi, ja selle kohta tuleb öelda, et seda poleks olnud, sest see, mida asjade tegija käskis olla, sellel ei olnud eksisteerimise alust. Sest kui ta ütles, ja nad tehti, käskis ta ja nad loodi (Laulud 32: 9). Sest kõik oli tema tehtud ja ilma temata ei tehtud midagi (Johannese 1: 3). Ja seepärast küsige: “Kuidas saab Jumal seda teha, et tehtut ei tehtaks?” on sama, mis küsida: "Kas Jumal võib selle tõestada, et ta on teinud selle, mida ta pole teinud?" Kahtlemata on see, mida Jumal on teinud, seda Jumal ei ole teinud! Seetõttu, kes seda ütleb, sellele tuleb sülitada,ja ta pole vastust väärt, vaid pigem tuleks ta brändingule hukka mõista. (618B-C; tõlgitud Holopainen 1996, 40).

Damiani arvates ei saa minevikku tagasi võtta, sest see, mille Jumal on teinud, ei saa kaotada oma olemise staatust (kuna Jumal on teinud selle, mida ta tahtis teha, ja tema tahe on muutumatu igavikus). Samal põhjusel kehtib mitte vastuolu põhimõte üldiselt kõige suhtes, mis on pärit Jumalast. Samuti ei saa jumalast pärit asjad olla siis, kui nad on, ja seetõttu kehtivad nende jaoks vajaduse ja võimatuse tagajärg (609A).

5.2. Täiendav lähenemisviis

De divina omnipotentia lõpu poole esitas Damian täiendava lähenemisviisi tehtud toimingu tühistamise küsimusele (619A-620C). Damian tähistab seda lõiku selgelt täiendava kaalutlusena, mida saab kasutada võitlemaks nende umbusklike inimestega, kes pole tema peamise lahendusega rahul (619A). Vaatamata sellele on seda lõiku sageli eksitud Damiani peamise väite kohta selles küsimuses; paljudes tekstivalikutes on lisatud ainult täiendav lähenemisviis, samas kui Damiani põhikäsitlus on välja jäetud (välja arvatud küsimus vajaduse ja võimatuse tagajärgede kohta).

Damiani peamine lähenemisviis on olnud näidata, et jumalik kõikvõimsus jääb puutumatuks, isegi kui Jumal ei saa tehtud tegu tagasi võtta. Täiendavas lähenemisviisis järgib ta teistsugust strateegiat: on olemas mõte, kus võib öelda, et mitte rumalal viisil (non inepte), et Jumal suudab (potentsiaalselt) selle tehtu esile kutsuda, pole tehtud. Seda saab järgmiselt tõestada. Kuna Jumala jõud (posse) on jumala endaga ühesugune, on see muutumatult sama. Enne aja algust oli Jumalal võimalik, et ühtegi neist asjadest, mida me minevikuna tunneme, ei teki. Seetõttu on see tema jaoks võimalik nüüd ja alati (620A-B).

Oma täiendavas lähenemisviisis esitas Damian sihikindlalt ideid, mis olid tema arvates probleemsed. Sest kui on tõsi, et Jumal ei saa tehtut tagasi võtta, peab igas argumendis olema midagi valesti, mis näib tõestavat, et ta suudab. Et päästa lugejate seas ustavaid inimesi liiga suure segaduse eest, soovitab Damian, et tema esitatud täiendav kaalutlus on põhimõtteliselt grammatiline. Nimelt juhib ta tähelepanu sellele, et kui me räägime Jumala võimest viia see tehtuni, mida pole tehtud, siis on väljend „Ta suudab (kõige paremini) seda teha” igavesest Jumalast rääkimiseks; meie ajalisest vaatepunktist on "Ta oleks võinud (potuit) seda teha" on sobiv viis selle väljendamiseks (619A-C). Kui järgime seda eeskuju,väide, et Jumal saab tehtu tagasi võtta, kukub kokku väitega, et Jumal oleks võinud valida, et minevik erineb tegelikult sellest, mis see tegelikult oli (jäänuk 1978; Moonan 1980; Holopainen 1996, 42). Muidugi ei muuda see minevikku õigesti rääkides. Damian eeldab siinkohal, et Jumal oleks võinud valida teistsuguse sisemise plaani, mitte et Jumal oleks saanud teha muudatusi hoolitsemisplaanis, mille ta on tegelikult valinud.

6. Damiani eesmärk

Damiani seisukohta vastuolu põhimõtte kehtivuse ja mineviku muutmise võimaluse osas on lihtne valesti mõista. Osaliselt on selle põhjuseks mõne Damiani idee korratus. On ka teine oluline tegur, mis soodustab arusaamatust. Damiani arvates on mõned ideed, mida ei tohiks sõnastada, isegi kui need on tõesed. Nende hulgas on mõte, et Jumal ei saa tehtud tegu tagasi võtta.

Olukord, millest De divina kõikvõimas jõudis, sai alguse Damiani katsest reguleerida seda, mida Jumal võib öelda. Damian oli istunud Monte Cassinos Abbot Didieri laua taga ja söönud. Nende söömise ajal loeti Jerome Eustochiumile saadetud kirja lõiku, milles väidetakse, et kuigi Jumal on kõigeks võimeline (omnia possit), ei saa ta taastada neitsilikkust naise jaoks, kes on selle kaotanud. Damian väitis, et ta on alati olnud häiriv, et võimetus (inpossibilitas) on Jumalale nii kergelt omistatud. Järgnes arutelu, kus Damian kaitses seisukohta, et Jumalal on võim taastada neitsilikkust, samal ajal kui Didier toetas Jerome'i seisukohta, et ta ei suuda seda taastada. Damiani arvates on olemas mõte, milles võime öelda, et Jumal võib taastada neitsilikkuse,ja seetõttu peame kinnitama, et ta suudab selle taastada (596C-601B).

Damiani eesmärk Monte Cassino laua taga oli kaitsta jumaliku kõikvõimsuse õpetust, soovitades, et me peaksime hoiduma ütlemast kõike, mis viitaks sellele, et Jumal on mingis mõttes jõuetu. Mõni laua taga istuv munk oli Damiani nõuannete vastu vähem huvitatud kui ka iseenesest kõikvõimsuse küsimusest. Nad olid piisavalt julged, et Damianile esitada küsimus: kui Jumal on kõiges kõikvõimas, nagu Damian on kinnitanud, kas tal on jõudu selle kohta järeldada, et tehtu pole tehtud (601C)? Võime olla kindlad, et Damian pidas seda küsimust väga tüütuks. See on keeruline küsimus ja seda on keeruline lahendada ilma avaldusteta selle kohta, mida Jumal teha ei saa. Damian ei paku meile arutelu jätkumise kohta ühtegi aruannet. Kuid,De divina kõikvõimsuses on märkus, mis viitab sellele, et Damianit ennast süüdistati selles, et ta väitis, et Jumal on teatud suhtes impotentne (620D).

Damiani eesmärk De divina kõikvõimsuses on kahetine. Esiteks kordab Damian jumalast rääkides oma mõtet mõõdukuse kohta (nt 597B-599A, 603B-604B, 614D-616C). Ta soovitab tungivalt hoiduda teatud tüüpi avalduste levitamast, isegi kui neid leidub Piiblis (597B-C). Damiani kõige olulisem motiiv siin näib olevat lihtsate usklike usu kaitsmine:

Sest kui see peaks tavainimesteni jõudma, et Jumalat peetakse mingis mõttes impotendiks (mis on õelus öelda), läheksid segamata massid koheselt segadusse ja kristlik usk oleks ärritunud, mitte aga ilma hingedele tõsise ohuta. (597C; tr. Labidas 3.18–22).

Teiseks kaitseb Damian end süüdistuse eest, mis ütles, et Jumal on teatud suhtes impotent (620D). Tema delikaatne ülesanne De divina kõikvõimsuses on veenda oma lugejaid arvamuses, et jumalik kõikvõimsus jääb puutumatuks, isegi kui Jumal ei saa tehtud tegu tagasi võtta, ütlemata kunagi, et Jumal ei saa tehtud tööd tagasi võtta, sest see on "õelus öelda".

Bibliograafia

Väljaanded

• Pierre Damien, Lettre sur la toute-puissance jumalik, toim. ja tr. A. Cantin (allikad chrétiennes 191), Pariis: Cerf, 1972. (De divina omnipotentia parim saadaolev väljaanne koos tõlke ja prantsusekeelse kommentaariga. Cantin reprodutseerib veeru numbreid Migne väljaandes Patrologia Latina, kd 145.)
• Pier Damiani, De divina omnipotentia e altri opuscoli, toim. P. Brezzi, tr. B. Nardi (Edizione nazionale dei classici del pensiero italiano 5), Firenze: Vallecchi, 1943. (De divina omnipotentia ja mõne muu teose kriitiline väljaanne ja itaaliakeelne tõlge.)
• Die Briefe des Petrus Damiani, 4 volt, toim. K. Reindel (Monumenta Germaniae Historica. Die Briefe der deutschen Kaiserzeit 4.1–4), München 1983–1993. (Damiani kirjade kriitiline väljaanne; De divina omnipotentia on kiri 119, 3. köide, 1989, 341–384.)

Tõlked inglise keelde

Peter Damiani raamatus De divina omnipotentia (kiri 119) on ingliskeelne tõlge, kirjad 91–120, tr. OJ Blum (Kiriku isad. Keskaja jätkamine 5), Washington, DC: Catholic University of America Press 1998, 344–386. (Kahjuks on Damiani traktaadi mõne lõigu tõlkimisel vigu, mis on selle mõistmiseks üliolulised. Vt lisadokumenti.)

Teisene kirjandus

• Bauke-Ruegg, J., 1998, Die Allmacht Gottes, Berliin: de Gruyter (eriti lk 430–457).
• Cantin, A., 1972, Pierre Damien, Lettre sur la toute-puissance jumalik. Sissejuhatus, tekstikriitika, traduktsioon ja märkmed (Sources chrétiennes 191), Pariis: Cerf.
• Dressler, F., 1954, Petrus Damiani. Leben und Werk, Roma: Herder.
• Endres, JA, 1906, “Die Dialektiker und ihre Gegner im 11. Jahrhundert”, Philosophisches Jahrbuch, 19: 20–33.
• ––– 1910, Petrus Damiani ja die weltliche Wissenschaft (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters 8.3), Münster: Aschendorff.
• Gaskin, R., 1997, “Peter Damian jumalikust jõust ja mineviku situatsioonidest”, Briti ajakiri filosoofiaajaloo kohta, 5: 229–247.
• Gonsette, J., 1956, Pierre Damien ja kultuuripärane kultuur, Louvain: Publications Universitaires & Paris: Béatrice-Nauwelaerts.
• Holopainen, TJ, 1996, Dialektika ja teoloogia üheteistkümnendal sajandil, Leiden: Brill (eriti ptk 2: “Peter Damian: De divina omnipotentia”, 6–43).
• ––– 1999, „Varase keskaja mõtte vajalikkus: Peter Damian ja Canterbury Anselm“, Cur Deus Homo, P. Gilbert jt. (toim.), Roma: Herder, 221–234.
• ––– 2006, „Tuleviku kontingendid üheteistkümnendal sajandil“, mõtetes ja modaalsuses, V. Hirvonen jt. (toim.), Leiden: Brill, 103–120.
• Knuuttila, S., 1993, Modaalsused keskaja filosoofias, London ja New York: Routledge.
• ––– 2004, „Anselm modaalsusest“, The Cambridge'i kaaslane Anselmile, B. Daviesile ja B. Leftowile (toim), Cambridge: Cambridge University Press, 111–131.
• McArthur, R. ja M. Slattery, 1974, “Peter Damian ja mineviku tühistamine”, filosoofilised uurimused, 25: 137–141.
• McCready, WD, 2011, Odiosa sanctitas: St Peter Damian, Simony ja Reform, Toronto: Keskaja uuringute paavstlik instituut.
• Marenbon, J., 1996, “Anselm ja varane keskaegne Aristoteles”, Aristoteles Suurbritannias keskajal, J. Marenbon (toim), Turnhout: Brepols, 1–19.
• Moonan, L., 1980, “Võimatus ja Peter Damian”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 62: 146–163.
• Ranft, P., 2012, Peter Damiani teoloogia: “Laske oma elul alati olla tunnistajana”, Washington, DC: Catholic University of America Press.
• Remnant, P., 1978, “Peter Damian: kas Jumal võiks muuta minevikku?”, Canadian Journal of Philosophy, 8: 259–268.
• Resnick, IM, 1992, Jumalik jõud ja võimalikkus Peterburi Damiani De divina omnipotentias, Leiden: Brill.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

• Peter Damian, artikkel katoliku entsüklopeedias
• Valikud Peter Damiani kirjast jumaliku kõikvõimsuse kohta, tõlkinud Paul Vincent Spade.